Daily Archives: 16 mai 2010

Rusinea este o senzatie exaltata

Intrebare: Cum putem simti rusine si sa facem o restricţie asupra ego-ului nostru?

Raspuns: Rusinea este o senzatie foarte exaltata, care nu apare la inceputul caii noastre. Aceasta rusine este fata de Creator, de Daruitor. Este exact pentru ca el este Daruitorul si eu sunt Primitorul.

In lumea noastra ne restrictionam intodeauna primirea, pentru a nu simti rusine. Trebuie sa justificam primirea; suntem obligati sa conservam sentimentul propriei demnitati ca fiind eu-l nostru chiar mai mult decat viata insasi. De fapt, suntem pregatiti sa murim daca astfel vom scapa de umilinta. Aceasta este baza naturii. Oamenii sunt dispusi sa moara pentru a-si sustine eu-l, consideratia de sine.

Rusinea apare atunci cand simt ca eu-l meu se anuleaza si dispare. Daca imi pierd dorinta si implinirea, nu simt ca incetez sa exist. O persoana moare si nu simte ca dispare complet din realitate. Simte numai ca pierde o parte din el ca si cum ar scutura ceva din trecutul lui.

Totusi, cand senzatia de rusine imi apare, anuleaza existenta mea spirituala. Este un fel de sentiment interior, de parca nimic din mine nu mai ramane. Este deasupra vietii si mortii noastre, asa de adanc este. Si este imposibil sa-i rezisti. Omul este dispus sa comita suicid pentru a salva punctul eu-lui sau. Corpul este aproape un animal si nu suntem in mod special speriati ca il pierdem. Vedem cum oamenii isi risca vietile.

Creatorul joaca in mod continuu un joc cu noi, incalcand, in mod constient si metodic regulile eu-lui nostru, iar noi suntem lasati fara nicio sansa, decat sa luam masuri pentru a ne pastra individualitatea. Sentimentul ca ma pot ridica deasupra vietii, deasupra mortii, ma ajuta sa dobandesc o a doua natura. Sunt pregatit sa o accept. Mi-am spus sa daruiesc si sunt dispus sa o fac. Trebuie sa ma pierd astazi? Sigur, sunt gata! Atata timp cat eu-l meu este pastrat.

Aceasta senzatie poate fi data doar de Lumina care Reformeaza. Lumina ne afecteaza si trezeste in noi acest punct care sta la baza noastra, punctul initial numit Esh Mi Ein (creat din nimic – existenta din absenta). Aceasta nu este materia dorintei de placere ci ceva mult mai adanc.

Singurul mod de a-l dobandi este prin studiul Kabbalah, intr-un grup kabalist. In grup depunem efort sa construim un model al unitatii spirituale, similar cu ceea ce exista in Lumea Infinitului. Studiind conditiile acestei unitati, atragem Lumina care ne ridica pe noi la aceasta ultima stare. Nu exista alte mijloace in afara de grup si studiu in grup.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de dimineata 14.05.10, Prefata la intelepciunea Kabbalah

Rusinea, care a dat nastere Creatiei

Intrebare: Ce a fortat creatura sa ia decizia de a face restrictia (Tzimtzum)?

Raspuns: Rusinea! Creatura a simtit rusine in toate dorintele ei. Decizia de a se restrictiona vine mai degraba din acest sentiment, decat dintr-o decizie constienta a mintii. Restrictia apare cand simt ca nu sunt in stare sa raman ca primitor. Cand Lumina ma umple si intoarce placerea din primire, in moarte pentru mine, ma face sa simt ca pierd toata Lumina, toata implinirea.

Lumina este placere. In momentul in care o primesc, simt ca am primit ceva maret. Ma simt implinit si experimentez o placere enorma, infinita. Totusi, imediat descopar ca primesc aceasta placere de la cineva, ma face sa simt rusine. Sunt cuprins de focul rusinii. Simt un imens disconfort pentru ca imi anuleaza individualitatea. Ard in rusine si ma urasc pe mine si pe El.

Asta se numeste disparitia a Luminii si nu necesita nicio concluzie si decizie inteligenta. Toate senzatiile sunt experimentate prin sentimente atunci cand placerea dispare. Nu mai primesc implinire. Rusinea primirii este o senzatie foarte exaltata. Doresc ca toti sa o atinga.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Kabbalah 14.05.10, Prefata la intelepciunea Kabbalah

Literele sunt Calitati

Literele sunt calitati pe care dorintele noastre le accepta sub influenta Luminii care Reformeaza. Creatorul a creat materia, adica dorinta noastra de a primi placere. Sub influenta Luminii, dorinta ia diferite forme sau calitati similare Luminii.

De una singura, materia este dorinta de a primi placere, dorinta de implinire. Dar cu ajutorul Luminii, ea dobandeste forme superioare care sunt opuse naturii sale, calitati ale iubirii si daruirii. Ne referim la aceste calitati, ca forme, pentru ca ele sunt emanate de dorinta si proiectate in afara. Dorinta dobandeste o forma externa care poate fi recunoscuta. Daca ar fi fost o materie simpla, nu as fi putut sa o percep. O recunosc pentru ca are o anumita forma, ca un cerc, patrat sau dreptunghi. Nu o voi recunoaste fara forma.

Lumina influenteaza dorinta de a primi placere creand diferite protuberante si cavitati in ea, astfel ea putand fi deosebita fata de calitatile de daruire care, initial nu exista in dorinta. Aceste calitati sunt construite peste dorinta, ca si cum ar incepe sa rasara din ea. De aceea ne referim la aceste calitati ca fiind forme. Ce inseamna o forma? Materie, care intr-un anumit fel a devenit similara cu Lumina este numita forma materiei.

In total sunt 27 de forme: 22 litere de la Aleph la Tav si 5 forme de sfarsit, MaNTZePaCH. De ce este asa? Pentru ca sunt 22 forme de daruire, care emana din ZAT de Bina (parti ale Bina care ne influenteaza): 9 din Bina, 9 din Zeir Anpin si 4 din Malchut, ca si 5 forme de sfarsit (formele limitarilor).

De aceea avem 27 de forme pe care materia noastra le accepta sub influenta Luminii. Din acest motiv putem folosi 27 de forme pentru a explica ce face Creatorul cu noi, ce vrea El de la noi si cum sa devenim ca El in 27 de forme pe care le dobandim sub influenta Luminii in lumea noastra. Dar pana acum materiei noastre ii lipseste orice forma; nu este nimic alteva decat un munte de dorinte.

Din Lecţia Zohar de seara 13.05.10

O aventura excitanta fara a parasi camera ta

Zoharul pare ca ne spune o poveste simpla. Descrie aceleasi lucruri din nou, dar de la nivele si grade diferite si in termeni si situatii variate. Nu ne putem abtine sa ne miram: De ce se intoarce la acelasi lucru de fiecare data? Cat de mult putem vorbi despre acelasi lucru?

Totusi, trebuie sa intelegem ca o persoana trece prin aceste stari cand citeste Zohar-ul, deci nu este deloc acelasi lucru. Experimenteaza o noua aventura de fiecare data. Poate fi descrisa in aceleasi cuvinte, dar este asa, pentru ca nu exista nimic in realitate decat zece Sfirot si trei linii, adica cele patru  litere ale HaVaYaH, multiplicate de trei linii, egal, douasprezece parti.

Daca dorinta si ecranul se schimba in noi, atunci noi calitati sunt constant relevate, cum ar fi sunete, mirosuri si gusturi. De la inceput pana la sfarsit, imaginea se schimba de fiecare data si experimentam noi impresii si senzatii in fiecare zi.

De aceea, cu toate ca ne putem intreba de cate ori se poate repeta (si textul Zohar-ului este abia cinci procente din originalul care a existat), fiecare pagina si fiecare cuvant este o experienta unica si completa pentru aceia care au dobandit spiritualitatea. Sa speram ca fiecare din noi va fi in starea sa simta Zohar-ul, in acest fel.

Din Lectia Zohar de seara 13.05.10

O privire asupra ta, de Sus

Stiinta obisnuita se apropie deja, in viziunea globala, de o inrudire cu spiritualitatea. Totul in stiinta se unifica si sterge toate granitele, generand fenomene ca fizica chimica si chimia fizica. Oamenii de stiinta continua sa descopere forte noi, adancindu-se mai mult in imaginea lumii cu un microscop si relevand noi elemente in ea. De fapt, toate aceste elemente provin dintr-o sursa comuna.

In esenta, fiecare si toate formele materiei – particulele pozitive, negative si neutre – descriu forme diferite ale aceleiasi idei sau forte. Totusi, de la un timp suntem incapabili sa vedem natura, linia de mijloc si percepem constant, in dreapta sau in stanga. Ni se pare ca nu exista nimic in mijloc, ca fiind zero, cand de fapt nici nu poate fi zero. Prin urmare, stiinta va ajunge la concluzia ca materia trebuie examinata mai degraba, de jos in sus, decat de sus in jos, asta este, din materia insasi.

Asta se intampla cu studiile Kabbalah. O persoana lucreaza examinandu-si materialul, care este dorinta de a primi placere. Incearca sa-l umple cumva, dar ca rezultat ajuge la o spargere completa si descopera ca este imposibil sa faca ceva de una singura. Atunci se indreapta catre gradul Superior si il roaga sa i se releveze, dorind sa primeasca aceeasi forma ca cel Superior, pentru a releva gradul sau inferior.

Stiinta moderna se apropie mai mult de relevarea faptului ca daca noi, observatorii, nu ne ridicam noi insine la un nivel mai inalt, nu vom intelege gradul nostru din prezent. Stiinta Kabbalah prezinta aceasta problema, de la inceput. Kabbalah explica faptul ca, daca o persoana ramane la acealasi nivel, nu va fi in stare sa descopere nimic. Ea il invata: Ridica-te mai sus si acolo vei dobandi forta care te controleaza; este aceeasi forta care te-a construit si care acum te conduce prin toate starile pe care le experimentezi.

Deci, cu toate ca stiinta nu a ajuns inca la stadiul sau final de dezvoltare (se apropie numai, de acesta), va revela in cele din urma, faptul ca trebuie sa ne ridicam la un nivel mai inalt pentru a intelege ceva despre noi. Toata realitatea este continuta in dorinta noastra, deci vom beneficia cu adevarat de miile de descoperiri ale fenomenelor aditionale din ea, sau de descoperirile a mai multor particule elementare in fizica cuantica? Este imposibil sa unim toate aceste parti impreuna, fara sa intelegem Forta care controleaza totul. Aceasta este intreaga problema in revelarea gradelor mai inalte, care misca intreaga noastra realitate.

Kabbalah, pe de alta parte, plaseaza scopul atingerii Creatorului, gradului Superior, imediat, al unei persoane. In plus, este o abordare complet stiintifica, pentru ca ramanand scufundati in materialitatea nostru nu putem descoperi acest material, trebuie sa ne ridicam la nivelul fortelor.

Din Lectia Zohar de seara 13.05.10

Uniunea eterna a particularului cu intregul

Zohar, Capitolul VaYikra (Domnul a chemat), Paragraful 20: Si unul desemnat a fost stabilit la poarta din afara si numele lui este Gazriel. Impreuna cu el, mai sunt doisprezece desemnati care il inconjoara – trei, trei de fiecare parte, pe patru parti. Merkava general (cel mic) sunt doisprezece – Michael, Gabriel, Uriel, Raphael – in fiecare fiind trei linii, HGT, care sunt doisprezece. In mod individual, fiecare contine doisprezece.

In spiritualitate, fiecare creatie consta din douasprezece parti. Fiecare element, inclusiv cel mai mic si intreaga realitatea spirituala, au aceasi structura si aceleasi proprietati.  Daca desprindem chiar si o mica portiune, ea va contine toate proprietatile intregii structuri. De aceea, nu exista nicio diferenta intre general si particular in spiritualitate, contrar lumii noastre unde partile sunt adunate pentru a forma un intreg.

In lumea spirituala este importanta calitatea, mai degraba, decat cantitatea; intregul nu este creat ca suma a partilor. Mai degraba fiecare parte este deja general; totusi, este relevata la nivelul nou calitativ. Realitatea spirituala este revelata numai in realizarea unei persoane, in dorinta acesteia. Asta inseamna ca dobandim formele dorintei, care sunt numite suflet si Lumina, actionand inauntrul dorintei si dandu-i asemenea forme.

Reiese faptul ca intreaga realitate este un singur suflet, Adam HaRishon. Toate lumile, obiectele spirituale (Partzufim), ingerii si formele sunt patru nivele ale dorintei (nemiscat, vegetal, animal si vorbitor). Intreaga creatie are aceeasi structura. In afara de asta exista numai Atzmuto, esenta Creatorului, care este de neatins. Putem numai presupune ca este radacina a tot ceea ce revelam, dar nu O putem atinge.

Din Lectia Zohar de seara 13.05.10

O minunata infuzie

Cand citim Cartea Zohar, trebuie sa asteptam salvarea. Baal HaSulam scrie in Introducere la Studiul Celor Zece Sfirot , Paragraful 155: Intr-adevar, exista o mare si minunata calitate ascunsa in cartile de Kabbalah, care merita sa fie publicata. In alte cuvinte, studiind Zohar-ul ne putem uni cu Sursa, Creatorul, care exista in alta dimensiune.

Noi existam in dimensiunea noastra, separati de El, in timp ce Zohar-ul creeaza o conexiune intre noi si El, dimensiunea inalta. De acolo, in masura aspiratiilor noastre, primim Lumina, remediul care curge in noi picatura cu picatura, ca o infuzie.

Tora nu cere nimic nerealist. De fapt, Cel Superior ne cunoaste mai bine decat ne cunoastem noi si ceea ce este astepat de la noi este masurat conform modului in care am fost creati. I se spune cuiva: Stai jos cu o carte. Trebuie sa te conectezi cu mediul inconjurator pentru ca asta este forma ta spirituala.

In mod obisnuit, o persoana este la nivelul ei propriu. Este egoista si nu-i pasa de nimeni, nedorind decat placeri egoiste. Nu stie nici macar exact ceea ce vrea, dar Cel Superior stie foarte bine. El este cel ce a creat aceste dorinte, chiar si cele mai dezgustatoare calitati din noi. Si numai ocazional, noi simtim ce doreste El.

Creand toate acestea in noi, Creatorul asteapta doar un singur lucru: Incearca sa te unesti cu Mine, doar un pic, pe baza tuturor lucrurilor date tie de Sus. O persoana trebuie sa-si releveze starea prezenta si doar sa-si doreasca sa devina ca Cel Superior.

Totusi, pentru a deveni ca Cel Supeior, cineva trebuie sa-si imagineze starea in care el si grupul sunt impreuna in daruire mutuala, garantie reciproca. Imaginandu-ma pe mine si pe ei ca pe un intreg, inseamna ca ne dorim sa simtim deja, aceasta stare a Luminii, ca opereaza intre noi intr-un singur intreg. Dorim sa simtim ca suntem impreuna si ca Lumina ne umple pentru ca devenim ca si Lumina, in masura unitatii noastre. Aceasta este starea pe care trebuie sa ne-o imaginam.

Este clar ca nu suntem impreuna sau conectati unul cu celalalt, dar ca incercam sa ne conectam, ceea ce inseamna ca dorim sa crestem spiritual si sa devenim ca si gradul Superior. Astfel, in masura aspiratiei fiecaruia, Zohar-ul creeaza conexiune intre acea persoana si gradul Superior, injectand aceasta infuzie, care sunt picaturi de Lumina, numite picaturi de noroc (Mazalot) care curg catre el.

Nu exista nicio alta diferenta intre o persoana si gradul Superior, in afara de faptul ca cineva este mai bine conectat cu ceilalti in gradul Superior. Incearca sa-ti imaginezi aceasta stare superioara, conexiunea interioara a daruirii reciproce cu toata lumea, care se numeste Lumina Superioara. Aceasta forta, Lumina Inconjuratoare, care ridica o persoana ca pe un copil, influenteaza din aceeasi stare pe care aceasta si-o imagineaza, la care viseaza si aspira.

Din Lectia Zohar de seara 13.05.10