Intrebare: Poti explica te rog ce inseamna sa lucrezi cu Lumina in mod corect?

Raspuns: Sa lucrezi corect cu Lumina este foarte simplu. Diferenta intre Cabala si religie (sau alte metode) este ca religia Ii cere Creatorului sa se schimbe si sa devina mai bun, in timp ce Cabala spune: „Creatorul este Absolutul si doar tu te poti schimba”.

Creatorul este Lumina, insemnand singura forta in univers in interiorul carei a noi existam. Aceasta forta este constanta si absoluta. De aceea, singurul mod de lucru cu Creatorul este foarte simplu: cu cat mai asemanator esti fata de aceasta forta, cu atat mai mult te influenteaza, iar cu cat mai putin te asemeni cu ea, cu atat mai putin te influenteaza.

Este vorba de o formula simpla. Daca ai studiat fizica in scoala atunci trebuie sa stii: influenta oricarei surse asupra unui obiect care este in campul ei de activitate este direct proportional cu patratul distantei dintre ele. Cand sunt de doua ori mai aproape de obiectul care ma influenteaza, atunci impactul este de patru ori mai mare. In acest fel se intampla in lumea fizicii si la fel este si in lumea spirituala.

De aceea, daca vii doar putin mai aproape, poti sa vezi cum Lumina care te influenteaza este de doua ori mai puternica. In acest fel lucram cu Lumina superioara.

Din Lectia a 3a de la Conventia din Berlin on 1/28/11

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Trecem printr-o multime de stadii. Cat de important este sa mentinem calea sau sa le inregistram pentru a putea trece prin aceste stadii constient?

Raspuns: Buna intrebare. Chiar la inceputul drumului meu mi-am intrebat si eu la fel profesorul: trebuie sa pastrez cursul tuturor starilor mele? „Astazi, simt in felul asta si ii vad pe ceilalti in felul asta”. Ajuta daca notez fiecare stare in care ma aflu: eu, cum ma vad pe mine si cum ii vad pe ceilalti, cat de bine inteleg, sunt constient de mine in aceasta lume si de lume in general. Ar trebui sa stabilesc, sa spunem, zece aspecte si sa incerc sa le  revad o data pe zi sau poate o data la cateva zile (in functie de felul in care starile mele se schimba)?

Profesorul meu spunea ca merita sa faci asta la inceput. Ajuta. De exemplu, ma uit inapoi si vad ca am mai trecut prin ceva similar si nu s-a intamplat nimic rau, am trecut peste. Sau folosesc inregistrarile pentru viitoarele stari.

Cat de mult ajuta asta in avansarea personala? Este imposibil sa revezi toate detaliile trecutului, oricat de mult ai incerca. De fapt, acum traiesti in starea urmatoare si nu poti simti ca si cum ai fi in trecut. Nu il mai intelegi in felul in care a fost; esti ca si o alta persoana acum, complet diferita.

Coboram de Sus de-a lungul celor 125 trepte spirituale si convietuim cu sute de mii de Reshimot (inregistrari informationale). Fiecare Reshimo este o stare spirituala care contine toate lumile, universurile si totul acolo este un intreg.

Deci, cand acest Reshimo lucreaza in mine, pot simti si gandi doar ceea ce imi dicteaza. Cand  Reshimo pleaca, este ca si cand am apasat pe butonul de stergere si nu mai stiu sau inteleg nimic. O alta Reshimo apare, iar eu actionez in functie de asta.

Suntem un sistem care constant experimenteaza Reshimo, gena informationala, care apare in el.  Traim prin aceste gene. O secventa a acestor gene ne da senzatia de viata, de flux, de miscare.

De aceea, sa fii acum in starea de astazi si sa citesti despre starea in care ai fost acum doua saptamini, s-ar putea sa nu mai intelegi nimic, deoarece nu mai traiesti in starea aceea acum. Incearca si vezi singur. Dar totusi este folositor, cel putin ca sa te faca sa intelegi ca nu te intelegi nici macar pe tine.

Din Lectia a 2a de la Conventia din Berlin on 1/28/11

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Acum ne aflam intr-un stadiu de tranzitie, dar la sfarsit, va fi posibil ca omul sa aiba tot ceea ce doar a visat pana acum, iar el sa nu  mai doreasca aceasta poveste de viata. El se va percepe ca si cand ar fi in afara realitatii, asemanator drogurilor. Asta il va dezgusta, iar dorinta sa interioara va fi ca nu va mai putea trai in acest fel.

Apoi, viata i se va parea mai rea ca moartea. Nu va sti ca sa mai faca. Si asta nu va mai depinde de persoana. Acest nou tip de dorinta care se ridica in om nu va putea fi inlaturata cu droguri, alcool sau orice alte placeri ale acestei lumi: mancare, sex, familie sau calatorii, care au devenit atat de populare in ultimii ani.Toate acestea treptat vor disparea, oamenii vor fi supra-saturati de atata materialism si nu vor mai putea continua sa traiasca in felul asta.

Chiar astazi, oamenii nu stiu ce sa creada. Este o excursie la Polul Nord. Ajungi acolo, te uiti in jur si pleci imediat deoarece nu ai ce sa faci acolo. Oamenii nu vor mai dori asta. Atunci, vine intelepciunea Cabalei si spune: „Grozav, am terminat in sfarsit toate oportunitatile oferite de lumea aceasta. Am ajuns  limitele corporalitatii.”

Lumea este definita de intrebarile omului. Daca intreaba ce este in afara limitelor acestei lumi, inseamna ca deja am atins limitele sale si ne-am lovit cu capul de tavan. Acum trebuie sa mergem la etajul urmator si mai departe. Aici intelepciunea Cabalei devine revelata intrucat doar ea ne poate ridica deasupra tavanului.

Legea naturii este la lucru aici, si nu depinde de mine sau de tine, sau de altcineva. Sunt doua cai: calea Luminii si calea suferintei. Ambele sunt acum in fata ta. Stai la rascruce si trebuie sa alegi una dintre aceste cai. Decizi pentru tine.

Kabbalah este singura solutie deoarece nu vom mai putea sa domolim dorintele egoiste cu nici o alta metoda. Dorinta egoista a crescut constant si acum a atins tavanul acestei lumi, ca si o coca care dospeste si a ajuns la margine, iar acum da afara din vas.

Nu vei mai putea sa pui aluatul inapoi, si toti intelegem acum asta. Nimeni nu stie ce sa faca. De aceea toate guvernele se aduna acum la intalniri si se unesc in tentativa lor de a ascunde aceasta problema simpla pentru ca nu stiu ce sa faca. Este timpul perfect pentru raspandirea Cabalei.

Din partea a 4a a  Lectiei zilnice de Cabala 1/24/2011, “Esenta intelepciunii Kabbalah”

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: La un moment dat dezvoltarea lumilor pare sa se ramifice in doua directii. Dupa spargerea Kelim, lumea Atzilut se naste de acolo prin conditia celei de-a Doua Restrictii (Tzimtzum Bet), dar Partzufim al lumii Adam Kadmon continua sa vina unul dupa altul peste Tabur Galgalta datorita conditiilor Primei Restrictii (Tzimtzum Aleph). Este neclar: cum sunt sincronizate aceste procese unul cu celalalt?

Raspuns: Urmarind Partzufim Galgalta, AB, si SAG (Keter, Hochma, Bina) deasupra Tabur Galgalta, Partzufim ZA si Malchut (MA si BON) trebuie sa vina afara. Toate cele cinci Partzufim s-au nascut pentru ca ciclul trebuie sa fie complet, Asta pentru ca acolo este un ecran si Reshimot, si trebuie sa fie realizat. Daca exista dorinta, Lumina si un ecran intre, atunci este imposibil sa se opreasca la jumatatea drumului.

Daca esti ingrijorat despre felul in care este sincronizat, atunci fi sigur ca totul se intampla simultan si un lucru nu interfereaza cu altul. Gandeste-te cum aerul este strabatut de tot felul de unde radio, unele pentru radio, unele pentru televizor, altele pentru internet sau telefoane mobile. Interfereaza unele cu celelalte?

Fiecare tara are un registru al tuturor semnalelor radio. Exista un detector enorm si extrem de sensibil care capteaza toate undele si inregistreaza tot acest zgomot radio. Daca mai tarziu cineva doreste sa stie daca ai vorbit la telefon intr-o anumita perioada, ia banda cu  inregistrarea milioanelor de unde radio si plaseaza un filtru ca sa extraga doar vocea ta. Nici o banda nu interfereaza cu alta.

In acest fel Partzufim al lumii Adam Kadmon nu sta in calea nasterii lumii Atzilut. Cand Baal HaSulam descrie asta in Talmud Eser Sefirot, el nu specifica ca acolo au loc in acelasi timp milioane de alte actiuni in paralel. Dar toate sunt impreuna. In lumea spirituala nu exista timp. Este construit ca un sistem analog unde totul se intampla simultan si nu este divizat de notiunea de timp.Nu trebuie sa astepte ca un grad sa se dezvolte dupa urmatorul. Toate aceste stadii vin automat si sistemul exista in aceasta forma specifica.

Sistemul care opereaza prin daruire nu are nici un fel de limitare pentru ca singurul calcul pe care trebuie sa il faci este cu tine insuti – cu rezistenta ta interna. Nu trebuie sa tii seama de factorii externi. Nu exista restrictii din afara. Daca vrei sa daruiesti, atunci mergi mai departe si daruieste acestui intreg sistem! De aceea tu nu esti limitat de nimic, tu nu deranjezi pe nimeni si nimeni nu te deranjeaza pe tine. Tu faci calculul doar in functie de natura ta.

De aceea, sistemul spiritual lucreaza peste timp si nu are restrictii datorita „permeabilitatii” sale.

Din Lectia Talmud Eser Sefirot on 12/27/10

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Este cunoscut faptul că grupul lui Rabbi Shimon a atins unitatea prin scrierea reciprocă a Zoharului. Este aceasta, de asemenea, o metodă corectă pentru noi în zilele noastre? Ar trebui să încercăm să ne unim prin formarea de grupuri mici şi. împreună să luăm un articol şi să încercăm să-l dezvoltam? Sau acest lucru doar ne va deruta, deoarece fiecare dintre noi este in propriul stadiu de dezvoltare, diferit de al altuia?

Răspuns: Autorii Zoharului au fost, de asemenea, pe diferite stadii de avansare;  Nu au fost toţi egali. Fiecare dintre cei zece autori ai Zoharului corespundea cu unul din cei zece Sefirot, în funcţie de natura lor şi rădăcina sufletelor lor. Cu toate acestea, fiecare dintre ei si-a anulat complet ego-ul şi a putut să se unească cu ceilalţi, în măsura deplina a naturii lor.

Acesta este motivul pentru care fiecare a fost capabil să atingă 125 de grade ale scării spirituale, insemnand propria sa corecţie finala (Gmar Tikkun). Şi împreună s-au putut conecta pe cel mai înalt nivel posibil de unificare a sufletelor, motiv pentru care au dezvăluit toata Lumina, iluminarea superioara, care coboară la noi din Arich Anpin denumită în continuare „Zohar” (un tip special de Lumina ).

În mod clar, nu suntem nici macar aproape de a fi langa aceste grade; toţi suntem „morti,” asta este, scufundati în dorinţele noastre egoiste. Noi nu suntem gata şi nici nu avem dorinţa de a ne conecta unul cu altul. Ne confruntăm cu multe lupte şi corecții până când vom atinge o anumită formă de unitate.

Dar dacă vom încerca să imitam adulţii, asa cum fac si copii prin jocurile pe care le joaca, atunci vom atrage Lumina de la acea stare perfectă care există deja. Aceste suflete, autorii Zoharului, au descoperit-o şi au format-o prin ascensiunea lor de jos în sus.

O scara de lumi (cinci lumi, fiecare conţinând cate cinci Sefirot, fiecare conţinând cate alti cinci Sefirot, în valoare totală de 125 de grade), coboară de sus in jos, din Lumea Infinitului. În acest fel, Lumina coboară spre noi de sus in jos: Yechida, Haya, Neshama, Ruach, Nefesh (NaRaNHY în ordine inversă). Aceasta se numeşte o ascundere, reducerea de Lumina sau lumi (cuvântul „lume”, „Olam” în ebraică, vine de la cuvântul „alama,” „ascundere”). Cu alte cuvinte, deasupra acesteia este 100% din Lumina, iar mai jos 0% din ea. Acesta este sistemul de lumi (ascunderi).

Există suflete în lumea noastră, în care dorinţa menţionata ca „om” sau „Adam” (similar cu Creatorul), se trezeşte, este temelia omului în spiritualitate. Apoi, această dorinţă începe să crească. Cum să crească? Trebuie să se conecteze cu altele nouă, chiar si la cel mai mic grad de unificare. În acest fel, ele continua sa se conecteze chiar si mai puternic, până când ating cel mai mare grad de unitate între suflete.

De-a lungul istoriei au existat suflete care au obţinut unificarea unul cu altul si sunt toti conectati cu ceilalti pe diferite niveluri de pe această scară de grade. Toti autorii Zoharului au atins cel mai înalt grad împreună şi, pentru acest motiv, Lumina pe care au adus-o prin această carte este atât de mare încât aceasta influenţeaza şi străluceşte pentru toată lumea. Acest lucru se datorează faptului că ei iau Lumina Infinitului şi sunt capabili s-o aducă la noi, cu condiţia ca din partea noastră, cel puţin sa vrem să crestem un pic catre ei.

In Zohar, întreaga Lumina sau o parte din ea, este întotdeauna dezvăluita în măsura gradului de unificare, gradului de daruire, precum şi similitudinii între dorinţa (Kli) şi Lumina. Acesta este motivul pentru care avem nevoie sa ne conectam cât mai mult posibil, atât cantitativ, cât şi calitativ. Vom primi aceasta Lumina în funcţie de capacitatea noastră de a atinge cel puţin prima treapta a celor 125 de grade.

La urma urmei, ce reprezinta toate aceste 125 de grade? Gradul de Nefesh conţine, de asemenea, toate cele cinci Lumini: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida (NaRaNHY), şi fiecare dintre ele are, de asemenea, NaRaNHY propriu. Prin urmare (NaRaNHY) х (NaRaNHY) х (NaRaNHY) = 5х5х5 = 125 de grade.

Având în vedere că Lumina este împărţita în funcţie de gradul de Aviut (grosimea) dorintei, putem realiza conexiunea noastra, astfel incat sa ne ridicam deasupra acestei grosimi şi sa ne conectam în ciuda ego-ului nostru. Lumina ne va influenţa, ne va corecta şi apoi ne va implini, în măsura  capacitatii noastre de a anula acest Aviut, împreună cu dorinţa noastră de a-l folosi pentru a ne uni.

Nu este nimic aici, în afară de aceste două componente, Lumina şi Kli-ul şi gradul legăturii dintre ele, numit „ecran” sau  „intenţie”.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 1/24/2011, „Introducere in Cartea Zohar,” articolul „Magarul sofer”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Întrebare: Vedem că omul este un animal de pradă. Sensul vietii lui este acela de a-l devora pe aproapele său şi să-si atinga propriul scop. Dacă vom obtine garanţia reciprocă şi populaţia Pământului va creşte la 20 sau 25 de miliarde, cum vor avea efectiv loc toate acestea?

Răspuns: Care este problema cu a fi douăzeci de miliarde de oameni? Imaginaţi-vă că acestia sunt toti rudele tale si ca te simti ca un întreg cu ei. Nu te deranjează absolut deloc că acestia sunt impreuna cu tine. Dimpotrivă, îţi schimbi atitudinea ta pentru ei: Te simti bine atunci cand toti acestia sunt cât mai aproape posibil de tine.

Continuarea intrebarii: Dar ce se va întâmpla dacă nu există limite?

Răspuns: Fiecare persoană face o limită pentru el însuşi. Imaginaţi-vă o mama care are douăzeci de miliarde de copii. Acest numar o deranjeaza pe ea, dacă ea are tot ceea ce au nevoie? Ea există în Lumea Infinitului, insemnand in lumea Luminii absolute, satisfacţiei, împlinirii şi abundenţei.

Desigur, este dificil să ne imaginăm cum o persoana se schimba. Dar dacă esti alături de cel pe care-l iubesti si chiar îl iubesti  fără conditii, atunci vrei sa fii cu el tot timpul. Vrei mereu să fii alături de el şi cât mai aproape posibil.

Atunci care ar fi problema sa ai douăzeci miliarde pe care sa-i iubesti? Nu vei simţi că există douăzeci de miliarde de oameni. Vei simti ca sunt toti impreuna cu tine. Aceasta stare este cea mai de dorit şi cea mai confortabila.

În realitate nu ii împarti în douăzeci de miliarde, ci există doar unul singur. Aceasta se numeşte incluziune.

Obstacolul nostru este o problemă psihologică. Nu ne putem imagina cum acest lucru se va întâmpla. Ne imaginăm că existăm în corpuri, dar când ajungem la garanţia reciprocă, atunci în loc de corpuri vom simti potentialul interior al fiecarei persoane.

Din lecţia a 2-a a Convenţiei de la Berlin din 1/28/11

Filed under: Congrese, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Perceptie - Niciun comentariu→

Întrebare: De ce este procesul de a pune o întrebare atât de greu? De ce este dificil să îmbraci procesele interioare  într-o carcasă verbala?

Răspuns: Este pentru ca atunci când o persoană simte durere, ea ţipă. Dar ea nu ştie exact ce îl răneşte. De aceea ea cheama un medic pentru a-i pune un diagnostic. În mod similar, atunci când un copil simte durere, el nu poate spune exact unde simte durerea.

Este nevoie de foarte mult timp pentru a pleca de la durerile interioare, problema, sau perturbarea senzaţiei, „Ce sunt aceste tulburări? De ce acestea se întâmplă? Care este scopul lor? Despre ce este vorba? Ce-mi spun ele? Ce ar trebui sa fac cu ele? ” Toate acestea sunt parte a procesului de maturizare interioara a cuiva.

Aflăm din ştiinţa Cabalei ca Lumina trebuie să treacă prin patru faze înainte de a construi dorinţa corecta pentru sine. Primul lucru pe care il simt este ceva necunoscut pentru mine. Apoi simt brusc starea opusa acesteia- ca am simtit ceva, dar acum nu mai simt. Apoi  merg inainte de la sentimentul ca simt si nu simt, in acelasi timp, şi acesta este modul în care o comparaţie interioara începe. Numai prin compararea acestor două senzaţii opuse pot începe să ajung la o opinie cu privire la ceea ce este. După aceea, de la înţelegerea „Ce este aceasta?” incep să ating cauza primara-de unde a aparut aceasta in mine?

Aceasta este o succesiune întreaga sau secvenţiala de maturizare interioara a unei persoane unde ea poate veni deja şi spune, „Dar, asta este ceea ce ma doare. Acesta este motivul pentru care ma simt rau. Aceasta este întrebarea mea. Aceasta este ceea ce am cerut pentru rezolvare prin primirea unui răspuns .” Nu este simplu.
Din partea noastră trebuie să încercăm să-l ajutam, ca pe un copil. Nu contează că ţipa. Asta înseamnă că trebuie să merg la el, să-i acord atenţie, şi să încerc să-mi dau seama de ce se simte rău, chiar dacă el nici nu poate cere acest lucru. Să găsim acest contact comun.

Această problemă există la toate nivelurile. Dacă mă întrebi pe mine, atunci trec prin acelaşi lucru. Când   mergem inainte, ne întâlnim în permanenţă cu ceva care nu este clar: „Ce? De ce? Cum? De unde? Unde este conectat şi cu ce? Care sunt motivele şi consecinţele? ” Precum acest întreg lanţ începe treptat să fie născut, intrebarea începe să apara . Şi apoi, de la întrebarea potrivita urmează răspunsul.
După care lucrurile devin neclare din nou. Eu întreb, „De ce? Ce mă deranjează?” Încă o dată apare o întrebare şi un răspuns.

Prin urmare, trebuie să lucrăm la întrebări.
Din prima lecţie de la Conventia din Berlin, la 1/28/11

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Rabash, Shlavey HaSulam (Treptele scarii), articolul „O rugăciune a multora”: Este scris în sfântul Zohar (Beshalach (Când Faraon permite), precum şi în Comentariul Sulam, punctul 11), „Şi a spus ea,” Locuiesc în mijlocul poporului meu. ” El întreabă,” Ce înseamnă asta? ” El răspunde:” Când Din este prezent în lume, cineva nu ar trebui sa se desparta de colectiv şi sa fie singur pentru că atunci când Din este prezent în lume, aceia care sunt observati şi sunt notati ca fiind singuri, sunt prinsi primii, chiar dacă sunt drepti.

Suntem in armonie cu forta superioara prin Zohar. Ni se spune cum sa ne acordam pentru înţelegerea acestei forţe, care duce la percepţia sa, revelaţia. „Din” este una dintre manifestările sale, în forma de justitie. O încălcare a uneia sau a tuturor evocă o acţiune corespunzătoare reciproca. În niciun caz nu ar trebui ca omul sa se separe de societatea din jurul lui.
Cum se întâmplă acest lucru? Diferite acţiuni şi senzaţiile sunt evocate în noi. Acest lucru îmi dă posibilitatea de a mă menţine în societate deasupra şi în ciuda acestor dificultăţi şi senzaţii, chiar dacă prin separarea de această societate, m-as simţi imediat confortabil şi as evita problemele. Toată lumea isi primeste pedeapsa, dar nu pot pasi deoparte. Ei chiar imi spun: „Poti sa te dai la o parte, acest lucru nu te priveşte.”
Şi totuşi, chiar dacă cei drepti nu au păcătuit împreună cu restul, ei sunt considerati asa prima dată când se separa de restul. Cu alte cuvinte, omul este testat în acest fel dacă vrea să intre în egoismul aceastei lumi şi să rămână în confortabila sa stare „burgheza” , sau el este dispus să rămână împreună cu toată lumea, într-un singur pachet, chiar dacă acest lucru îl face sa se simta incomod, de dragul de a atinge lumea superioara.

Prin urmare, nimeni nu ar trebui să se retragă din lume pentru că mila Creatorului este întotdeauna pentru întregul popor împreună. Acesta este motivul pentru care a spus ea, „Locuiesc în mijlocul poporului meu şi nu doresc să ma separ de el.”

Atitudinea forței superioare se manifestă întotdeauna faţă de toţi împreună şi nu faţă de persoane particulare. „Printre oamenii mei” înseamnă printre cei care doresc să vină împreună.

Trebuie sa luam acest lucru în considerare. Atunci când suntem în interiorul grupului, şi vom începe să simtim diferitele conflicte, acţiunile egoiste, trebuie să înţelegem că suntem „incercati ” intentionat. Dacă totusi încercăm să ne unim, in ciuda acestor „jocuri” (de fiecare dată, la fiecare moment), ne-am ridica în sus.

Dar dacă am ceda şi am pasi departe de probleme, refuzând să le rezolvam prin ridicarea  deasupra lor în unitate, natural, ne-am afunda din nou în viaţa noastră zilnica şi am inceta sa mai întelegem ceea ce Cabala ne spune.

Din Lectia 2 din 1/16/2011 de la Moscova, „O rugăciune a multora„

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Rabash, Shlavery HaSulam (Pasi pe scara), Articolul „Ce este interdictia de a saluta inainte de a saluta munca Creatorului”: Omul trebuie sa serveasca Creatorului si intotdeauna sa caute cai sa Ii aduca multumiri astfel incat Creatorul sa se bucure de faptele lui.

Este scris: „Creatorul se va bucura de faptele Lui.” Asta pentru ca faptele Creatorului sunt fiintele create care Ii vor aduce bucurie.

Trebuie sa lucram la dorinta de placere. Tot ce se intampla apartine de nivelele mineral, vegetal , animal al acestei lumi, de psihologia materialista. Aici, noi determinam ce percepem ca dulce si amar, si chiar daca dorim sa ne ridicam mai sus, nu avem puterea de a face asta. Nici macar nu constientizam faptul ca exista ceva mai sus.

O persoana devine constienta de lupta sa interioara cu egoismul sau doar dupa o munca indelungata. Ea dezvolta o dilema: Creatorul sau un calcul egoist, iar ea este prinsa la mijloc. Apoi, de la „copilaria” care s-a manifestat in dorinta ei de a primi placere, persoana se ridica la o „copilarie” mai inalta, starea de alegere la care se refera ca la „Klipat Noga (coaja Noga).”

Asta se intampla atunci cand calculele constante de Lumina si intuneric care au loc in dorinta lui egoista, se sfarsesc. „Lumina” este atunci cand indiferent de dorinta sa, persoana simte ca Creatorul il schimba, il „opereaza”, ii elibereaza atitudinea fata de propria sa natura, si il ajuta sa se ridice deasupra egoismului sau.

Creatorul scoate omul din calcul pentru binele sau si Se bucura de faptele Sale. Suntem faptele Creatorului, munca Lui. Creatorul se bucura sa ne schimbe.

De aceea omul trebuie sa fie gata sa se „sacrifice”, cu alte cuvinte, sa se aduca mai aproape, „sa intre in sala de operatii”, si sa se incredinteze pe el insusi muncii pe care Creatorul o depune asupra lui. In acest fel, omul vine spre adevar.
Din prima parte a  Lectiei zilnice de Cabala 1/23/2011, Scrierile lui  Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce rol joaca ascetismul in dezvoltarea umana?

Raspuns: Cabala are o parere foarte negativa in ceea ce priveste diversele restrictii. Nu cere nimic de la o persoana in ceea ce priveste viata sa pamanteana. In principiu, poti face ce vrei.

Este altceva cand esti absorbit de tot felul de fetisuri in aceasta viata pamanteana, introducand tot felul de obiceiuri speciale, deprinderi, si exercitii. Traieste normal. Daca iti place sa faci yoga, atunci fa. Daca iti pace sa alerg dimineata, atunci alearga. Daca exista o anumita dieta care este sanatoasa pentru tine si o alta care este mai putin sanatoasa, atunci manaca corespunzator. Nimic din asta nu conteaza. Cel mai important lucru este sa nu transformi nimic intr-un cult.

Cabala trateaza fiecare persoana absolut normal. Nu ii pasa despre felul in care traieste persoana, ce obiceiuri are, si ce traditii, convingeri religioase sau inclinatii. Cine este ea in viata pamanteana nu conteaza nici macar un pic.

Ne intoarcem inca o data la esenta: Egoismul se ridica in noi pentru ca sa ne putem echilibra deasupra noastra. De aceea nu conteaza chiar deloc cum sunt. Limitandu-te la mancare sau aplicandu-ti tot felul de metode – nici una din astea nu va ajuta. Nimic nu va ajuta.

Dimpotriva, persoana care face anumite exercite fizice sau pastreaza anumite legaturi stricte crede ca ea deja a avansat, ca a atins anumite nivele, ca este virtuos si asa mai departe.

Asta poate doar sa ameteasca oamenii. De aceea, traieste normal, cu calm, mananca bine, si gandeste-te la sanatate si profesie. Ia parte la toate activitatile la care societatea din jurul tau ia parte.

Impreuna cu asta, studiaza Cabala. Acest echilibru sau stare normala este cea mai preferabila. Soarta te-a adus in acest mediu deci du-te cu fluxul. Atunci vei vedea ca in realitate, totul in jurul tau este in starea ideala, in afara de tine.

Un minus este compensat de un mare plus.
Din  Lectia a 2a de la Conventia din Berlin din1/28/11

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→