Întrebare: Dacă am probleme cu cineva din grup, cum ar trebui să mă comport în grup şi în afara lui?

Răspuns: Cel mai bine este să vorbeşti în mod deschis, să spui ceea ce gândeşti despre prieten şi de ce. Cere explicaţii vis a vis de faptul dacă atitudinea ta faţă de acesta este sau nu corectă şi ce se poate face în acest sens.

Asta va întări grupul. Astfel, dai un bun exemplu de cum este posbil să schimbi o atitudine de înstrăinare cu una de prietenie. Aceasta este exact o acţiune spirituală.

Din  Lecţia Virtuală 2/24/13

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup - Niciun comentariu→

Întrebare: În scrisoarea nr. 29, Baal HaSulam scrie că “interdicția este similară cu permisiunea, deoarece cheia care este bună la încuiat este bună și pentru descuiat.” La ce fel de ”cheie” se referă el?

Răspuns: Cheia este Lumina Hassadim, intenția de a dărui. Pe de-o parte ne putem încuia cu această cheie și astfel putem împiedica Lumina să pătrundă în dorințele noastre egoiste, Pe de altă parte, ne putem deschide în fața Luminii care se îmbracă în dorința de a dărui. Ne este permis să primim Lumina, astfel condiționată, în dorința de a primi. Bina refuză să primească; ca atare Bina este opusă Luminii Hochma. Cum se deschide persoana pentru Lumina Hochma, după ce are loc restricția? Se transformă el însuși într-o “haină pentru Lumină,” într-o condiție. Suntem gata să primim tratațiile de la masa Gazdei, cu condiția ca El să ne permită să ne gândim mai mult la El, decât la stomacul nostru.

Dacă ne gândim la Creator îm timp ce continuăm să primim plăceri, dacă Îl simțim și înțelegem că El se desfată cu noi, atunci senzațiile noastre devin de un milion de ori mai puternice decât acelea pe care le primim direct de la auto-răsfățarea noastră. Ne multiplicăm plăcerea pentru că înțelegem importanța Gazdei și simțim dragoste pentru El. În acest mod ajungem să fim pregătiți pentru a accepta tratațiile.

Așadar, Bina blochează doar o mică parte a Luminii (Nefesh de Nefesh) care ar fi putut primi direct în dorința de a primi. Ea se deschide pentru Lumina NRNHY, Lumina infinită a Creatorului. De aici rezultă că, aceeași cheie care descuie ușa, o și încuie. Așa după cum este scris: “Deschide pentru Mine un loc mic, de dimensiunea orificiului unui ac de cusut, iar Eu voi deschide porțile prin care vor intra care și trăsuri.”

Nu putem primi direct mai mult decât o rază subție de Lumină, care hrănește viața noastră, a tuturor și însuflețește întreaga lume. Intenția de a dărui multiplică scânteia vie și o mărește până la dimensiunea Creatorului, cu condiția ca noi să ne străduim să dăruim către El.

Noi “folosim” Creatorul ca pe o lupă, pentru a amplifica raza subțire care a dat formă întregii creații, întregii materii. Creștem din punct de vedere material și al plăcerii, proporțional cu măreția pe care o are în ochii noștri Creatorul. Această oportunitate ne este acordată de o “unealtă” numită “intenția de a dărui.”

Deși este numită “dăruire”, datorită ei primim oportunitatea și căpătăm abilitatea de a ne crește dorința de a primi, care a fost creată “din nimic” de Creator. Este similară unei grăunțe minuscule de nisip, unui vârf de ac, pe care îl putem multiplica proporțional, la “scala” Creatorului, pentru a putea fi umplut cu Lumina la fel de puternică cu Creatorul Însuși.

Lucrurile se petrec astfel deoarece noi începem să lucrăm în dăruire la nivelul unui “vârf de ac”, a unei  “minuscule grăunțe de nisip” cât reprezintă dorința de a primi care a fost creată de El. Noi primim un gram de plăcere și, pur și simplu, nu putem “înghesui” mai mult în această dorință, minusculă, cât o grăunță de nisip. Însă, dacă reușim să o mărim de dragul dăruirii, este de o importanță crucială de dragul cui facem acest lucru. Astfel ne multiplicăm dorința și plăcerea, proporțional cu mărimea dragostei Sale pentru noi, la fel cum face un sugar care-i zâmbește mamei sale, provocându-i acesteia o imensă bucurie.

Acesta este “privilegiul” pe care îl folosim, o oportunitate miraculoasă pe care ne-a acordat-o Creatorul. Folosim puterea acestuia precum și puterea dragostei Sale pentru noi, pentru a ne dezvolta. În caz contrar, noi am fi creaturile cele mai de jos din lume. Toate celelalte regnuri ale naturii (mineral, vegetal și animal) se auto-satisfac direct, în timp ce noi, prin simplul fapt că ne-am născut oameni, trecem prin toate nivelurile anterioare (mineral, vegetal și animal) rămânându-ne un singur lucru de satisfăcut: un punct în inimă, complet liber de orice împlinire.

Din cauza faptului că suntem atât de nefericiți, se trezește în noi o scânteie minusculă. Este dorința de a primi plăcerea de la nivelul vorbitor, care deocamdată rămâne neîmplinită în noi. Dacă nu reușim să primim puterea Creatorului și nu vom “profita” de dragostea Sa și de atitudinea Sa binevoitoare față de noi, folosindu-le în scopul de a ne “dezvolta” prin această calitate,  vom rămâne doar cu o dorință goală și neîndestulătoare. Decât o asemenea viață este mai bună moartea…

Din fericire, ni se oferă șansa de a primi puterea Creatorului, cu condiția să ne tratăm corect unii pe alții. Acesta este motivul pentru care s-au petrecut spargerea și tot felul de alte pregătiri venite de Sus și anume pentru ca oamenii să poată simți nevoia de a iubi sau, cel puțin, să realizeze necesitatea de a se uni.

Din prima parte a Lecţia zilnică de Cabala 2/25/13, Scrierile lui Baal HaSulam, “Scrisoarea 29”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Baal HaSulam, “Discurs la terminarea studiului Zohar-ului“: Acest mediu îl va ajuta (pe om) să recunoască măreția ravului său, prin dragostea față de prietenii care îl apreciază pe rav

Întrebare: Cum ne ajută dragostea față de pieteni să realizăm măreția ravului?

Răspuns: Termenul “rav” include pe Creator și, în general, tot ceea ce ajută omul să se ridice la nivelul următor. Prietenii sunt aceia care ajută omul, nu în ridicarea la nivelul următor, ci în recunoașterea măreției acelui nivel. Omul nu se vede pe sine însuși la nivelul următor, dar, cu ajutorul grupului și mulțumită influenței prietenilor, el începe să-și imagineze măreția nivelului viitor.

Noi folosim “combustibilul” grupului, chiar dacă nimeni nu a atins încă nivelul cel mai înalt. Spiritul general și atmosfera din grup sunt suficiente pentru că așa este însăși natura noastră: o persoană apreciază ceea ce mediul său consideră că este important și de valoare. Conform acestui principiu are loc creșterea noastră.

Întrebare: Atunci de ce mai trebuie să-i iubesc pe prieteni, nu este suficient doar să-i apreciez și atât?

Răspuns: Dragostea pentru prieteni este deja împlinirea. Iar primul pas pe care trebuie să-l fac constă din acceptarea drumului și a scopului, să fiu de acord să accept sistemul și ideea unei forțe superioare la care ne conectăm și la care ajungem. Cum pot eu să înalț aceste valori, mai presus de mine? Prin suportul mediului care mă va ajuta să simt măreția scopului.

“Mediul” constă din cărțile de Cabala, prieteni și învățător. Împreună ei mă vor conduce la Creator. Aceasta înseamnă că toți acești factori trebuie să fie importanți pentru mine, în permanență, mai presus de propria mea importanță. Doar atunci voi fi capabil să avansez.

Întrebare: Totuși, în viața de zi cu zi, mediul ne influențează chiar dacă nu gândim pozitiv la adresa lui…

Răspuns: Adevărat, chiar dacă ne place sau nu, mediul ne influențează folosindu-ne ego-ul, dorința noastră de a primi, care este gata de a savura, în orice moment. Pur și simplu îi sunt prezentate diferite tipuri de plăcere; el le percepe ca fiind niște momeli și le înghite

Pe de altă parte, eu nu sunt atras de scopurile pe care le urmărește grupul. Din contră, din cauza lor a trebuit să renunț la anumite lucruri și să aspir la a primi plăcerea prin dăruire, un lucru pe care nu îl înțeleg deloc. Nu îl înțeleg într-un asemenea grad încât simt repulsie față de el. Calea este în întregime alcătuită din concesii, anularea sinelui, anularea în fața grupului, chiar dacă absolut nimic din mine nu este atras către așa ceva.

Prin urmare, nu îmi place grupul și nici mesajul profesorului despre Creator. Atunci trebuie să existe o muncă în comun a individului și a grupului. Prietenii trebuie să lucreze astfel împreună, simțind cu toții că aceste lucruri sunt obligatorii și dezirabile, încât fiecare dintre ei să vadă cât de esențial și important este el sau ea și cum entuziasmul general îi inundă conștiința și sufletul.

Dacă nu creăm aici un gen de “brainwash” (spălarea creierului), pur și simplu nu vom fi capabili să avansăm. Impresiile externe nu ne vor ajuta aici, nici cuvintele frumoase sau acțiunile prietenilor. În interiorul său, omul tot va respinge ideea dăruirii, în cazul în care aceasta nu este întărită de atitudinea serioasă a grupului, în care fiecare membru este pregătit să investească în grup și să-i îmboldească și pe ceilalți să procedeze la fel

Oamenii care se agață de externalitatea lor se învârtesc în jurul scopului, în jurul acestui sistem, decenii întregi. Unii dintre ei devin hasizi, alții se dedică studiului arid și alții se ocupă de diseminare, dar ei nu implementează metoda în modul corect și eficient.

Toate acestea se petrec acolo unde mediul nu este suficient de puternic pentru a absorbi total persoana, către scop. În fond, prin această metodă noi luptăm împotriva naturii noastre, a dorinței noastre de a primi, pe care trebuie să o neutralizăm, trăgându-ne tot mai aproape de scop. Este extrem de dificil, dar aceasta este cheia. Dacă reușim, vom răzbate până la dimensiunea superioară iar dacă nu, așa cum se spune “ne vom retrage”…

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 2/21/13, “Un discurs pentru completarea Zohar”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Întrebare: Studiez Cabala de doi ani. Cum pot să-mi ajut soţul să se alăture studiului Cabala, dacă refuză să o facă ?

Răspuns: Potí să-l ajuți într-un singur mod: nu-l include în nimic şi nu-l influența în niciun fel. Doar lasă-l să simtă că ești recunoscătoare că ți-a permis să studiezi. În caz contrar, va fi mai rău.

Nu puteţi forţa un om punând presiune pe el. Dacă el nu vrea să studieze, nu are nevoie. Singurul lucru care se i cere este să nu vă împiedice să studiaţi. Este suficient, deoarece, progresiv, va evolua el singur spre asta. Dacă nu puneţi presiune pe el, veţi vedea că va deveni, puţin câte puţin, interesat de ceea ce studiaţi. Dă-i o carte care este departe de o carte Cabala, dar vorbeşte-i despre problemele noastre din această lume, pentru ca el să înţeleagă că nu este vorba de misticism sau altceva de acest gen.

În general, acţionaţi, un pic, într-un mod ascuns, precum regina Esther. Nu este întâmplător faptul că ea simbolizează o caracteristică particulară a femeilor, o abordare specială a bărbatului, de care ea nu poate scăpa.

Bărbaţii sunt mai direcţi, dar o femeie poate, cu linişte şi calm, să-l îndrepte spre ceea ce ea vrea.

Din Lecţia virtuală, 24.02.2013

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum putem pregăti „vasele” bune pe plan intern, pentru a fi în măsură să auzim ce spune Superiorul ?

Răspuns: Pentru a putea auzi Superiorul, trebuie să vă conectaţi. Malchut de Atzilut  este numit Knesset Israel (adunarea lui Israel), deoarece ea ii reuneşte pe toţi cei care aspiră „direct  spre Creator” –Yashar–El(Israel). Apoi, toţi se conectează în Malchut de Atzilut şi Malchut de Atzilut ridică o rugăciune (MAN) până la Zeir Anpin şi se ridică împreună ca un frate mai mare, alături de tată şi mamă (AA superior). Aceasta este ceea ce se întâmplă la toate nivelurile până la Ein Sof (Infinit).

Astfel, conexiunea cu partea superioară este posibilă doar dacă sunt conectat cu cei care sunt egali pentru mine. La început, trebuie să realizăm o „adunare”, o conexiune, o adunare de prieteni. Lucrul principal este să vă anulaţi cel puţin în faţa unei persoane şi, prin asta, sunteţi gata pentru conexiunea cu alte persoane.

Termenul „superior” există numai în noi. Cine este profesor – RAV (mare, în ebraică) ? Nu există decât în centrul grupului. Dacă vă gândiţi la un profesor în afara centrului grupului, el nu este numit „rav”, ci simplu, profesor, un om de ştiinţă sau un om înţelept. El nu devine un ghid.

Un ghid este cineva care vă arată calea. Este cineva care se află în centrul grupului şi spune: „Voi toţi trebuie să vă conectaţi în jurul acestui centru.”

Prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 01.03.2013, Shamati n°25

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Avem destul Haman (egoism) care creşte în noi pentru a menţine grupul în inimă şi a acţiona pentru a aduce plăcere Creatorului ?

Răspuns: Nu, nu este suficient. Noi avem, încă, nevoie să adăugăm mai mult egoism în noi înşine. Acesta va fi adăugat în măsura în care ne-am angajat în conexiunea dintre noi şi  în diseminare, dar mai ales în conexiune.

La urma urmei, egoismul de care avem nevoie acum, este egoismul pe care vom fi în măsură să-l dezvăluim între noi, stând la o masă rotundă, egoism care va acţiona astfel între noi încât că vom dori respingerea. Nu vrem să participăm la activităţi comune, suntem în dezacord unul cu altul, ne vom înstrăina unul de altul. Avem nevoie doar de acest egoism.

El va mai creşte. Dar va creşte dacă vom înţelege cum să-l tratăm si cum să-i răspundem cu bucurie.

Lecţii fundamentale, 24.02.2013

Filed under: Egoism, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Trebuie să fim mereu conectaţi şi să încercăm să vedem Tora în conexiunea dintre noi şi cum o atingem. Ce semnifică o adevărată conexiune, unde este Haman între noi, unde este Mordecai, unde este Esther, cine este Ahasuerus, ce s-a întâmplat cu cei zece fii ai lui Haman şi soţiei lui ?

Dacă ignorăm caracteristicile fizice ale noastre şi ale prietenilor noştrii şi vorbim de forţe, atribute, despre discernământ şi nu despre organismele care sunt percepute cu cele cinci simţuri, dacă ne vom ridica la nivelul de forţe ale creaţiei, atunci aceasta înseamnă că îndeplinim Tora în relaţiile dintre noi. Apoi, începem deja să le vedem şi să înţelegem. Aceasta se numeşte punerea în aplicare, apropiindu-ne de corecţie şi construind imaginea Adam, omul. Apoi, veţi vedea cât este de necesar fiecare prieten şi că toate forţele negative trebuie să existe, astfel că nu veţi fi de acord cu acest comportament, veţi sta departe de ele şi veţi decide să nu le folosiţi în interior.

Noi nu facem efort constant suficient pentru a ne apropia şi a ne conecta la nivelul forţelor, intenţiilor şi nu la nivelul corpului fizic. Noi trebuie să pătrundem mai adânc şi să începem să eliminăm imaginea corporală obişnuită, pentru a vedea reţeaua pe care o vom construi între noi sau, mai precis, o vom descoperi.

Toată lumea trebuie să încerce să o imagineze în sistemul de forţe şi nu între lumea fizică şi toate deşeurile sale. De asemenea, trebuie să vedem şi să imaginăm lumea în mod corect. Este imposibil să vorbim despre asta tot timpul. O persoană trebuie să schimbe gândurile sale. Pentru a face acest lucru, trebuie să ne spirjinim reciproc şi avem nevoie de garanţia reciprocă atunci când toată lumea gândeşte în acelaşi mod.

Apoi, veţi începe să remarcaţi şi să identificaţi că toţi prietenii sunt în relaţiile interne, într-o astfel de intenţie, ca voi să vă daţi seama că nu sunt efectuate de acţiuni externe, dar că toată lumea este pregătită să construiască şi să reconstituie acest puzzle, pentru a se conecta. Toată lumea va avea sentimentul că eforturile vor determina dacă acest puzzle va fi reunit, dacă va fi conexiune şi modul în care imaginea apare treptat, care relevă forţa generală de dăruire numită Creator, cu toate detaliile sale şi particularităţile.

Acesta este deja un semn că Tora este dezvăluită, că Lumina Superioară începe să ilumineze şi să explice regulile sale, natura sa. Astfel, vom începe să trăim la acest nivel.

Prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 25.02.2013, Scrierile lui Baal HaSoulam

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este diferenţa dintre Haman, dorinţa de a primi pentru sine şi Esther, care are, de asemenea, dorinţa de primire ?

Răspuns: Esther este dorinţa de primire care operează în secret. Se ascunde sub Lumina de Hassadim şi nu este necesară decât pentru stabilirea Luminii de Hochma. De fapt, Lumina de Hochma intră în Lumina de Hassadim ca şi cum a fost înnobilată pe cheltuiala sa: Vreau doar să dăruiesc! Ca un oaspete care, în faţa stăpânului casei, nu vrea să primească pentru el însuşi, chiar dacă are uriaşe dorinţe egoiste, dar se limitează şi nu vrea decât să facă plăcere gazdei – să dăruiască.

Cum poate dărui? Apoi, descoperă că poate face asta numai dacă primeşte de la stăpânul casei. Începe să calculeze cât poate primi. Şi partea pe care o poate primi în interiorul Luminii de Hassadim , în scopul de a dărui plăcere stăpânului, este numită Esther.

Haman este tot Kli (vasul), dorinţe imense. Niciodată nu va fi umplut în mod direct, prima restricţie a fost făcută cu privire la asta şi va merge la Esther. În cele din urmă, Esther aduce toată dorinţa sa ascunsă sub Lumina Hassadim care devine acoperită de Lumina Hochma.  Asta este, prin schimbarea intenţiei noastre de a primi, în scopul de a dărui, vom ridica Lumina de Hassadim.

Din Lecţia virtuală, 24.02.2013

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Putem spune că miracolul de Purim simbolizează o anumită excepţie la reguli absolute ?

Răspuns: Iluminarea uşoară care apare în imaginea lui Mordecai impune şi conduce spre o mare Lumină; în primul rând trebuie să înţelegem că această clarificare este făcută de Lumina Hochma şi nu de Lumina de Hassadim. Este Lumina de Hochma care separă elementele „rupte” unul de altul ca un cuţit: ceea ce este bun de ceea ce este rău, ceea ce este într-un anumit fel de ceea ce este în altă direcţie.

Fără Haman, această clarificare ar fi imposibilă. Dar Haman trebuie să vină de la Mordecai. La fel cum o lanternă nu este suficientă în întuneric, deoarece trebuie punctat în locul potrivit, ceea ce înseamnă a pregăti lipsa în avans, în acelaşi mod, Haman trebuie să fie ajutat de Mordecai, astfel că va fi posibil să-l gestioneze în mod corect.

În ceea ce priveşte miracolul de Purim, este ca miracolul exodului din Egipt, dacă nu există o mare Lumină care arde, nu putem conecta vasele. Nu a existat niciodată o Lumină mai mare ca cea de Purim, o Lumină care uneşte toate extremităţile în „linia mediană”, apoi le ridică la prima restricţie.

Întrebare: De ce trebuie ucis Haman ?

Răspuns: Haman simbolizează intenţia de primire. Este posibil să rămână vie această intenţie ? La urma urmei nu este vorba de vasele de recepţie, care sunt eterne, ci de intenţie, despre utilizarea Malchut: dacă-i într-un mod egoist sau altruist, cu intenţia de a primi sau a dărui. Cine va gestiona comoara regelui, toate în Malchut:, în beneficiul regelui, Mordecai or Haman?

La început, toate vasele mele, toate dorinţele mele sunt egoiste pentru primire (↓). Toate se numesc „Haman”. Pe de altă parte, „Mordecai” are intenţia doar în scopul de a dărui (↑). Deci, trebuie să schimbăm vasele noastre de la o intenţie la alta. Pentru aceasta, noi ucidem „Haman” şi ridicăm „Mordecai”.

În acelaşi timp, vasele nu se schimbă, noi schimbăm doar „acoperişul”, „pălăria”, intenţia, care este numită capul Partzuf. Comorile, Malchut cu cele 125 stări, rămân, dar trec din controlul Haman în controlul Mordecai.

Prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 22.02.2013, Shamati N°37 „Un articol pentru Purim”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Numeroase ţări europene sunt într-o stare crescătoare de separare. Ce pot face grupurile noastre europene pentru a stopa această tendinţă ?

Răspuns: Separarea va continua. Europa va continua pe calea protecţionismului deoarece probleme şi şomajul vor continua să crească. Separarea reciprocă crescătoare este o calitate a lui Haman, calităţi egoiste care trebuie să fie prezentate cu o calitate opusă, calitatea conexiunii dintre noi.

În plus, veţi vedea cum oamenii, dintr-o dată, vor începe să înţeleagă că, dacă ar urma drumul separării şi înstrăinării, se vor răni într-un mod teribil. Europa va înceta să fie o parte civilizată a lumii. Au nevoie de apropiere, în ciuda dezgustului reciproc. Nu există o altă mântuire. Acest lucru ar trebui să fie explicat peste tot şi discutat în cursul seminariilor.

Toate grupurile europene au nevoie să se unească într-un singur grup pentru a face asta. Imaginaţi-vă enorma putere care provine din unitatea tuturor grupurilor, tuturor ţărilor şi studenţilor izolaţi din toate colţurile Europei! Veţi vedea că toată lumea va vorbi cuvintele voastre. Dintr-o dată, ei vor începe să înţeleagă şi vor transmite ideile voastre independent, fără ca măcar să o ştiţi. Ei vor obţine acest lucru printr-o reţea comună, pe care o veţi realiza între voi. Astfel, totul depinde de noi. Este un moment minunat! În ciuda tuturor problemelor din trecut, încercaţi să vă ridicaţi deasupra lor. Aderaţi ca şi cum nimic nu s-ar fi întâmplat. Trebuie să uitaţi totul, să vă uniţi şi să începeţi o nouă viaţă, pe o pagină albă.

Este vorba de o stare particulară a atmosferei superioare, la care trebuie să vă conectaţi şi să începeţi o viaţă nouă. Veţi vedea că în acest an veţi creşte. Veţi câştiga respect şi veţi fi apreciaţi. Lumea vă va considera ca un ghid în călătoria lor sprea starea bună şi spre ceea ce este drept.

Extract din Lecţia virtuală, 24.02.2013

Filed under: Diseminarea Cabalei, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→