Monthly Archives: august 2013

Muncim sau filozofăm?

Spiritualitatea nu se atinge muncind cu mintea, așa cum se spune: ”înțelepciune printre națiuni – crede, Tora printre națiuni – nu crede”. Asta înseamnă că Lumina care reformează nu se află printre ei. De aceea sunt numiți națiunile lumii și nu încă Israel. Despre aste este întreaga dezbatere: Cine ajunge la Creator și cine nu? Ce înseamnă să ajungi?

În măsura în care dobândim vasele dăruirii și sens în ele, ajungem la Creator, ceea ce reprezintă fenomenele care au loc în vasele noastre de dăruire. Este imposibil să ajungem la orice altceva decât la un sentiment în vasele noastre. Simpla dorință de a primi de la început se mărește și dobândește o nouă ordine. Înainte, era spartă în multe bucăți contradictorii care se simțeau pe ele însele ca Israel și națiunile lumii, ca rude și străini îndepărtați.

Toate astea au făcut parte din dorința mea de a primi, dar părea că o întreagă lume se află în jurul meu sub diferite forme. Rolul meu este să le conectez pe toate în una singură, să adun toate bucățile și să mi le atașez purtându-mă cu iubire față de ele. Trebuie să înțeleg că totul mi-a fost dat ca să mă corectez pe mine însumi, punctul din inimă, prin care primesc intenția corectă față de dușmanii mei, aceia care mă urăsc și străinii, pe măsură ce îi percep ca părți ale sufletului meu.

În interiorul meu trebuie să găsesc atitudinea corectă față de ei și apoi să-i corectez. Dacă realizez o astfel de corectare în propria mea atitudine, văd că totul reușește. Toți dușmanii și toate problemel nu sunt decât o versiune a stării mele interioare. Prin atitudinea mea împart întreaga realitate în pâmântul lui Israel, Liban, Siria, Iordania, Babilon, și alte țări și națiuni îndepărtate, ceea ce înseamnă că ele reprezintă toate nivelurile dorinței mele: inanimat, vegetal, natura animată și cuvântător.

Odată, nu exista decât o dorință, lumea Ein Sof (Infinitate) și acum este divizată în multe părți, care simt că simt îndepărtate una de cealaltă și se urăsc una pe alta. Toate acestea pot fi conectate într-o singură formă, și aceasta este întreaga corectare a omului și a lumii ca un întreg.

Toate astea pot să se întâmple numai dacă cer corectarea. Diferența este dacă filozofez despre asta folosindu-mi mintea sau, în contrast cu ceea ce văd și cu repulsia că simt prin toate aceste părți, în credință deasupra rațiunii, ca părți ale sufletului meu, deși par atât de îndepărtate și chiar că se urăsc. Deci încep să mă apropii de spiritualitate, muncind în grup deasupra dorinței mele și astfel trezind-o din ce în ce mai mult.

Din a doua parte a Lecției Zilnice de Cabala, 18.08.2013, Cartea Zohar – Introducere

Trecerea prin lumi

Este imposibil să inventăm ceva ce nu există în natură. Poate că nu este un corespondent material de la care pornim când construim acest ceva sau nu e la același nivel, dar trebuie să existe. Luăm toate exemplele și similaritățile de la ceea ce există deja în natură; nu putem inventa ceva care să fie complet nou.

Este, în mod fundamental, imposibil. Există doar un punct nou în toată creația – ceva din nimic (Yesh Mi Ayin). Restul, cu excepția ”actului inițial al creației” (GenesisMaase), este o consecință a întâlnirii dintre vasul și proprietățile Luminii prin diferite conexiuni. Deci noi putem lua un exemplu doar de la atributele existente și creăm forme paralele.

Tot ceea ce construim în lumea noastră, adică în sentimentele noastre egoiste, se numește ”această lume”, și există exemple în acest sens în natură. Dacă vrem să ne continuăm dezvoltarea prin studiul înțelepciunii naturii, trebuie să dezvoltăm o nouă percepție care se concentrează pe dăruire. Apoi putem împlini și exemplele a ceea ce este ”cu scopul de a dărui”.

Nu putem primi exemple ale atributelor superioare din această lume materială și, astfel, întreg progresul științific se încheie la limita dintre lumea noastră și lumile superioare. Chiar înainte ca știința să se epuizeze, dorința noastră materială de a primi ajunge într-un punct mort și se sfârșește. Dezvoltarea noastră se încheie într-un anumit punct din moment ce nu putem găsi noi exemple pe care să vrem să le implementăm în această lume.

Și cel mai important, ne-am pierdut dorința de a le căuta pentru a inventa lucruri noi și, astfel, să avansăm la nivel material. Ne aflăm într-un punct de tranziție, la hotarul revelării noilor dorințe spirituale.

Din prima parte a Lecției Zilnice de Cabala, 21.08.2013, Scrierile lui Baal HaSulam

Un vacin spiritual

Munca noastră spirituală conform metodei pe care o primim de la studiul Cabala pare un vaccin împotriva unei boli medicale, atunci când unui corp sănătos este ”dat” un pic de boală: organismul produce anticorpi și poate rezista la boală.

La fel, dorința noastră este vaccinată împotriva egoismului: Dezvăluim răul său în avans înainte de manifestarea deplină. Acest lucru se face prin munca în grup, atrăgând Lumina superioară care corectează, în care descoperim, puțin câte puțin, proprietățile noastre egoiste ca ca rele. Și, o persoană nu merge pe calea suferinței de la egoism la sănătate, proprietatea dăruirii și iubirea pentru ceilalți, dar, limitând egoismul său în avans, muncind împotriva lui în grup și studiu, sub influența lui Ohr Makif, ea merge spre obiectiv, similitudinea cu Creatorul, adică revelarea Creatorului în sine, prin drumul scurt al corecției Achishena, confruntându-se cu boala în mica sa manifestare în ea însăși, în mod voluntar.

Umanitatea trebuie să recunoască egoismul său natural ca o boală. Natura ne arată defectul acesta pe noi înșine. Suferințele lungi sunt necesare pentru a identifica boala și cum poate fi remediată.

Cabala propune un drum scurt și tipul de corecție, în loc de acest drum lung și aspru. Dar, chiar în avans, încă în stadiul precoce al dezvoltării, trebuie să o recunoaștem ca fiind rea, deci, trebuie să scăpăm, să realizăm necesitatea de a fi vaccinați, adică să trecem prin ea într-o doză mică, niciodată să nu ne îmbolnăvim din nou, pentru a deveni sănătoși, pentru a construi o nouă viață.

Esența diseminării este de a explica oamenilor că, treptat, cauza problemelor lor este natura noastră egoistă și cum să-i vindecăm, prin metoda unei simple vaccinări.

 

La baza tuturor lumilor superioare

Întrebare: Este posibil a ajunge la dorința corectă de spiritualitate, fără a întâmpina probleme în lumea materială?

Răspuns: Nu există probleme corporale. Lumea corporală nu există separat de lumea spirituală. Totul aparține lumii spirituale. Forma corporală pe care o simțim acum pare corporală, deoarece o percepem fără intenția corectă, care ar trebui să fie determinată prin propriile eforturi. Ne-am născut, pur și simplu, astfel, cu dorințele sparte.

Sentimentul în vasul spart, fără vreo intenție independentă și doar în conformitate cu planul de dezvoltare al vasului, este numit lumea corporală. Aceasta înseamnă că, corporalul este ceea ce simt, fără a face efort. Pentru a simți spiritualitatea, trebuie să mă concentrez într-un anumit mod și doar atunci voi fi capabil să o simt. Aceste acțiuni sunt numite corecții.

Lumea noastră este, de fapt, baza întregului sistem al lumii spirituale. Sistemul lumilor spirituale se dezvăluie sub forma conexiunilor suplimentare între toate elementele realității. Această rețea este numită lumile superioare.

Din prima parte a Cursului zilnic de Cabala, 12.08.2013, Scrierile lui Baal HaSulam

 

           

            

Totul începe de la grup

Trebuie să construim munca noastră conform unui aranjament precis.

1.      Nu pot să mă întorc spre toți, publicul larg, înainte de a fi inclus în grup (grupul de zece).

2.      După ce am fost inclus în el, primesc Lumina Înconjurătoare (Ohr Makif).

3.      După asta îi influențez pe toți, oamenii, ceea ce numim educație.

4.      Ne unim cu ei.

5.      Îi aduc la grup, ceea ce se numește a aduce națiunile lumii la Israel și toți merită descoperirea Creatorului.

Din grup, mă transfer la întreg (toți sau publicul) (←) și de la întreg din nou spre grup (→) și, prin Lumina Înconjurătoare, primim Lumina Interioară (Ohr Pnimi). Deoarece acum, avem un Kli, dorința de primire, împreună cu intenția.

Pur și simplu sunt în mijloc, în realizarea acțiunii. Lucrez în grup cu Galgalta ve Eynaim (GE) și cu publicul, care este AHP și eu am rămas în mijlocul treimii superioare a Tifferet, unde există liberă alegere.

Prin urmare, dacă nu sunt inclus în grup, nu am de unde să încep. Fiecare pas al meu trebuie să înceapă din această includere și este acțiunea cea mai importantă și baza tuturor acțiunilor. Dacă există includere, atunci putem continua să acționăm, altfel, este imposibil să continui. Pentru că după aceasta, eu nu acționez cu propriile mele forțe, acționez, în mod special, cu puterea de integrare reciprocă pe care am primit-o de la grup, grație acceptării (dependenței). Puterea mea individuală este egoistă și doar prin anularea ego-ului meu, grație includerii în prieteni (1), pot primi de la ei puterea dăruirii cu ajutorul căreia mă întorc la publicul larg (2).

Și apoi, muncesc cu el, așa cum am făcut cu grupul de zece. Integrarea mea în societate este ca includerea cu copilul meu, căruia vreau să-i dau totul. Nu sunt amabil, mai degrabă plec capul în fața publicului, cu dragoste.

Din partea a patra a Cursului zilnic de Cabala, 20.08.2013, Despre grupul de zece

O lume a milei fără răutate

Întrebare: Ce înseamnă includerea în deficiențele celorlalți? Cum are loc?

Răspuns: Când îți faci griji pentru ceilalți, faci parte din toate deficiențele lor. Se spune că, prin intermediul a cinci persoane, ești conectat cu lumea întreagă. Este logic că dacă grupurile noastre lucrează în diseminare, în America de Sud de exemplu, unde astăzi trăiesc aproape o jumătate de miliard de oameni, prin conexiunea cu câteva mii, prin rețeaua generală, ei primesc deficiențele a zeci și chiar sute de milioane de oameni.

Grupurile noastre diseminează educația integrală în toate colțurile lumii și într-o astfel de formă, trezesc conexiunea. Este logic că toate deficiențele prinse într-un ”năvod” ajung în centrul nostru, și de aici derivă metoda corectării. Și absorbim deficiențele lumii întregi și continuăm să le ridicăm spre Creator, spre “Malchut de Ein Sof”, dorind să fim ”un om cu o singură inimă”.

Când muncim sub forma unei astfel de piramide, corectăm întreaga lume și facem munca numită ”munca Kohanim – preoți”, munca încredințată Israelului. Toate deficiențele umane aparțin lumii materiale, nevoie de hrană, sex, familie, bani, respect și cunoaștere. Dar am ajuns la o asemenea criză încât nu suntem pregătiți nici măcar să împlinim dorințele

Să luăm forță de la grup

Întrebare: Cum să creăm astăzi atmosfera potrivită pentru Seara de Unitate de la Kibbutz Gaash?

Răspuns: Nu e de ajuns să vorbim, trebuie să acționăm. Deci, care acțiuni fizice ne vor trezi astfel încât vom dori să servim publicul exterior și să întoarcem, pentru binele lui, de la grup la Creator?

Într-un grup, trebuie să ma anulez în ciuda respingerii, oboselii și urii față de prieteni; apoi, și în munca de diseminare mă anulez din nou în pofida respingerii, urii, disprețului și ridicolului din partea publicului. Am șansa să mă anulez peste tot; nu există lipsă de probleme. Nu este de ajuns să mă ”respingă” din două direcții; mai bine îi cer un singur lucru Creatorului, să-mi dea forța să continui această muncă. Astfel îndepărtez de mine toată mizeria egoului, strat cu strat, până sunt curat, pur și urc la nivelul ”dăruire pentru a dărui”.

Pe parcursul acestei munci, sunt aruncat în toate direcțiile, fac diferite calcule, până când, în sfârșit, ajung cu adevărat la ”dăruire pentru a dărui” și chiar muncesc ca o furnică – ea nu are nevoie de nimic pentru ea însăși și nu are o viață proprie.

Să ne întoarcem la Seara de Unitate. Ce acțiuni pot fi ”întipărite” pentru a demonstra munca cu grupul, cu publicul general, care este îndreptată către Creator? Cel mai important lucru este să le transmitem oamenilor o anumită înțelegere a acestei munci, și, pe de altă parte, să exersăm libera alegere. Mă anulez în fața publicului, a grupului și a Creatorului, transfer centrul de gravitate în interiorul acestei cerc de anulare de sine, spre intenția acțiunilor.

Depinde de noi să exprimăm și să transmitem acest lucru la Seara de Unitate. Conectăm punctele din inimă. Fără asta, nu avansăm. În mod special astfel de evenimente reușite deschid în fața noastră oportunități pentru acțiuni de dăruire spirituală.

Ne-a fost dată cea mai serioasă oportunitate pentru muncă efectivă, care nu a mai fost dată cabaliștilor pentru împlinire efectivă. Niciunei generații înaintea noastră nu i s-a mai oferit oportunitatea să conecteze publicul general, în diverse locuri, cu conceptul spiritual de conexiune între toți, potrivit principiului ”iubește-ți aproapele ca pe tine însuți.”

Este clar că acționăm cât de mult putem, dar această forță trebuie trasă de la grup. Această putere derivă din conexiunea dintre noi. Suntem uniți în fața tuturor tensiunilor, respingerii, oboselii și a stărilor neplăcute și le transmitem oamenilor suma forțelor individuale, intensitatea colectivă a conexiunii dintre noi.

Va fi din ce în ce mai greu pentru noi să ne conectăm, și prin depășirea obstacolelor putem măsura forța pe care o transmitem celorlalți. Cu cât forța este mai mare, cu atât este mai mare și rezistența, până când ajungem la starea studenților lui Rabbi Shimon care s-au urât foarte tare la început și apoi au primit, din conexiune, forța de a se ridica deasupra urii. În fața unui asemenea potențial, întreaga lume va fi liniștită și va accepta acest ajutor.

De aceea, nu aduc forța mea și entuziasmul meu de la grup la oameni, ci mai degrabă conexiunea dintre toate punctele, forța colectivă pe care am dobândit-o printre prieteni. Și doar din asta, ei vor fi entuziasmați.

Din partea a patra a Lecției Zilnice de Cabala, 18.08.2013, Pregătirea pentru Serile de Unitate

Singurul punct al libertăţii

Creatorul a creat dorinţa de a bucura şi a pregătit-o pentru adeziunea cu El, ceea ce înseamnă starea finală la care această voinţă trebuie să ajungă, să devină similară Luminii. În interior, ea rămâne aceeaşi dorinţă de a se bucura, dar în exterior, prinde forma Luminii, proprietatea dăruirii.

Pentru că dorinţa de plăcere vrea să devină precum Creatorul, adică să dorească adeziunea, trebuie să aibă proprietăţile luminii, în plus faţă de proprietatea primirii. De asemenea, ea trebuie să exploreze proprietatea sa, pentru a înţelege, a simţi şi a deveni conştientă de ataşamentul său faţă de aceasta, a dori să se debaraseze de ea, a o înţelege în formă directă şi inversă. În plus, are nevoie să înţeleagă şi să simtă dorinţa dăruirii şi să le compare, una cu alta.

Se pare că, Creatorul a creat această dorinţă de a fi versatil şi de a combina numeroase nuanţe între aceste două proprietăţi: dorinţa de plăcere şi dorinţa de dăruire. Pe baza includerii unei proprietăţi în cealaltă, începe a înţelege toate proprietăţile şi, după toate examinările, obţine spirit, minte, care este intenţia, capacitatea de a face acţiuni conştiente.

Dar, cu toată această complexitate de a se bucura, compusă dintr-o armură inteligentă de proprietăţi de recepţie şi dăruire în minte şi în inimă, adică în intenţie şi în acţiune, în gândire şi simţire, în esenţă, nu este decât un punct important, punctul liberului arbitru. Şi restul este gestionat de acest punct.

Dacă creatura atinge acest stadiu, ea este numită “Yashar-El” (direct spre Creator), Israel. Şi tot ceea ce are fiinţa creată în interiorul înţelegerii sale, realizarea, includerea mutuală a dorinţelor, intenţiile şi gândurile, cu excepţia acestui punct, nu face parte din Israel, dar aparţine rezultatului său, acest punct de liberă alegere şi tot restul decurge de aici.

Creatorul este proprietatea dăruirii şi tratează bine şi pe păcătoşi şi pe cei drepţi. Niciodată, nici o schimbare nu are loc în El. Dorinţa de plăcere, cu excepţia acelui singur punct Israel, este complet în puterea naturii sale. Se poate schimba, dar numai datorită singurei modificări care este posibilă în acest sistem şi care este numită punctul Israel.

Prin urmare, trebuie să înţelegem că forţa superioară şi dorinţa de a se bucura sunt în repaus absolut. Singurul element al creaţiei care se poate schimba şi poate decide ceva este Israel. Prin urmare, nu este necesar să priveşti pe cei care nu au punctul din inimă, deoarece ei nu au libertate de alegere. Deşi ei arată ca oamenii, ei nu sunt acei oameni, fiii lui Adam, care sunt similari (Domeh) cu Creatorul. Ca punctul din inimă.

Deci, indiferent ce se întâmplă în această lume, indiferent de modul în care ei atacă şi râd de noi, dacă sunt pentru ori împotriva noastră, aceasta este manifestarea dorinţei de a se bucura, în raport cu noi. Ne arată necesitatea de a realiza libera noastră alegere în scopul de a o aduce la adeziunea cu Creatorul. Asta-i munca noastră.

 

Pregătirea Cursului zilnic de Cabala, 15.08.2013

Dificila sarcină a femeii

Întrebare: Cum pot femeile să se ajute una pe alta ca să treacă prin diferitele stări și să devină una? Cum putem munci ca un singur Kli (vas)?

Răspuns: Nu pot să mă pun în pielea unei femei. Uneori, încerc să fiu învelit de ea, dar chiar și dintr-o stare de percepție spirituală, este imposibil să simți femeia: lumea ei interioară, înțelegerea ei, filosofia ei de viață. Este ceva în totală opoziție cu bărbatul.

De aceea, când femeile pun astfel de întrebări, nu știu ce să răspund. Ce să facem ca să devenim una? Pot să repet cuvinte care nu vă sunt mai puțin familiare decât îmi sunt mie. Nu există alte cuvinte sau acțiuni. Unitatea femeilor, aceasta este marea problemă.

Pentru bărbați, este mai ușor să se debaraseze de legarea muncii spirituale de reprezentarea lor fizică și să rămână doar cu emoție. Pentru o femeie, este mult mai greu să se elibereze de legătura cu înfățișarea exterioară și să rămână doar cu emoție. Până la urmă, ea întrupează dorința care este legată de sursa împlinirii. Și de aceea nu se poate desprinde de înfățișarea exterioară, de cum este văzută, înțeleasă și simțită de ceilalți.

Pentru un bărbat, nu contează. Pentru el, toate acestea nu sunt importante. El are o altă relație, mai liberă, cu el însuși și cu lumea. Relația femeii este mai dependentă.

De aceea nu știu ce sfat să dau. Pur și simplu, aveți nevoie de fiecare în interiorul ei însăși și între voi, să fiți mai oneste, mai obiective; fiecare să fie îndreptată nu către ea însăși ci către toate. Trebuie să învățați una de la alta cum să ieșiți din voi însevă, deoarece acest lucru are loc, pentru voi, într-un mod diferit și mult mai complex, în comparație cu ceea ce se întâmplă cu bărbații.

Este foarte greu să lupte cu acest obstacol, dar aceasta este munca femeii. Cu femeile, acest lucru are loc în plan orizontal, cu bărbații, vertical. Astfel creștem. O femeie este ca un Kli și un bărbat este ca o sursă, canalul pentru împlinirea ei. Așa funcționează împreună.

Se spune că Kli-ul femeii este larg și scurt (larg de la prezența a Ohr Hassadim și scurt de la absența a Ohr Hochma) în timp ce Kli-ul masculin este lung și îngust (lung de la prezența a Ohr Hochma și îngust de la absența a Ohr Hassadim). Și nu vorbim doar de forma fiziologică, ci și în termeni de înțelegere interioară, în funcție de corectare. De aceea, munca este necesară.

Repet și spun: este necesar să fiți oneste, să nu vă fie teamă să învățați una de la alta cum să faceți asta. În niciun caz să nu jucați una împotriva alteia; până la urmă, simțiți cum joacă fiecare, cum face ceva de una singură. Eliberați-vă de tot ce este exterior. Nu priviți în afară – asta e sarcina voastră!

De la Congresul de la Sankt Petersburg, ”Ziua a treia”, 14.07.2013, Lecția a cincea

Ascultaţi strigătul pietrelor

Există oameni care au aspiraţia de a revela Creatorul, scânteia din inimă. În măsura în care muncesc pentru a conecta aceste scântei între ele cu ajutorul Luminii care Reformează, lumina domneşte în ei. Şi, dacă încearcă să comunice cu cei care nu au dor de Creator, ei pot face să strălucească asupra vieţii lor lumina pe care au primit-o mai devreme în munca cu ceilalți.

 

Astfel, întâi există munca în grup, unde, datorită conexiunii, acumulăm Lumina între noi. Apoi, putem atinge marele public, care nu caută revelarea Creatorului şi să devenim liantul care ne leagă împreună, pentru a le transfera un pic din lumina primită. Şi de la ei, putem primi dorinţa de unitate, de a ne corecta.

Ei nu înţeleg că aceste dorinţe sunt îndreptate spre unitate şi corectare, le percep ca eşecuri individuale, probleme ale acestei lumi. Dar, de fapt, ele sunt aceleaşi întrebări eterne ale existenţei şi problemelor, deoarece totul depinde de faptul că sunteţi mai aproape sau mai departe de lumină, de Creator. Trebuie să auzim o rugăciune pentru fiecare problemă, fiecare strigăt născut în această lume, chiar şi în piatră lipsită de viaţă, în plantă sau animal.

Ne lipseşte numai dezvăluirea Creatorului în orice tip de creaţie. Putem aborda acest lucru în mod deliberat, prin libera noastră alegere şi, de aceea trebuie să ne asumăm această responsabilitatea pentru tot soiul de creaturi şi să le furnizăm conexiunea. În acest fel, vom face voinţa Creatorului.

Cu cât sunt mai mari devotamentul şi abnegaţia cu care cei care sunt numiţi Israel “Yashar-El” (direct spre Creator) realizează munca lor, cu atât lumea se corectează. Invers, dacă ignoră munca ce le este atribuită, toată lumea suferă şi această suferinţă se întoarce, în final, împotriva Israelului, în scopul de a grăbi corectarea.

Prin urmare, nu este necesar de a percepe aceste probleme ca suferinţă. Toate recompensele şi pedepsele sunt dacă realizăm sau nu voinţa Creatorului. Aceasta este toată răsplata şi toată pedeapsa.

Din pregătirea Cursului zilnic de Cabala, 20.08.2013