Monthly Archives: iunie 2014

Vom încerca din greu să atingem corectarea

Cartea Zohar, Introducere, Noaptea Miresei, punctul 138: Din acest motiv, ”cerul povestește lucrarea mânilor Sale” și, pentru acest motiv, se învârt în jurul întregului articol al lui Rav Hamnouna Saba, pe care ni l-a prezentat.

Până ce corectarea legământului în recompensă și pedeapsă să să fie clarificată în el și pentru care este numită ”corectarea legământului”, ”munca mâinilor noastre”, sfârșitul corecției clarifică această zi când cerurile sunt mirele care intră în Huppa sa cu mireasa.

Astfel, la sfârșitul corecției ”cerul povestește munca mâinilor Sale”, deoarece atunci va fi cunoscut că toate aceste corecții nu sunt munca mâinilor noastre, ci munca mâinilor Sale. Este ceea ce firmamentul povestește, și astfel a avut loc marele Zivug al lui Rav Pealim Mekabse’el.

O persoană are un astfel de sentiment și gânduri că finalul corecției este o stare fixă care va veni în viitor și că noi putem, pur și simplu, să așteptăm. Ea nu înțelege că aceste stări vin după corecțiile pe care le efectuează. Nimic nu vine de la sine, ci doar în funcție de munca noastră asupra corecțiilor.

Nu trebuie să sperăm să rămânem așa cum suntem și că aceste corecții vor veni, pur și simplu, de la sine. Nu, eu sunt cel care trebuie să încerc din greu să realizez corecția.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 02.06.2014, Zohar

Este imposibil să plângi și să mulțumești în același timp

Cartea Zohar, Introducere în Cartea Zohar, punctul 138: Aceasta este o lege, creatura nu poate primi evident răul de la Domnul, deoarece dăunează slavei Domnului, deoarece creatura L-ar percepe ca un făcător de rele, deoarece asta nu convine unui Operator perfect. De aceea, atunci când omul se simte rău, în aceeași măsură este asupra lui negarea providenței Divine, și Operatorul superior dispare de la el, și este cea mai mare pedeapsă din lume.

Senzația de bine și rău în raport cu guvernarea Sa, aduce cu sine sentimentul de recompensă și pedeapsă, deoarece acela care exercită efortul de a nu se separa de credința în Domnul este recompensat atunci când gustă răul în guvernarea Sa. Și, dacă nu face efort, va fi o pedeapsă, deoarece el este separat de credința în Domnul.

De acolo, este clar de unde vin recompensa și pedeapsa, și ascunderea și dezvăluirea, care sunt condițiile pentru ca o persoană să le merite și cum se construiește în confruntarea cu un sentiment rău, un sentiment de suferință.

Este imposibil să plângi și să spui ”Mulțumesc mult”. În măsura în care voi nu sunteți în conformitate cu Lumina, simțiți o ascundere, și astfel condamnați Creatorul. Rezultă că nu avem de ales; dacă dorim să ne apropiem de Creator și să-L binecuvântăm, trebuie să atingem revelația. De la ascundere, că o dorim sau nu, suntem mereu obligați să-L blestemăm. În timp ce cabaliștii, care ajung la intenția corectă și transformă întunericul în Lumină, binecuvântează forța superioară. Și, în această măsură, ei sunt în adeziune cu El.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 01.06.2014, Cartea Zohar

Cele zece porunci ale conexiunii

Întrebare: Puteți explica sensul celor zece porunci care au fost date pe Muntele Sinai și care trebuie să fie repetate în fiecare zi acum, înainte de Shavuot, ce simbolizează dăruirea Torei?

Răspuns: În primul rând, cele zece porunci simbolizează dorințele în care suntem legați unul de altul. Este numai conexiunea.

Dăruirea Torei are loc la poalele muntelui doar după ce oamenii acceptă condițiile garanției mutuale ca un singur om într-o singură inimă. Asta înseamnă că înțelegem că există un munte de ego deasupra noastră și că putem escalada acest munte cu un singur punct în inimă. Acest punct este numit Moise, deoarece ne scoate din egoul nostru.

Muntele Sinai este enorm, ca Turnul Babel și chiar mai mult. Suntem la picioarele Muntelui pregătiți să înconjurăm acest munte al ego-ului nostru. Asta este, suntem de acord pentru a conecta toate părțile egoismului nostru personal la un munte și nu ne temem de asta, chiar dacă este un munte de ură. Trebuie să aspirăm la conexiune, chiar dacă singurul obiectiv al egoului nostru este de a rezista conexiunii.

Atunci când ne conectăm în acest mod, cerem dezvăluirea forței de dăruire în conexiunea noastră. Pentru că, tendința pentru conexiune este vasul spiritual, lipsa de dăruire mutuală, așa cum este scris: „De la iubirea de creaturi, la iubirea de Creator”. Astfel, acceptăm condiția de ”Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 03.06.2014, Shamati 66

Inima este ca stoarcerea unei lămâi

Există mai multe faze de apropiere. În prima etapă o persoană își dă seama că, cu cât aspiră mai mult la o conexiune pentru a atinge lumea spirituală, cu atât mai mult vede că nu poate să facă asta. Nu poate să se conecteze la ceilalți și să dezvăluie Creatorul care înseamnă atributul de dăruire în conexiune. Ea încearcă până ce vede că nu poate. Primul lucru pe care o persoană îl descoperă este că forța Creatorului este pregătită și că este în măsură să o ajute.

Deci, ea spune că ”Nu este nimeni în afară de El” și că este singurul lucru de care are nevoie. Pentru a atinge asta, pentru că, în primul rând, ea nu are de ales, și apoi din propriul său liber arbitru, ea acceptă să urmeze direcția iubirii de ființe create și astfel, atinge iubirea de Creator.

În orice moment, condiția de iubire de ființe create acționează în funcție de cât trebuie să fie revelat Creatorul. Au fost momente când Creatorul a fost dezvăluit doar cabaliștilor și a fost ascuns de toată lumea și astfel, această muncă a fost diferită de ceea ce este astăzi. Asta înseamnă că, în momente diferite, au existat diferite amestecuri între înțelepciunea generală și înțelepciunea individuală, apropo de ceea ce este scris: ”Opinia Torei este opusă opiniei proprietarilor”.

Astăzi, suntem aproape de dezvăluirea completă și cabaliștii ne vorbesc despre acest subiect, pentru că nu am fi în măsură să descoperim asta singuri. Nimeni nu poate determina asta doar prin semne exterioare. Deși, de la o zi la alta, vom vedea că lumea progresează spre o criză absolută și că ea este în societatea umană, în conexiunea dintre oameni. Dar, în lumea noastră, nu există forța care să poată corecta conexiunea sa.

Deci, ar trebui să ascultăm ceea ce spun cabaliștii. Întâi trebuie să înțelegem că, Creatorul poate să ne ajute să ne conectăm și să fim ca un singur om cu o singură inimă. Inimile sunt diferite și trebuie să facem un efort pentru a ne conecta într-o singură inimă. Ca și cum am stoarce tot sucul dintr-o lămâie, toată înclinația rea care vine din inimă. La ce rămâne, putem adăuga intenția de dăruire reciprocă unul altora, și prin asta, spre Creator.

Condițiile sunt foarte simple și, deși este foarte greu să le realizăm, ceea ce trebuie făcut este clar. După stoarcerea tuturor înclinațiilor egoiste din inima mea, pot să mă refer la grup, la fiecare prieten ca la Creator, dar doar dacă este vorba despre un prieten și suntem pregătiți să ne conectăm în acest mod, pentru că împreună, între noi, vom descoperi Creatorul într-o inimă comună.

Fiecare dintre noi este important ca forța superioară însăși. Fiecare dintre noi este pregătit să se transforme într-o forță de iubire și dăruire. Dacă aspirăm la asta și nu uităm în timpul zilei, un obicei devine a doua natură; ne dăm seama că nu putem face asta și că avem nevoie de ajutorul Creatorului. Doar cu ajutorul Său putem anula natura noastră și ne putem conecta deasupra.

Din pregătirea Lecției zilnice de Cabala, 03.06.2014

A înțelege, în final, după a 101-a oară!

Întrebare: Cum mă pot conecta în gând cu prietenii atunci când citim Cartea Zohar, dacă nu simt gândurile lor și emoțiile lor, ci doar pe ale mele?

Răspuns: Trebuie să încercăm să facem acest lucru și, ca rezultat al perseverenței noastre, Kelim (vasele) vor începe, treptat, să fie așezate în noi. Toată lumea începe de la o lipsă a sentimentului și sentimentele vin prin obișnuință.

Este ca și cum ajungi la un nou loc de muncă și îți cer să faci ceva. Totuși, nu ai făcut acest lucru înainte, și nu ai competențe. Deci, încerci să faci acest lucru într-un mod sau altul și dobândești experiență. Repetând același lucru, din nou și din nou, dintr-o dată, o nouă inteligență și noi emoții sosesc. Începi să simți materialul, că observațiile tale umane și analizele sunt pertinente la nivelurile mineral, vegetal, animal și uman.

Această valoare este calculată din conexiunea voastră. Tot ceea ce vedeți în această lume mare este o parte a sufletului vostru; aceasta pare exterioară. Este astfel pentru ca voi să primiți de acolo impresii.

Ca un artist sau profesionist care vorbește despre materialul cu care muncește ca și cum ar fi vorba despre o ființă vie. El integrează acest material în el însuși și atribuie toate caracteristicile sale acestuia.

Deci, încep să mă gândesc tot mai mult la grup, la prieteni. Indiferent dacă sunt departe de mine și nu lângă mine. Totuși, gândind constant și permanent la ei, ascut și dezvolt simțurile mele. Aceasta este legea naturii. În lumea noastră nu există alt mod de a avansa, doar revenind la aceste gânduri de fiecare dată.

Este diferența dintre cineva care învață după a 100-a sau 101-a oară. Asta nu înseamnă că eu trebuie să învăț un articol pe de rost. Dimpotrivă, investiția în procesul de învățare aduce o senzație nouă.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 30.05.2014, Cartea Zohar

Cum dezvoltăm senzația pentru a simți pe celălalt?

Întrebare: Cum putem dezvolta percepția pentru a simți pe celălalt?

Răspuns: Percepția pentru a resimți pe celălalt se dezvoltă prin tentativele și eforturile de a ne forța să ne înclinăm în fața mediului corect și să îl alăturăm mediului exterior pentru a se conecta și pentru a-i servi. Prin atitudinea mea corectă și binevoitoare față de ei, descopăr Creatorul conform legii echivalenței de formă.

Cu cât încerc mai mult să fac bine mediului, cu atât mai mult descopăr Creatorul, pentru că El este bun și binevoitor pentru cei răi și cei buni. Deci, trebuie să încerc să tratez pe toată lumea în același mod. Cei răi sunt cei care caută să fie buni, dar care pentru moment sunt dominați de rău. Descoperind atitudinea mea față de ei în diferite moduri, descopăr Creatorul și în ce măsură trebuie să mă adaptez la El.

Examinarea și clarificarea nu sunt posibile decât în raport cu mediul. Nu este alt loc în care să pot întâlni Creatorul, să-L văd și să măsor în ce mod sunt diferit de El. Forma Sa este dezvăluită în marele public sau în grup, adică în mediu, în lume, deoarece lumea (Olam) este ascunderea (Alam – care are aceeași rădăcină în ebraică) Creatorului.

În măsura în care încerc să tratez mai bine lumea și, prin urmare, să mă schimb, descopăr Creatorul acolo. Nu este alt loc în care să pot să Îl simt, deoarece El nu are formă. Schimbându-mă, încep să tratez lumea în mod diferit, adică cel mai bun mod și, prin urmare, încep să descopăr că lumea este Shechina unde El, Creatorul, locuiește (Shochen).

Din pregătirea Lecției zilnice de Cabala, 26.05.2014

O intrare, o ieșire și o conductă în mijloc

Întrebare: Cum pot anula această extindere a dorințelor egoiste care mă umflă și să transmit totul Creatorului?

Răspuns: Este necesar să trecem astfel prin intermediul punctului de Tzimtzum. Rabash scrie că cineva trebuie să facă cât mai multe zerouri din el însuși în ceea ce privește prietenul pe care-l consideră ca unu și să pună acest zero după el, și astfel va crește: 10, 100…

Este toată munca noastră. Dar dacă acesta se consideră unu și ceilalți zero, cu asta se reduce: 0.1, 0.01, ….Sunt trimise tot felul de semne de succes și progres omului, dar el trebuie să le atribuie Creatorului. Trebuie să se simtă ca un canal care transferă totul și în el nu rămâne nimic. El este o intrare, o ieșire și la mijloc există doar o conductă.

Dacă persoana devine ea însăși o conductă, asta indică faptul că se apropie de Creator.

Întrebare: Dacă reușesc într-o activitate mă umflu de mândrie, ca un balon. Caut un ac pentru a face o gaură în balon și să aduc o contribuție grupului, un beneficiu spiritual pentru a realiza conexiunea cu Creatorul, dar nu îl găsesc.

Răspuns: Nu găsiți singuri acest ac; trebuie să cereți! Este ceea ce numim a face un sacrificiu după ce succesul a fost realizat, adică vă apropiați de Creator după succesul vostru, în această față umflată de mândrie.

Din partea a doua a Lecției zilnice de Cabala, 02.06.2014, Shamati 53

Putem realiza acest lucru astăzi

Baal Hasulam, articolul Arvut (garanția mutuală): Și, odată ce întreaga națiune a acceptat în unanimitate și a spus: ”Vom face și vom auzi”, fiecare membru al Israel a devenit responsabil ca nimic să nu lipsească oricărui alt membru al națiunii. Doar atunci ei vor deveni vrednici de primirea Torei, și nu înainte.

Exodul, 24:7: ”Vom face și vom auzi” la Muntele Sinai se referă la acceptarea garanției. Doar în măsura dezvăluirii vasului dorințelor deteriorate, că suntem de acord să ne conectăm pentru a ajuta pe fiecare prieten să corecteze dorințele și să se apropie de scopul creației, pentru a atinge adeziunea cu Creatorul, și că vom atrage Lumina care Reformează. Aceasta corectează vasele noastre și le punem în cadrul garanției reciproce.

În acest timp, tot restul dorințelor care nu pot intra în cadrul garanției este lăsat deoparte. Asta înseamnă că, garanția este condiția pe care trebuie să o atingem la fiecare nou nivel.

În acord cu garanția dintre noi, de fiecare dată primim Lumina care Reformează, care ne corectează, apoi descoperim Creatorul, Maestrul, efectuăm acțiunea pentru dăruire, ajungem la adeziune și continuăm mai departe. La fiecare nivel, există condiții pentru garanție care trebuie să fie menținute conform nivelului care este atins. Și, în acest vas care este numit garanție, primim Lumina care Reformează.

Dar, cum pot fi un garant pentru cineva dacă nu am nici o putere; nu sunt dincolo de timp, nu văd trecutul, prezentul și viitorul, și nu am nici o posibilitate de a le schimba? Nu pot schimba dorințele mele. Deci, cum pot să fiu obligat să fiu garant pentru cineva?

Garanția înseamnă că eu sunt pregătit să mă alătur vouă cu toate forțele disponibile, dar trebuie să atrag Creatorul la asta. Căci, cine sunt eu pentru a fi în măsură să fiu garant?

La bancă semnez o garanție pentru un prieten în speranța că va fi în măsură să plătească. În cel mai rău caz, dacă nu poate rambursa împrumutul, voi plăti în vreun fel. În timp ce aici, nu sunt în măsură să fac față. Cum pot să fiu eu un garant pentru a atinge conexiunea, pentru a atinge adeziunea, pentru a atinge scopul spiritual? Trebuie, în locul Creatorului, să semnez garanții ca acestea, altfel este o minciună!

Cum este posibil să-mi ceară ceva de genul acesta atunci când, chiar în această lume, am probleme în a înțelege ce se întâmplă aici? Cu atât mai mult, eu nu sunt responsabil de ceea ce se întâmplă la nivelurile spirituale. Avem, deci, nevoie de o forță mai mare în mijlocul garanției noastre.

Eu nu atrag mai multă Lumină decât ceea ce am nevoie pentru a fi un garant pentru ceilalți. Cer ajutorul și cooperarea Creatorului pentru a ajuta pe toată lumea. Aceasta este ceea ce putem face astăzi!

Din partea a patra a Lecției zilnice de Cabala, 30.05.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

Arvut spiritual, nu material

Întrebare: Atunci când discutăm cu marele public despre Arvut (garanția mutuală), ne referim la Arvut material, nu spiritual?

Răspuns: Dacă vorbiți despre Arvut material, este o conversație politică. Dar, dacă vorbim despre Arvut spiritual, atunci este vorba despre spiritul din interiorul oamenilor prin care putem schimba totul. Vorbim despre forța care se găsește în centrul grupului, în centrul conexiunii.

Nu cerem oamenilor să se adune și să pună ordine în birourile guvernamentale, în societatea umană, în viața fizică, în școli, poliție și așa mai departe. Vorbim despre descoperirea unei forțe superioare unică în interiorul conexiunii noastre. Această putere este numită puterea conexiunii, puterea Arvut, și poate organiza întreaga noastră viață.

Dacă dorim să corectăm totul și să organizăm totul prin puterea noastră fizică, trebuie să luptăm cu cineva și să organizăm un război civil în cadrul națiunii. Dar nu dorim să luptăm cu nimeni. Dorim doar să stabilim educația pentru oameni. Și, când oamenii se conectează și se unesc prin această educație, prin studiul înțelepciunii conexiunii, ei vor descoperi puterea conexiunii care organizează totul.

Nu ne bazăm pe nimeni, nici pe noi sau forțele noastre. Suntem departe de politică, pentru că Lumina care Reformează va corecta totul.

Întrebare: Dar oamenii nu simt această Lumină.

Răspuns: Lumina nu interesează oamenii; ceea ce contează pentru ei este o viață bună. Lipsa Luminii le aduce toate problemele, în timp ce prin Arvut, ei ating Lumina care Reformează, care va elimina toate problemele. Există un furnizor de Lumină de mare intensitate, dar se găsește la zece pași de voi; și așa, resimțiți puțin vitalitatea care vine din această iluminare. Dar prin Arvut, toată lumea obține puterea de la toată lumea. În acest mod, furnizorul Luminii se apropie de noi și începem să ne simțim mai bine.

Ne întoarcem spre aceeași sursă care ne creează problemele și Îl atragem la noi pentru ca El să corecteze totul pentru noi. Asta funcționează într-o formă foarte simplă. Este necesar doar să atragem această sursă la noi și oamenii se vor simți bine. Ei nu vor întreba de unde provine acest bine. Brusc, ei vor avea sentimentul că totul va fi bine la muncă, în relațiile cu vecinii, cu copiii lor, la școală și în familia lor. Dar vor înțelege că asta se face datorită Arvut, deoarece este vorba despre o acțiune deliberată între Lumină și Kli (vas) și oamenii vor începe să descopere acest lucru. Aceasta este Cabala practică.

Din partea a patra a Lecției zilnice de Cabala, 30.05.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

Cum imi imaginez Iadul?

Întrebare: Ce este Gheena (Iadul)?

Răspuns: Gheena depinde de modul în care o persoană definește acest lucru. Sunt oameni care presupun că Gheena este atunci când tot ceea ce au avut în această lume dispare și regreta că viața a trecut fără niciun beneficiu.

Mai sunt aceia care presupun că Gheena nu este aici, în această lume, din punct de vedere emoțional: bun sau rau, cu tot felul de observații. Mai degrabă, Gheena ne așteaptă în viitor, după ce corpul moare. Ei cred că după ce corpul moare, Gan Eden (Gradina Edenului, raiul) sau Gheena  îi așteaptă.

În Cabala, ceea ce se numește Gehenna este starea cea mai nedorită. Prin studiu şi munca noastră într-un grup, ne străduim să ajungem la o stare în care valorile sunt modificate astfel încât iadul și raiul îmbracă o altă identitate în comparație cu ceea ce este convențional acceptat. Oamenii obisnuiti cred că atunci când trupul moare, un fel de ușă se deschide spre iad sau spre rai.

Dar este această fiară jalnică de vină pentru că a murit sau că a fost în viață? Acest lucru vorbește despre viața sau moartea dorintei de a primi în aceeași situație, atunci când avem liberă alegere. Aceasta iluzie că am găsit un corp fizic si am simţit această lume ne este dată în mod intenționat, astfel că voi sări peste ea și mă văd în viață și existând numai într-un Kli (vas) spiritual, în raport cu Lumina.

Este foarte bun și benefic să ne imaginăm iadul (Gheena) și de a vedea-l într-o formă diferită tot timpul. Când sunt sub controlul dorinţei de a primi, care nu ma lasă să dăruiesc, aceasta se numește iad. Atunci avem o astfel de Gheena!

Din partea a treia a Lecţiei zilnice de Cabala 5/30/14The Book of Zohar