In realitate, toate lumile exista in interiorul aproapelui. Aproapele (sau grupul) este Malchut de Infinit. Eu exist doar in afara sa.

La inceput, dorinta pamanteana de a primi se dezvolta in mine de-a lungul generatiilor. Atunci, in vremurile noastre (reincarnarea prezenta a sufletului), un punct, o dorinta spirituala, incepe sa se dezvolte in mine. Cand fac incercari sa ma apropii de grup, incep sa imi simt natura proprie ca egoism si rau; adica, devin constient de inclinatia mea rea.

Cand studiez Cabala in grup, atunci, in masura in care realizez egoismul meu ca fiind rau, cer corectia, Lumina care Corecteaza, si care ma face similar cu Creatorul. Toate acestea se intampla in timp ce inca nu sunt conectat cu celalalt (aproapele).

Atunci cand ajung la concluzia ca sunt obligat sa ajung la conectare cu ceilalti, este ca si cum vin in contact din exterior cu grupul. Incep atunci sa ma conectez cu grupul cu ajutorul Luminii care Corecteaza (Or Makif, Lumina care Inconjoara), care ma lumineaza din interior, din centrul Malchut de Infinit.

Toate aceste stadii ale conectarii mele cu grupul si masura conectarii dintre noi sunt cele 125 de grade spirituale sau cele cinci lumi: Assya(A), Yetzira(Y), Beria(B), Atzilut(A), si Adam Kadmon(AK). Cand conectarea mea cu ceilalti este cu adevarat apropiata si foarte stransa de situarea mea in centrul acestui  altul si completa imbinare cu el, aceasta stare este numita Lumea Infinitatii.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Nu exista merite sau faradelegi, urcari sau coborari. Noi trebuie sa trecem pur si simplu printr-un sir de stari pentru a construi in noi o dorinta mare (vas piritual) si sa acceptam toata bunatatea pe care Creatorul doreste sa ne-o dea. Din acest motiv noi trecem prin diferite stari, atat in inima noastra (sentimente), in care simtim dulce si amar, cat si in minte, unde simtim falsitatea sau adevarul.

Noi devenim confuzi intre analizele inimii si mintii, intre dulce/amar si adevarat/fals. Sntem aruncati cand intr-o parte cand in alta. Insa, tocmai acest lucru ne ajuta sa construim dorinta perfecta si mintea clara.

O persoana nu se naste erou, gata pentru misiunea destinata lui. Lumina Superioara creeaza doar un singur punct prin absenta. Ea difera de Lumina simpla doar pentru ca are dorinta de placere, in locul dorintei Luminii de a darui placere. Insa, o persoana trebuie sa dezvolte in sine toate celelalte proprietati aflate de sine statatoare in ea, prin intelegere si simtire, si asta este posibil doar prin conectarea sa cu Lumina care actioneaza asupra sa.

Numai atunci va intelege si va simti el tot ce exista in Creator, Lumina, si va deveni asemanator Lui. Starea Luminii este perfecta, si planul creatiei presupune ca toate creaturile vor deveni perfecte, asemeni Lui.

Cu alte cuvinte, creatura, care este initial doar un punct, trebuie sa primeasca o serie de impresii, placute si neplacute, clare si neclare. In cele din urma, creatura ajunge la starea in care simte cu adevarat si intelege totul si atunci este capabil sa il inlocuiasca pe Creator in munca Sa.

Din partea 1  Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Shamati, Art. 52

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Este scris, Vom face si vom auzi, ceea ce inseamna ca avem oportunitatea de a munci in lumea materiala, cat de mult putem, asupra conectarii dintre noi, actionand ca si cum dorim sa ne unim. De aceea ne aflam in aceasta iluzorie si falsa lume. Ea ne-a fost data pentru a ne ajuta, nu ca pedeapsa!

Noi suntem parte a unui grup care se indreapta catre Creator, si ne mintim, jucand jocul spiritualitatii la fel cum copiii se joaca de-a adultii. Pretindem ca suntem apropiati unii de altii si ca ne iubim, in timp ce tot ce facem este doar un pretext. Insa, chiar aceste eforturi externe atrag asupra noastra Lumina care Corecteaza si ne aduc mai aproape de Creator.

Ca rezultat, noi atingem starea garantiei reciproce, in care fiecare persoana garanteaza ca prietenul sau va avea inspiratia necesara si fortele de a trezi Lumina Corectiei (primirea Torei – vezi articolul lui Baal HaSulam, Daruirea Torei). Ceea ce nu inseamna ca sunt fericit pentru ca sunt eliberat de grijile mele si ca ma aflu intr-o societate care are grija de mine. Mai curand, garantia mutuala ne protejeaza de inclinatia rea pentru ca ne ingaduie sa inlocuim grija fata de noi cu grija fata de societate. In momentul in care incep sa ma ingrijorez pentru altii, incetez sa ma ingrijorez pentru mine.

Intre timp, suntem sub dominatia Egiptenilor, adica denumirea pe care o da Cabala egoismului nostru. In momentul in care ajungem la garantia reciproca, vom fi capabili sa iesim de sub dominatia Egipteanului si sa iesim din Egipt. Atunci vom inceta sa ne ingrijoram pentru noi si vom inlocui aceasta preocupare pentru propria persoana cu preocuparea pentru societate.

Cand iesim din lumea mica, interioara, egoista, vom incepe sa simtim o noua realitate. Dorinta determina totul deoarece este o materia creatiei.  Daca nazuim catre dorinta comuna prin garantia reciproca, atunci vom trece de la dorinta peronala la dorinta comuna, si vom revela un loc nou, un univers nou. In acest fel trecem de la o lume la alta.

Din partea 4 Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Extrase -despre Iom Kipur

Filed under: Lectia zilnica, Sarbatori - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum putem intelege Comentariile Sulam (Explicatiile Scarii), sau orice alt comentariu la o carte Cabalista ?

Raspuns: Cand Lumina Inconjuratoare (Or Makif) influenteaza o persoana care aspira la daruire (influenta), persoana incepe sa simta calitatile interioare de primire si daruire, in diverse manifestari si relatii. Asta este similar cu felul in care simtim lumea noastra, in numeroase detalii si in interactiunile dintre ele. Cu toate acestea, in dobandirea spirituala, atunci cand o persoana descopera o intreaga lume de calitati interioare, ea descopera, de asemenea, si cunoasterea numelor lor.

Apoi cand citeste cartile sfinte, acestea incep sa-i  vorbeasca despre ce se dezvaluie in el insusi, iar cartile scrise in limbajul Cabalei ii spun despre calitatile pe care el le descopera, similar cu modul in care stiinta din lumea noastra ne spune despre calitatile lucrurilor pe care le vedem. De aceea, Cabala este stiinta Lumii Superioare si, numai in masura in care o persoana o invata, sufletul sau ii poate intelege starile si dezvoltarea.

Citind Cartea Zohar, fara Comentariile Sulam, Lumea Superioara se dezvaluie unei persoane, la fel cum lumea noastra ii este dezvaluita unui naiv : o vede dar nu o intelege. Cu toate acestea, invatarea Comentariilor Sulam permite unui Cabalist sa-si cunoasca si sa-si controleze starile si capacitatile, pentru a putea veni mai aproape de Creator, intr-un mod similar cu un cunoscator din lumea noastra, care are capacitatea de a folosi aceasta lume in avantajul sau.

Acelasi lucru este valabil pentru toate comentariile la cartile sfinte, scrise inainte de HaShlah HaKadosh (sec. XVll). Dupa aceea, multi autori nici nu au mai atins Lumea Superioara. De asemenea, nu trebuie sa confundam Comentariile Sulam la Cartea Zohar, cu altele, in special cu comentariile de mai tarziu, la Cartea Zohar.

Pentru a ajuta incepatorii sa se apropie de Cartea Zohar, am creat o versiune simplificata a Comentariilor Sulam, intitulata Zohar pentru Popor (Zohar L’Am). In acesta nu apar unele dintre descrierile imaginilor Lumii Superioare, facute in limba aramaica (arameica), limitandu-l la imagini ale Lumii Superioare – pe care le dezvaluie un Cabalist – cu explicatii din Stiinta Cabalei, ale acestor imagini. Cu toate acestea, practica arata ca, tocmai aceasta forma a Zohar-ului este cea mai buna pentru incepatori. Si in functie de gradul in care oamenii descopera imagini ale Lumii Superioare, ei vor continua cu studiul Comentariilor Sulam, originale.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Surse Cabaliste, Zohar - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, va rog adresati intrebari despre aceste pasaje din marii Cabalisti. Comentariile din paranteze imi apartin.

Urmand calea Cabalistilor

Profunzimea secretelor divine nu poate fi inteleasa prin discernamantul intelectului uman, ci, mai degraba conform Cabalei, de la acei oameni minunati ale caror suflete au fost patrunse de Lumina Divina. Cand studiem invataturile lor cu o pregatire corespunzatoare, perspectiva interioara vine mai departe si asaza problemele inimii, pana cand acestea sunt similare in termenii intelectului natural, simplu.

Ar trebui sa combinam intodeauna forta adevarului Cabalei cu aceasta stiinta, pentru ca atunci lucrurle devin luminoase si vesele, ca atunci cand au fost date la Muntele Sinai, fiecaruia in functie de gradul lui.

-Rav Kuk, Orot HaKodesh, pag. 102, Paragraful 85

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Baal HaSulam spune ca numai unindu-ne in grup este posibil sa ne unim cu Lumina. Altfel, Lumina nu ne percepe pe noi, deoarece trebuie sa devenim similari cu ea. Si atunci cand ne unim impreuna, suntem ca o mufa care intra in locasul ei, datorita perfectei echivalente de forma cu opusul ei. Lumina ne poate influenta deja, in spatiile goale dintre noi si le poate corecta facandu-le similare cu ea, conform dorintei noastre din timpul studiului.

Pentru a organiza forma corecta de studiu a articolelor lui Baal HaSulam, cel mai mare dintre fiii sai – Rabash, a creat o metoda de conexiune cu scrierile tatalui sau. Daca o folosim, putem fi siguri ca vom realiza totul corect.

Nu trebuie sa uitam ca toti Cabalistii vorbesc despre nevoia de un grup in care sa implementam aceasta metoda si sa ne facem similari cu Lumina. O persoana este incapabila sa faca asta singura. Chiar daca cineva exista la un anumit nivel spiritual, fara unificare va fi incapabil sa se ridice mai sus, sau chiar sa ramana la acel nivel pe care l-a obtinut. Chiar daca a atins deja cel de al 124-lea nivel, nu va fi in stare sa se ridice la ultimul, al 125-lea, daca lucreaza singur.

Aduceti-va aminte de povestea lui Rav Iosi Kisma, care spunea ca, daca isi paraseste studentii, va fi incapabil sa avanseze si va pierde nivelul pe care deja este. Faptul ca studentii erau foarte mici si el era invatatorul lor este irelevant, ce era important era faptul ca erau impreuna.

Daca exista unificare, exista echivalenta cu Lumina. Fara unificare, nu este nicio echivalenta. Aceasta este o conditie obligatorie.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Lectie pentru comemorarea zilei mortii lui Baal HaSulam

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Dupa aparitia in lume a scrierilor lui Baal HaSulam, intreaga metoda a corectiei sufletului este completa. Din acest moment, sunt doua lucruri de facut: 1. diseminarea metodei lui Baal HaSulam, si 2. realizarea metodei. Trebuie ca aceste doua procese sa se petreaca simultan?

Raspuns: Desigur! In masura in care facem sa circule in lume intelepciunea Cabalei atragem oamenii care au punctul din inima, iar ei ni se alatura. Prin urmare creste forta noastra – forta acelora care isi doresc sa obtina revelarea Creatorului, corectia creatiei, iubirea pentru semeni, unitatea si contopirea cu Forta Superioara.

In masura in care numarul studentilor creste, obtinem o mai mare unificare a fortei cantitatii si, ca rezultat, fiecare dintre noi poseda o mai mare forta. Cu cat mai multi oameni se strang la baza piramidei, cu atat mai calitativa devine forta, deoarece sunt mai multi oameni care se ridica in varful piramidei si astfel creste piramida insasi.

Astfel, avem doua tendinte opuse: sa ne unim mai mult in interior si sa circulam mai mul in exterior, in lume. Totusi, aceste doua directii din activitatea noastra nu sunt opuse, deoarece noi diseminam forta spirituala prin taria unificarii interioare.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10 Lectie pentru comemorarea zilei mortii lui Baal HaSulam

Filed under: Diseminarea Cabalei, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Aceia care sunt numiti Isra-El (direct catre Creator), avanseaza prin munca individuala si separat de restul umanitatii. Asta se face pe baza Reshimot, care au fost trezite in ei de catre Creator, care doreste sa-i aduca mai aproape de El.

Ei intra intr-un proces numit relevarea sufletului (Creatorul, sau spiritualitatea, care sunt acelasi lucru). Pas cu pas, ei trebuie sa descopere gradual, procesul continuu prin care fiecare persoana trebuie sa treaca, conform cu viteza pe care Reshimot-ul ei o realizeaza.

Noi putem doar sa acceleram acest proces, nu sa-l schimbam. Ne putem grabi dezvoltarea daca, prin folosirea tuturor mijloacelor posibile, procesam starile noastre mai repede si mai corect. Nu schimba starile sau ordinea in care ele apar. Singura noastra libertate este de a folosi studiul si conexiunea dintre noi pentru a ne intensifica constientizarea si sensibilitatea, astfel incat sa intelegem si sa justificam aceste stari mai repede.

Fiind pregatiti pentru aceste stari, le facem sa treaca mai repede si de aceea construim o atitudine diferita fata de ele. Apoi, percepem fiecare stare in mod pozitiv si cu intelegere. In afara de atitudinea fata de ceea ce ni se intampla, suntem absolut fara nicio putere de  schimba sau influenta ceva.

Atitudinea noastra fata de toate starile pe care le percepem si prin care trecem (care, evident vin de la Creator) constituie intentia noastra. Intentia este atitudinea mea fata de senzatiile mele si de Sursa lor pentru ca nu este nimeni in afara de El.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Care este insemnatatea suferintei in munca

Filed under: Lectia zilnica, Libera alegere, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Ai spus ca putem evalua raul fie conform senzatiilor nostre, fie conform dorintei de a atinge scopul. Poate fi privit raul cu un scop, ca o ucare?

Raspuns: Daca evaluez raul din punct de vedere al scopului, spun: Este bine faptul ca dorinta mea de a primii placere (corpul) sufera, deoarece suferinta pe care o simt in corp (dorinta mea de a primii placere) ma ajuta sa ma ridic deasupra ei, sa o restrictionez, sa stabilesc un ecran peste ea si sa avansez.

Trebuie sa existe Ascundere intre mine si Creator, altfel nu as putea descoperii dorinta de a ma bucura de El. Fie se ascunde Creatorul pe Sine, de dorinta mea, fie ascund ego-ul meu de Lumina Lui (placere). In masura in care ascund egoul meu, Creatorul mi se descopera El Insusi, deasupra dorintei de a primi placere si eu atunci il simt. In acest fel avansez.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Care este insemnatatea suferintei in munca

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

De fapt in realitate nu exista urcari si caderi; tu esti singurul care le determini prin perceptia ta. Creatorul reveleaza in tine o dorinta din ce in ce mai mare de a primi placere, iar tu, conform pregatirii, evaluezi ceea ce ti se intampla ca urcari si caderi, asta insemnand ca le percepi conform sentimentelor sau dorintelor tale de a atinge scopul.

Creatorul deschide in mod gradual cortina, dezvelind din ce in ce mai mult si asta este tot ceea ce face El. In schimb tu, trebuie sa determini atitudinea ta fata de ceea ce iti releva. Revelarea este neplacuta pentru ego, deoarece cu cat se descopera este ca si cum Creatorul te trage de urechi in sus pe treptele scarii spirituale.

Evident, inclinatia rea sufera din acest motiv, deoarece Lumina este revelata si este opusa egoului care primeste hrana din intuneric. Totusi, daca doresti sa te unesti cu Lumina, atunci iti doresti asta oricum. Cu alte cuvinte, iti doresti intodeauna oportunitatea de a determina atitudinea ta fata de aceasta revelatie: de a o evalua prin sentimentele tale si conexiunea la scop.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Care este insemnatatea suferintei in munca

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→