Category Archives: Lectia zilnica

Un grup

Percepția realității nu poate fi redată în cuvinte; fie vezi realitatea, fie nu. Dacă îmi scot ochelarii nu mai văd nimic din ce se află în fața mea. Știu că sunt acolo niște oameni, le aud vocile, dar nu-i pot vedea. Pentru a vedea realitatea prin ochii Creatorului, avem nevoie de ochelari speciali, prin care să putem vedea sufletul, care există în fiecare dintre noi și în noi toți la un loc, ca fiind un întreg. Așa funcționează sistemul, deoarece percepția realității, ca sumă a indivizilor, ca sumă a unităților, necesită o abordare diferită, integrală.

Vrem să percepem grupurile cabaliste din întreaga lume ca alcătuind un singur grup, vrem să ne îngrijim de toate în mod egal, să ne ridicăm peste grija pentru grupul nostru de zece, pentru țara și limba noastră și să ajungem la sufletul comun al umanității, la Babilon, în întregimea lui. Scopul este să ne corectăm percepția și să vedem realitatea prin ochii Creatorului, în forma ei integrală și colectivă.

De aceea, ar trebui acum să ne străduim să ne gândim la sufletul comun, măcar la grupurile noastre din întreaga lume, cu scopul de a trece peste toate diferențele dintre noi. În acest fel, fiecare dintre noi își va corecta spargerea și percepția realității va deveni mai integrală.

Cum putem munci? Putem doar lucra asupra sentimentelor noastre cu ajutorul rațiunii, înțelegând cât este de important să conectăm părțile sufletului spart. Trebuie să facem tot ce ne stă în putere și apoi vom ajunge la rugăciunea care ne va salva. Problema este că am nevoie de multe eforturi pentru a ajunge la o astfel de rugăciune, atunci când înțeleg că nu pot realiza ce doresc, dar doresc din răsputeri și știu de la cine să cer, precum și că El mă poate ajuta.

Nu corectăm nimic singuri, nu realizăm legături între noi. Însă, în ciuda respingerilor facem eforturi, apoi ne adresăm Creatorului care completează munca în locul nostru. Pentru congresul din Bulgaria ar trebui să ne pregătim făcând tot ce este posibil și, ca urmare, o parte din convenție va deveni o rugăciune.

Aceasta nu va mai fi o relație în grupul de zece, o conexiune umană normală, aflată în câmpul meu vizual, în senzațiile mele, ci ceva intangibil și neclar: cu cine mă conectez și cum? Nu am structura internă prin care să mă pot conecta cu alte grupuri într-un Kli; ca atare tot ce-mi rămâne de făcut este să mă rog, să cer.

Din partea întâi Daily Kabbalah Lesson 9/16/19, Baal HaSulam, “600,000 de suflete”

Minutele 20:50 to 28:06

Faceți un pas deoparte, pentru a înțelege cum funcționează sistemul

Tot ce trebuie să facă o persoană este să se conecteze cu ceilalți și, pentru aceasta, trebuie să-şi anuleze egoismul, să uite de sine, reducând controlul său și făcând loc celorlalți. Aceasta este toată munca și corectarea generală, într-un singur suflet general. Prin urmare, toate păcatele și poruncile, pocăința, recompensele și pedepsele se referă numai la conexiune. Cu cât această conexiune este mai largă, cu atât este mai greu să ne anulăm pe noi, înșine, să facem loc altora și să le acordăm importanță. În conexiune, atât calitatea, cât și cantitatea sunt importante.

În timpul Selichot (pocăință) cerem iertare pentru egoismul nostru, pentru incapacitatea de a-l anula de dragul unității noastre. Treptat, cantitatea se transformă în calitate, în extinderea conexiunii și includerea unor cercuri noi în ea, care duce la noi grade de atingere și atrage o Lumină nouă. Dând naștere noului Partzuf Nefesh, noi, înșine primim gradul de Ruach ș.a.m.d.

Prin urmare, nu există niciun dubiu ce este mai important pentru corectare: calitatea sau cantitatea. Corectarea calitativă este imposibilă fără una cantitativă. Toate acțiunile noastre sunt foarte simple și discrete, dar datorită numărului lor mare, eforturilor constante de a ne anula și de a ne conecta unul cu celălalt, realizăm toate atingerile spirituale și creștem.

Este scris că „nu înțeleptul învață”, ci cel care adaugă constant eforturi, astfel încât bănuţ cu bănuţ să se acumuleze într-o sumă mare. Multe acțiuni discrete se acumulează într-un rezultat major.

Prin urmare, nu ne putem plânge că suntem incapabili să facem o faptă mare. Nu ni se cere o mare performanţă. În orice loc și în orice stare, există întotdeauna oportunitatea de a depune puțin efort. Dacă ne putem efectua micile acțiuni și le vom asambla împreună, atunci prin ele, vom ajunge la corectare și la o ascensiune înaltă. 1 (Minutul 18:20)

Cineva ar trebui să se pocăiască doar pentru că nu a cerut corectare Creatorului. Toate corectările depășesc cunoștințele, dincolo de dorințele egoismului nostru. Munca noastră este să ne întoarcem mereu la „Nu există altceva în afară de El.” Iar într-un loc în care Creatorul lipsește, noi trebuie să-L adăugăm. Și dacă nu reușesc acest lucru, atunci îmi cer iertare. Cer Creatorului să-mi dea mai multă forță, înțelegere și sensibilitate, pentru a vedea posibilitatea corectării și să o cer Creatorului. 2 (Minutul 26:25)

Îmi cer iertare pentru faptul că am avut ocazia să cer Creatorului corectarea și nu am făcut acest lucru, nu am ajuns la recunoașterea deplină a răului. Mă pocăiesc că nu am muncit destul de mult și nu am putut fi afectat suficient de egoismul meu, încât să încep să acționez. Răul descoperit nu mi-a atins inima. Aș fi putut fi mai sensibil și mai intransigent la rău.

Totul depinde de conexiunea noastră, dar nu am ajuns la ea, nu putem simți necazul comun ca fiind al nostru. Pentru asta, cerem acum iertare.

Lucrăm acum la extinderea conexiunii noastre globale (Kli). Datorită acestei extinderi, toată lumea va deveni mult mai sensibilă faţă de oamenii care sunt lângă el. Conexiunea în fiecare grup de zece personal va crește, deoarece ne extindem conexiunile în afara lui. 3 (Minutul 39:10).

Pentru a ne conecta corect cu grupul de zece, cu o mai mare precizie și putere interioară, discernând detalii suplimentare în această conexiune și, în cele din urmă, dezvăluind Creatorul în ea, trebuie să avem grijă de un cerc mai larg. Se știe că, pentru a aprofunda studiul unui fenomen, ar trebui, dimpotrivă, să-l extindem și să ne dăm puțin deoparte. Prin aceasta, vom înțelege fenomenul în sine.

Trecând dincolo de Pământul nostru, în spațiu, ajungem la o mai bună înțelegere a planetei pe care trăim. Așa este în toate. O persoană părăsește țara natală și pornește să cucerească noi continente, deoarece îl ajută să se înțeleagă pe sine. Este la fel și cu grupul de zece; nu-l putem studia și descoperi Creatorul în el, până când nu vom avea grijă de toate aceste alte grupuri de zece similare.

Trebuie să stabilim fire de legătură între noi, linii de conectare; altfel, nu vom înțelege cum funcționează sistemul. Este imposibil de studiat funcțiile întregului corp dintr-o singură celulă. Este imposibil să înțelegem această singură celulă în sine, scopul și funcțiile sale, deoarece este o parte a corpului general și sistemele sale lucrează în principal pentru a comunica cu alte celule. Este imposibil să scoateți un rezistor sau tranzistor de pe un computer și să ne gândim că înțelegem construcția întregului sistem.

Prin urmare, dacă simțim nevoia să ne extindem și să începem să ne gândim la toate grupurile lumii, este un semn că suntem gata să realizăm conexiunea în grupul de zece într-un grad mai mare. Unul nu poate exista fără celălalt. 4 (Minutul 1:10:45)

Din prima parte a Lecţiei zilnice de cabala 9/24/19 „Ce este pregătirea pentru Selichot [Iertare]”

Faceți alegerea corectă: Creatorul

Bina este o calitate abstractă a credinței, dar această credință este realizată în Malchut, deoarece credința poate funcționa practic numai acolo unde există o calitate de a primi. Dorința de a se bucura apare mai întâi la nivelul lui Hochma, dar încă nu a fost realizată de ființa creată. Iar dorința de a dărui apare în Bina, dar fără realizarea ei practică încă. Din combinarea ambelor apare a patra etapă, Dalet, unde ar trebui să existe credință și, în măsura credinței, primire. Dorința de a primi în Malchut este o consecință a dorinței de a dărui a lui Bina și a dorinței de a primi din Hochma, pe care Zeir Anpin le îmbină complet împreună.1 Minutul 25:30

Ziua a 15a din Av (Tu B’Av) este considerată una dintre cele mai bune zile pentru Israel. O zi bună este ziua în care poți să dăruieşti Creatorului cel mai mult. Tu B’Av simbolizează primirea de dragul dăruirii, dar în beneficiul viitorului, când Malchut va fi deja corectată. Între timp, deși ascensiunea lumilor are loc, aceasta se datorează trezirii de Sus, nu muncii celui de jos.

Sfârșitul corectării are loc pe Purim. Tu B’Av este o combinație între dorințele de primire ale Malchut în prezența tuturor condițiilor potrivite, care au ieșit din cele patru etape, reprezentate ca patru grupuri de fete în căutarea de pretendenţi: Hochma, Bina, ZA și Malchut.

Frumusețile au spus: „Întoarceți ochii spre frumusețe, pentru că o femeie este pentru frumusețe”. Nobilii au spus: „Aruncați-vă ochii asupra familiei, căci o femeie este pentru fii”. Bogații au spus: „Îndreptați ochii asupra celor bogați.” Și urâtul a spus: „Luați-ne în numele Cerului și încununați-ne cu ornamente de aur.” În acest fel, toate etapele au trecut prin: Hochma, Bina, ZA, până a venit rândul lui Malchut și s-a dovedit că Malchut Shamayim (Împărăția Cerurilor) trebuie să fie sărac și slab, nu bogat, frumos și nobil. Doar prin munca noastră putem deveni loiali față de aceasta.

Această sărbătoare reprezintă căutările și dezamăgirea noastră în propria noastră forță, disponibilitatea noastră de a ne separa prin orice mijloace de dorința de a ne bucura și de a ne dedica dăruirii, adică de a nu cere nimic pentru noi, înșine. Îl rog pe Creator să-mi ofere protecție împotriva dorinței mele de a mă bucura, inamicul meu major. Trebuie să-mi urăsc egoismul într-o asemenea măsură încât să nu cedez nici unei ispite.

Lasă egoismul meu să moară – nu va primi nimic! Lasă-mă să dispar – nu contează pentru că trebuie să trec prin punctul de restricție completă și să mă nasc de cealaltă parte a barierei, ceea ce înseamnă moartea dorinței mele de a mă bucura de dragul meu. Aceasta va fi viață și lumină pentru mine: viața este doar de cealaltă parte a acestei bariere (Machsom).

Pentru a face acest lucru, cineva trebuie să ajungă la a patra etapă, Malchut, o mireasă urâtă, săracă, de origine umilă, numită credință. Dacă sunt în stare să-i rămân credincioasă, în ciuda faptului că este săracă și slabă, atunci am căpătat credință. Aceasta este condiția pentru a câștiga Malchut: consimțământul de a mă dedica doar de ei, în ciuda altor imagini seducătoare.

Credința este acceptată fără nicio condiție, altfel nu va fi credință, ci un calcul sau o afacere. Credința nu poate avea nicio bază egoistă. Vreau să scap de calculul egoist. Altfel, nu voi intra în lumea spirituală. Aceasta este o condiție pentru intrare: să mă curăț de dorințele egoiste și să rămân doar în dăruire. Proprietatea dăruirii este absența oricărui calcul pentru propriul beneficiu.

Dacă încerc să ajung la credință, parcurg toate aceste etape, una după alta, făcând cunoștință cu „miresele” precedente lui Malchut: frumoase, bogate și nobile. Dar, până la urmă, ajung la starea când nu vreau altceva decât să scap de toată această „noblețe”. Vreau să existe doar Creatorul și nu eu. Așa începe viața spirituală ..

Sunt gata să renunț la toate calculele mele și să mă alătur Creatorului fără niciun motiv. Așa devin o sămânță spirituală. Vreau ca programul Creatorului să mă guverneze, definind tot comportamentul, gândurile și dorințele mele. Las un motor diferit să funcționeze în mine.

În prezent, un motor egoist se învârte în mine, căutând cum să câștige mai mult, să reușească și să se bucure singur. Vreau ca un nou motor să mă îndrepte în mod constant către Creator și să nu caut nimic pentru mine, astfel încât un nou program, de dăruire să funcționeze în mine. Aceasta înseamnă că lumina superioară este dezvăluită în mine, oferindu-mi o nouă percepție asupra vieții și, cu acești ochi noi, văd lumea superioară. 2 Minutul 29:30

Dintre toate „miresele”, toate dorințele, după o lungă lămurire, o alegem pe cea care nu necesită altceva decât adeziunea și vrea să-și bazeze toată recepția doar pe credință. Aceasta este condiția pentru a dobândi Malchut, a primi de dragul dăruirii.

Această mireasă ni se pare urâtă dorinței noastre de a ne bucura, de origine umilă, săracă și slabă. Dar tocmai atunci când nu primesc nimic pentru ego-ul meu, pot fi credincios Creatorului, cu tot sufletul. Sunt gata să mor pentru a rămâne credincios Lui. Aceasta este condiția pentru traversarea Machsom. 3 Minutul 45:55

Tu B’Av înseamnă să alegi Malchut Shamayim. După data de 9 Av, nu îmi mai rămăsese nimic; totul s-a prăbușit: atât Primul, cât și cel de-al Doilea Templu. Apoi, vine 15 de Av, când pot să-mi bazez atitudinea față de Creator doar pe calitatea dăruirii. Prin urmare, ziua de 15 de Av este considerată cea mai mare sărbătoare.

Datorită revelației spulberării din data de 9 Av, pe 15 Av am câștigat capacitatea de a mă ține de Malchut Shamayim, de a alege mireasa potrivită, Malchut.

Cele patru mirese dintre care alegem este atitudinea noastră față de grup, așteptarea de a primi bogăție, cunoștințe și noblețe din ea. Dar, până la urmă, văd că nu voi primi decât un lucru – prin devotamentul meu față de ei, realizarea devotamentului față de Creator. Pentru mine, acesta este cel mai mare câştig.

Toate acestea par urâte dorinței mele de a mă bucura. Nu văd nimic bun în acest grup și aș fi fericit să mă îndepărtez de toată lumea, dar aceasta este exact forma prin care, dacă o accept, pot ajunge la Creator.

Întreaga lume îmi arată cum mă urăște, pentru că sunt angajat în dăruire și cum m-ar susține dacă aș fi la fel de egoist ca toți ceilalți. Lumea devine foarte aspră în această privință. Nimeni nu mă învinovățește pentru primirea egoistă, dar toată lumea mă atacă pentru aspirația de a dărui. Dacă mă schimb, atunci mi se promite imediat o viață bună și întoarcerea la cele trei mirese profitabile: etapele Aleph, Bet și Gimel.

Aici, cineva trebuie să fie foarte onest și nu trebuie să facă compromisuri. Creatorul mă va duce în confuzie în toate felurile posibile. Dar condiția de a trece Machsomul este să spună: „Mai bine mort decât să trăiesc o astfel de viață.” Apoi, voi vedea cum toate aceste miraje se disipează și dispar.

O adevărată mireasă este cea care va fi alături de mine, cu condiția ca eu să fiu de acord să o accept oricum, putând să fie cea mai urâtă femeie din lume. Nu are nici frumusețe, nici avere, nici noblețe – nimic atrăgător. De ce o iubesc și mă apropii de ea? Datorită faptului că numai cu această imagine, ea mă aduce la Creator.

Văd cum Creatorul se joacă cu mine prin toate aceste miraje, seducându-mă cu bogăție, inteligență, cunoaştere, noblețe, mituind ambiția mea. Dar până la urmă, înțeleg că măreția Creatorului este în modestia Sa. Prin urmare, trebuie să-mi reduc mândria și cerințele mele și să nu caut frumusețea și noblețea, inteligența și bogăția, ci doar dorința de a fi în adeziune din toată inima și apoi mă pot căsători.4 Minutul 48:40

Perioada din 9 Av este perioada morții și a distrugerii. Dar, începând cu data de 15 Av și mai departe, din ziua veselă de Tu B’Av în care am ales corect Malchut Shamayim, începem pregătirile pentru congres: pentru conexiunea dintre noi și contopirea cu Creatorul, deja cu dorința corectă.5 Minutul 1:16:45

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 8/16/19 Scrierile lui Rabash „A cincisprezecea din Av”, articolul 35 (1986)

Viitorul deja există

Întrebare: Spui că viitorul depinde de noi, dar destinul nostru este predeterminat. Cum să înțelegem asta?

Răspuns: Adevărul este că noi toți trebuie să obținem starea de corectare finală. Este deja predeterminat. Mai mult, noi deja existăm în ea.

Acum trebuie să înțelegem acest viitor și să ne aducem pe noi înșine mai aproape de el. Cum facem asta – pe calea rapidă sau pe calea lentă, luptăm noi înșine pentru a înainta sau ne împinge Natura – depinde de noi. Dar viitorul deja există.

Aceasta este starea în care eram înainte de spargerea vasului sufletului nostru comun, iar acum trebuie să ajungem înapoi la această stare. Nu vom fugi de ea, vom fi obligați să ne luăm fiecare celulă sau punctele noastre, tu, eu și toți ceilalți.

Dar calea prin care ajungem la acest viitor predeterminat nu există, ea depinde tocmai de noi. Depinde de noi cât de repede vom reuși să atingem acest obiectiv, cât de repede îl putem obține, cât de confortabil va fi drumul nostru.

Trebuie obligatoriu să ajungem la sfârșitul său predeterminat, în care toate părțile sufletului se vor topi într-un singur sistem comun, într-un întreg, iar Creatorul îl va umple la infinit cu Lumina Superioară. Trebuie să ajungem la această stare.

Întrebare: Spui adesea că există o informație spirituală în om, Reșimot. Există cu adevărat în noi?

Răspuns: Există în om Reșimot, adică o înregistrare a tuturor stărilor prin care omul trebuie să treacă de la început și până la sfârșit. Dar, omul determină cum le va trece: repede sau încet, confortabil sau prin lovituri.

Din Lecția de Cabala în limba rusă din 28/04/19

Mă mențin responsabil

Națiunea Israel este un grup neobișnuit, fiindcă conexiunea noastră nu este la nivel corporal și, de aceea, este foarte instabilă. Se pare că ne conectează undeva Sus, deși noi nu simțim nicio conexiune unii cu alții. Și totul din cauza ego-urilor noastre mari care ne separă unul de altul. Nu există o legătură naturală, corporală sau lumească, ci există numai una spirituală, care scapă simțurilor noastre.

Baal HaSulam scrie că numai problemele comune ne unesc, ca pe niște frați în nenoroc. De aceea, părem ca niște nuci într-un sac, unite doar prin sacul care nu ne lasă să ne împrăștiem. Așa că, singura noastră speranță este educația publică, o mișcare spre unitatea națională, capabilă să aprindă iubirea pentru neamul acestui popor, astfel încât să ne simțim cu toții ca un singur corp.

Trebuie să ne simțim nu ca niște frați în nenoroc, așa cum o facem azi, ci trebuie să simțim conexiunea naturală, eternă, care există în fiecare din noi și de care niciunul nu se poate ascunde. Lumina Superioară este cea care ne ține împreună. Alte nații sunt conectate instinctiv de Natura însăși, simțind sens în apartenența lor la acea nație. Dar, pentru poporul lui Israel, această conexiune cere participarea noastră, trebuie să o atragem de Sus prin noi, înșine.

Iar această iubire a existat printre noi pe timpul lui Avraam, fondatorul neamului lui Israel. Dar, după distrugerea Templului a început să pălească și a fost complet pierdută în timpul anilor de exil. Acum trebuie să reconstruim această iubire, astfel ca ea să fie naturală și spirituală. Până la urmă, nu există între noi nicio iubire corporală și nu vrem conexiunea unul cu altul ca în alte nații. După 2000 de ani de exil nu a mai rămas nimic din iubirea pentru neam. (Minutul 1:00 – 1:19)

De aceea, trebuie să fac totul pentru a trezi grupul. Indiferent de răspunsul lor, continuu să fac totul pentru a-i  uni. Să mă rog în liniște pentru prietenii mei și să fac diverse acte pe care toată lumea le poate vedea, conducând prin exemplu. Și, făcând acest lucru, eu nu mai depind de nimeni, decât de Creator, așa că Îl rog să-mi dea forța și dorința. Apoi, mă îndrept spre prietenii mei și încerc să îi inspir. Și așa mă mențin responsabil: „Dacă eu nu sunt pentru mine, cine să-mi fie?”. (Minutul 12:00)

 

Din Partea a doua a Lecției zilnice de Cabala 17/07/19 – „Scrierile lui Baal HaSulam”, Articol „Națiunea”.

Structura Universului, Partea a 6-a

Primirea conștientă a luminii

Întrebare: Tot ceea ce noi, oamenii, primim astăzi, sunt procese incontrolabile? Am o dorință de a primi, care vine din afară și nici măcar nu știu de unde se ivesc brusc aceste gânduri și dorințe. Nu am libertate de alegere în acest sens?

Răspuns:  Desigur.

Întrebare:  Atunci, ceea ce urmează este că ajungem la faptul că o persoană trebuie să aibă o putere care restricționează primirea și își controlează dorințele, ceea ce numim ecran?

Răspuns:  Abilitatea de a mă controla pe mine se află într-o acțiune specială, când mă pot ascunde de Creator, să tai legătura directă cu El, să tai instrucțiunile Lui, pe care le-am urmat instinctiv. Cred că nu o pot face acum. Fac o acțiune numită restricție (Tzimtzum), oprindu-mă în mod aparent de la Creator.

Și numai în măsura în care mă pot conecta la acțiunile Lui, le accept și le împlinesc, pe baza dorinței mele de a fi ca El, eu pot să primesc.

Adică, așa cum El dăruieşte, primesc și eu. Nu pot să mă îndepărtez de asta; Încă sunt în continuare primitor, dar primirea mea are deja o formă complet diferită, atunci când decid că am nevoie de ea pentru a fi similar cu Creatorul.

Dacă Creatorul dăruieşte, emană de la Sine, Însuși, atunci acțiunea mea de dăruire către El constă în faptul că eu, după restricție, mă deschid într-un anumit fel, într-o anumită măsură și primesc plăcere de la El, cu înțelegerea clară că fac asta pentru a-I face plăcere Lui. Iar asta este, în principiu, împotriva voinței mele.

Întrebare:  Așa disimulez  lumina Creatorului, adică plăcerea din dorința mea de a primi. Lumina este constantă, la fel ca soarele, acționează și dăruieşte mereu și dacă eu am un ecran, adică capacitatea de a controla fluxul de lumină, atunci o ascund de dorința mea de a primi. Este aceasta realizarea conștientă a Creatorului?

Răspuns:  Da! Și, atunci, dacă mă descopăr, aceasta se numește recepția conștientă a luminii sau o legătură specială cu Creatorul.

Din programul TV „Bazele Cabalei”, 27/11/18

Adaosul tău la Gmar Tikkun

Chiar și atunci când un om mic, de jos, întreabă și cere, el își trece deficiența Sus, chiar până la Malchut de Ein Sof. Ca răspuns, Lumina infinitului coboară asupra lui, trecând prin toate nivelurile și lăsând o înregistrare despre această persoană în fiecare dintre ele. Acest fir, întins de Sus în jos, este înregistrat în numele lui. Așadar, de fiecare dată când el ridică o deficiență și aduce jos un pic de lumină, el își investește partea sa, adaosul lui, la sfârșitul general al corecției. 1

Atingerea unui Cabalist depinde de starea sa, de caracterul și înălțimea rădăcinii sufletului său. Cu toate acestea, un Cabalist nu aspiră să câștige înțelegere în spiritualitate pe cât de mult posibil; el vrea să vadă doar ce este benefic pentru corecție. Dacă revelația nu este pentru beneficiul corecției el „își ascunde fața”. Rugăciunea celui drept se ridică doar pentru corecție și trebuie să aibă grijă de ecranul care îi va permite să accepte revelația numai în lumina Hassadim, nu de dragul personal. 2

Din prima parte a lecției zilnice de Cabala 7/31/19, Scrierile lui Baal HaSulam „Prefață la Înțelepciunea Cabala”, punctul 160

1 Minutul 42:30

2 Minutul 43:40

Ȋnţelepciune si iubire

Ȋntrebare:  Care sunt etapele obținerii înțelepciunii și iubirii în Cabala?

Răspuns:  Acolo unde există înțelepciune, există și iubire. Acolo unde există iubire, desigur, există și înțelepciune.

Înțelepciunea, pe ca o numim lumina Hochma, care se răspândește în lumina Hassadim..

Hassadim este lumina devotamentului, dăruirii absolute, necondiționate, mai presus de toate problemele, dincolo de orice rațiune.

„Deasupra” nu înseamnă că nu aveți nicio raţiune. Dimpotrivă, ai o minte imensă și totuși ești gata să dai totul. În această devoțiune începeți să simțiți Creatorul și în aceasta simțiți iubirea.

Din lecţia de Cabala ȋn limba rusă, 3/24/19

Iubirea creşte constant

Trebuie să înțelegem că dorința de a primi nu va fi niciodată umplută pentru că nu egoismul este umplut, ci intenția de a dărui. Ne întoarcem la Creator în credință mai presus de raţiune. În zadar sperăm să ne umplem cu senzația Creatorului, să ajungem la revelarea Lui. De fapt, trebuie să ne formăm chipul Lui în noi, înșine. Asta ne va umple!

Diferența constă în faptul că nu este Creatorul care vine și mă umple, ci sunt umplut de dorința pentru El, construindu-mi chipul Lui în interiorul meu, prin faptul că vreau să mă asemăn cu El.

Noi nu putem fi umpluți cu iubire. Dacă primesc conținut de la cineva pe care-l iubesc, atunci dragostea dispare repede, arde și poate chiar să crească în respingere și ură. Dragostea înseamnă că dezvolt constant dorința față de cel iubit și asta susține dragostea mea. Atunci pot fi umplut cu ea, pentru totdeauna. Această dorință, această pasiune, se numește lumina reflectată.

Aceasta înseamnă că rugăciunea noastră ar trebui să ne umple. Prin cererea către Creator, nu așteptăm să primim nimic, fiindcă cererea către El va fi deja o umplere. Mai presus de tot felul de perturbări și obstacole, dorim să dezvoltăm o rugăciune către Creator, să facem o restricție asupra egoismului nostru, pentru a construi ecranul și lumina reflectată. Eu nu cer nimic altceva, simţind imaginea Creatorului pe care am construit-o, în lumina reflectată și care mă umple. Dar nu atingem niciodată pe Creatorul, Ȋnsuși.

Ca un cuplu îndrăgostit, văzând că iubirea lor se estompează treptat, ei se gândesc cum să o trezească. Chiar dacă nu a dispărut încă, ei încearcă să-și mărească dragostea, pentru că dacă nu o reaprinde, va dispărea. Apoi, ei ajung la concluzia că este imposibil, adică este imposibil să lupți cu natura, cu obiceiul.

Persoana nu poate să iubească pentru totdeauna. Treptat, dragostea devine un obicei, iar obiceiul nu aduce satisfacție. Există o singură cale de ieșire și, anume, aceea de a crește tânjirea, dorința, setea unuia pentru celălalt. Atunci dragostea poate arde pentru totdeauna.

Sentimentul dintre doi iubiţi ar trebui să se dezvolte mereu. Acest lucru este posibil numai prin dezvoltarea unui sistem deasupra dorinței egoiste, fiindcă aceasta este deja o zonă spirituală, în care știința Cabalei este angajată.

Spiritualitatea este o continuare a dezvoltării corporale, dar într-o direcție eternă, când iubirea crește în mod constant și nu dispare. În același timp, plusurile și minusurile nu se anulează, ci se sprijină reciproc.

În esență, acestea sunt aceleași forțe ale naturii, organizate doar în moduri noi. Se spune că, Creatorul nu a creat nimic nou. (Minutul 38:48).

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 7/5/19 Rugăciunea

De ce gândurile pozitive sting gândurile negative

Ȋntrebare:  Indiferent câte gânduri pozitive trimitem în spațiu, există și mai multe gânduri negative. De ce sunt liniștite și stinse de gândurile pozitive?

Răspuns:  Voi trimiteți gândurile incorect. Trebuie să le trimiteți prin grup, către Creator și să-L rugaţi să îndrume întreg grupul să se apropie de El.

Observație:  Vrem să schimbăm lumea astfel încât toată lumea să cunoască Creatorul. Dar totul merge atât de încet. Eu vreau să ne grăbim!

Comentariul meu:  Aceasta este o intenție foarte bună. Să nu crezi că lipsește ceva din eforturile tale.

Totul este absolut închis în această lume, nimic nu se pierde. Dar trebuie să vă concentrați intențiile prin grup, fiindcă astfel este corect și nu doar undeva în spațiu.

Din Lecția zilnică de Cabala în limba rusă, 02/03/19