Category Archives: Munca in grup

Legea vaselor comunicante

Intrebare: De ce este asa de important sa ai un grup pentru studiul Cabalei?

Raspuns: Rolul unui grup Cabalist este similar cu cel al familiei, prietenilor, rudelor, protectiei sociale si asigurarii medicale, din viata noastra. Daca sunt intr-o situatie grea, ma imbolnavesc sau imi pierd slujba, exista un sistem care ma ajuta in acele momente grele.

Sistemul sprijinului reciproc in dezvoltarea spirituala este numit garantie reciproca (Arvut). Viteza avansarii catre scop – relevarea Creatorului – depinde de taria acestui sistem. El influenteaza toata lumea si puterea sa se acumuleaza datorita eforturilor noastre comune.

Rabash scrie: Ne-am adunat aici ca sa punem bazele unei societati pentru toti aceia care doresc sa se ridice la nivelul de om (Adam) si sa nu ramana la cel de animal. Cand luam decizia de a urma metoda lui Baal HaSulam, de a ne ridica deasupra egoismului si de a-L descoperi pe Creator in conexiunea dintre noi, facem deja  o intelegere.

Trebuie sa ne ajutam unul pe celalalt, pentru a da importanta scopului si Creatorului, vazand pe toti prietenii ca cei mai mari din generatie, inspirandu-i cu maretiea scopului spiritual si intelegand insignifianta noastra. Garantez prietenilor ca ii voi ajuta cu asta, indiferent in ce stare ma voi afla. Acestea sunt conditiile intelegerii noastre.

Conform acestora, pot fi doua stari:

  1. Fie sprijin grupul in inspiratie, putere, unitate si maretie a Creatorului,
  2. Fie, de indata ce devin slab, ei incep sa aiba grija de mine.

Este ca in cazul a doua vase care comunica. In momentul in care o picatura de apa este scoasa dintr-unul, apa imediat curge in el din celalalt si nivelul apei se egalizeaza. Marimea volumului fiecarui vas nu conteaza: daca sunt conectate, nivelul apei va fi la fel in ambele.

In acest fel suntem conectati la grup. Ei imi dau tarie si eu le dau tarie, lor. Este imposibil sa avansezi fara o asemenea garantie reciproca.

Din lectia despre articolele lui Rabash, 17.09.10

Credinta constanta

Intrebare: Ce este credinta constanta?

Raspuns: Credinta este o forta pe care o primesc de la Creator. Ma ilumineaza, tinandu-ma deasupra dorintelor mele, a naturii mele, ca un magnet care tine piese din metal, in aer, impotriva gravitatiei.

Exista doua forte: forta gravitatiei (vointa de a primi placere) si forta daruirii (puterea credintei, magnetul) care atrage piesele de metal, in sus. Aceste doua forte se opun una alteia. Daca forta credintei pe care o radiaza Creatorul catre mine ma tine in sus, deasupra dorintei de a simti placere, sunt drept. Daca Creatorul imi da drumul, eu cad imediat in egoism si atunci sunt pacatos.

Ce inseamna credinta constanta? Obtin starea in care conexiunea mea cu grupul suplineste aspiratia mea constanta catre daruire, si este astfel, daca am facut un legamant cu grupul privind sprijinul reciproc si Creatorul devine martor la asta, promitand sa ne ilumineze tot timpul, tinandu-ne  in daruire (credinta deasupra ratiunii), deasupra vointei de a primi.

Din lectia despre articolele lui Rabash, 17.09.10

De ce am nevoie de un grup?

Intrebare: De ce am nevoie de un grup si de unificare?

Raspuns: Creatorul nu poate fi simtit decat in interiorul dorintei pe care El a creat-o si care devine similara cu El, in ciuda calitatii ei initiale. Ceea ce numim noi Creatorul nu este El (Atzmuto – esenta Sa), ci perceptia noastra asupra Lui, prin similaritatea noastra cu El.

Intrebare: Cum pot sti ca perceptia mea asupra Lui si El sunt acelasi lucru?

Raspuns: Noi putem simti doar 1) materie, si 2) forma materiei, dar nu 3) forma din afara materiei  si 4) esenta. De aceea, noi putem vorbi doar despre ce este imbracat si simtit in noi, conform principiului: Te voi cunoaste dupa actiunile Tale (dupa mine).

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Cabala, 20.09.10, Talmud Eser Sfirot

Principala conditie de avansare

Daca nu am suport de la prietenii mei din grup, atunci nu pot avansa spiritual. Cel putin eu trebuie sa am sprijin pasiv din partea grupului in masura in care fiecare persoana poate sa il dovedeasca.

De aceea marele Cabalist Rav Iosi Ben Kisma a fost in masura sa fie intr-un mic grup de studenti care, ca niste copii, au aspirat catre el, si acest lucru i-a fost suficient ca sa avanseze. Daca el a aspirat corespunzator nivelului sau iar ei corespunzator nivelului lor, aceasta i-a fost suficient pentru a atrage Lumina Infinitului, prin intermediul lor.

Lumina este in repaus absolut. Este la fel peste tot si totul depinde de persoana care o foloseste. Prin urmare nu este nicio diferenta intre un mic grup de incepatori si un grup mare de studenti avansati. Totul depinde de persoana si de cat de mult aspira inspre garantia reciproca. Conform efortului pe care il depune in grup primeste ceea ce are nevoie de la Lumina Superioara. Prin urmare el avanseaza si ii ajuta si pe altii sa avanseze.

Din Lectia din 17.09.10, Garantia reciproca

Cum sa grabim Unitatea

Intrebare: Este posibil ca unii dintre prietenii din grup sa perturbe munca celorlalti spunand ca acum ne lipseste unitatea, si ca exista elemente care ne impiedica sa o realizam? Asta poate fi adevarat, sau aceasta persoana are o perceptie deformata ? Cat timp ar trebui sa-i ia functionarii acestui sistem de acumulare, pana ce unitatea ne va fi dezvaluita ?

Raspuns: Asta depinde de cei care au facut eforturi, ca sa dobandeasca aceasta stare. Nu este vorba de cat timp dureaza. Poate fi facut relativ repede, printr-un efort intens, sau procesul poate fi intins pe o durata mai mare, prin efort mic.

In ultima instanta, un anumit nivel de dorinta a unei persoane (impartita cu ceilalti prieteni) trebuie sa iasa la suprafata si, aceasta dorinta ar trebui sa fie vointa de a-si deconecta sinele, fata de fiecare dintre ei si sa devina parte comuna pentru toti, fiecare dintre ei. Si in acest intreg comun, colectiv (numit Unul, Unitate, sau Un Punct, O picatura de Unitate) va fi devaluit Creatorul.

Aceasta unificare nu ar trebui sa apara in anumite circumstante extreme, ci intr-un cadru normal.

Din discutiile cu Vladek Zankovskiy

Lumile dintre noi

Cateodata limbajul Zohar-ului apare a fi foarte ciudat, dar de fapt povestea din spatele sau este foarte simpla. Exista aproapele meu si eu insumi. Exista o distanta intre noi, care este divizata in patru parti. Cea mai indepartata parte este simtita ca fiind aceasta lume. Daca eu ma conectez complet cu aproapele meu si ajung la totala unitate cu el, voi simti Lumea Infinitatii.

Apropierea mea de aproapele meu apare in cinci pasi: eu ma ridic in lumea Assiya, apoi in Yetzira, Beria, Atzilut si Adam Kadmon. Cinci lumi, cu 25 de trepte fiecare fac 125 de trepte care ne aduc mai aproape unii de altii. Inainte de a incepe acest proces, in timp ce sunt inca in aceasta lume, trebuie sa realizez ca sunt separat de aproapele meu (revelarea raului).

Eu ma percep pe mine si lumea din jurul meu, prin legatura dintre mine si aproapele meu. Zohar-ul vorbeste exclusiv despre ce se intampla intre noi: nivelurile naturii mineral, vegetal, animal si vorbitor descrise in Zohar, care repezinta de fapt nivelurile mineral, vegetal, animal si vorbitor ale dorintei mele, in relatie cu aproapele meu (alte suflete).

Intreaga Tora vorbeste doar despre modalitatile prin care construim conectarea dintre mine si aproapele meu. Este ceea ce numim metoda corectarii.

Tora este Lumina ascunsa in text, pe care o pot capata, in masura in care doresc sa ma unesc cu celalalt. In momentul in care ma conectez cu celalalt, revelez Lumea Superioara in interiorul acesti conectari, si exist in spiritualitate, in masura acestei conectari.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Zohar

Schema simpla a creatiei

In realitate, toate lumile exista in interiorul aproapelui. Aproapele (sau grupul) este Malchut de Infinit. Eu exist doar in afara sa.

La inceput, dorinta pamanteana de a primi se dezvolta in mine de-a lungul generatiilor. Atunci, in vremurile noastre (reincarnarea prezenta a sufletului), un punct, o dorinta spirituala, incepe sa se dezvolte in mine. Cand fac incercari sa ma apropii de grup, incep sa imi simt natura proprie ca egoism si rau; adica, devin constient de inclinatia mea rea.

Cand studiez Cabala in grup, atunci, in masura in care realizez egoismul meu ca fiind rau, cer corectia, Lumina care Corecteaza, si care ma face similar cu Creatorul. Toate acestea se intampla in timp ce inca nu sunt conectat cu celalalt (aproapele).

Atunci cand ajung la concluzia ca sunt obligat sa ajung la conectare cu ceilalti, este ca si cum vin in contact din exterior cu grupul. Incep atunci sa ma conectez cu grupul cu ajutorul Luminii care Corecteaza (Or Makif, Lumina care Inconjoara), care ma lumineaza din interior, din centrul Malchut de Infinit.

Toate aceste stadii ale conectarii mele cu grupul si masura conectarii dintre noi sunt cele 125 de grade spirituale sau cele cinci lumi: Assya(A), Yetzira(Y), Beria(B), Atzilut(A), si Adam Kadmon(AK). Cand conectarea mea cu ceilalti este cu adevarat apropiata si foarte stransa de situarea mea in centrul acestui  altul si completa imbinare cu el, aceasta stare este numita Lumea Infinitatii.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Zohar

Unificarea sufletelor = Echivalenta cu Lumina

Baal HaSulam spune ca numai unindu-ne in grup este posibil sa ne unim cu Lumina. Altfel, Lumina nu ne percepe pe noi, deoarece trebuie sa devenim similari cu ea. Si atunci cand ne unim impreuna, suntem ca o mufa care intra in locasul ei, datorita perfectei echivalente de forma cu opusul ei. Lumina ne poate influenta deja, in spatiile goale dintre noi si le poate corecta facandu-le similare cu ea, conform dorintei noastre din timpul studiului.

Pentru a organiza forma corecta de studiu a articolelor lui Baal HaSulam, cel mai mare dintre fiii sai – Rabash, a creat o metoda de conexiune cu scrierile tatalui sau. Daca o folosim, putem fi siguri ca vom realiza totul corect.

Nu trebuie sa uitam ca toti Cabalistii vorbesc despre nevoia de un grup in care sa implementam aceasta metoda si sa ne facem similari cu Lumina. O persoana este incapabila sa faca asta singura. Chiar daca cineva exista la un anumit nivel spiritual, fara unificare va fi incapabil sa se ridice mai sus, sau chiar sa ramana la acel nivel pe care l-a obtinut. Chiar daca a atins deja cel de al 124-lea nivel, nu va fi in stare sa se ridice la ultimul, al 125-lea, daca lucreaza singur.

Aduceti-va aminte de povestea lui Rav Iosi Kisma, care spunea ca, daca isi paraseste studentii, va fi incapabil sa avanseze si va pierde nivelul pe care deja este. Faptul ca studentii erau foarte mici si el era invatatorul lor este irelevant, ce era important era faptul ca erau impreuna.

Daca exista unificare, exista echivalenta cu Lumina. Fara unificare, nu este nicio echivalenta. Aceasta este o conditie obligatorie.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Lectie pentru comemorarea zilei mortii lui Baal HaSulam

Un accelerator pe drumul spiritual

Aceia care sunt numiti Isra-El (direct catre Creator), avanseaza prin munca individuala si separat de restul umanitatii. Asta se face pe baza Reshimot, care au fost trezite in ei de catre Creator, care doreste sa-i aduca mai aproape de El.

Ei intra intr-un proces numit relevarea sufletului (Creatorul, sau spiritualitatea, care sunt acelasi lucru). Pas cu pas, ei trebuie sa descopere gradual, procesul continuu prin care fiecare persoana trebuie sa treaca, conform cu viteza pe care Reshimot-ul ei o realizeaza.

Noi putem doar sa acceleram acest proces, nu sa-l schimbam. Ne putem grabi dezvoltarea daca, prin folosirea tuturor mijloacelor posibile, procesam starile noastre mai repede si mai corect. Nu schimba starile sau ordinea in care ele apar. Singura noastra libertate este de a folosi studiul si conexiunea dintre noi pentru a ne intensifica constientizarea si sensibilitatea, astfel incat sa intelegem si sa justificam aceste stari mai repede.

Fiind pregatiti pentru aceste stari, le facem sa treaca mai repede si de aceea construim o atitudine diferita fata de ele. Apoi, percepem fiecare stare in mod pozitiv si cu intelegere. In afara de atitudinea fata de ceea ce ni se intampla, suntem absolut fara nicio putere de  schimba sau influenta ceva.

Atitudinea noastra fata de toate starile pe care le percepem si prin care trecem (care, evident vin de la Creator) constituie intentia noastra. Intentia este atitudinea mea fata de senzatiile mele si de Sursa lor pentru ca nu este nimeni in afara de El.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Care este insemnatatea suferintei in munca

Intalnirea cu diavolul

Nu schimbam nimic in calea noastra spirituala; starile trec asa cum trebuie si raul trebuie revelat. Trebuie sa simtim toate cele 613 (Tariag) de dorinte ale noastre sub forma de greseli (Shgagot) si pacate nefavorabile (Zdonot). Este scris: Cineva nu poate sa indeplineasca o porunca, fara a o incalca mai intai si Nu exista niciun om drept care face bine, fara sa fi pacatuit.

Trebuie sa trecem prin starea de a simti Iadul in toate manifestarile lui. Intrebarea este cum sa intram in aceste stari, cu ce pregatire? Daca ne pregatim pentru garantie reciproca, pentru intentii corecte si sprijinul prietenilor (Kli), pentru Lumina pe care o descoperim in conexiunile noastre, atunci putem trece prin cele mai dificile coborari mai repede si mai usor, venind in contact cu ele doar pentru un moment.

O asa de scurta intalnire cu diavolul este suficienta pentru ca o persoana sa ia spargerea din ea si sa o corecteze. Totusi, noi trebuie sa corectam toate spargerile din cele 613 dorinte.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Care este insemnatatea suferintei in munca

Pagina 258 din 274« Prima...256257258259260...Ultima »