Category Archives: Munca in grup

Un strigat de ajutor

Intrebare: Cum poate atinge cineva chemarea interioara? Poate cineva sa avanseze fara ea?

Raspuns: Sigur ca nu exista avansare fara un strigat de ajutor. Poate fi atinsa doar cu ajutorul mediului. Singura, o persoana nu poate atinge o asa dorinta. Chemarea trebuie sa aiba intentia de a darui, trebuie sa ma ridic deasupra egoismului meu si aceasta ascensiune este posibila doar prin invidia prietenilor. Altfel, peste ce sa ma ridic? Cum si in ce directie o sa sar peste egoul meu? Nu pot sa ma trag de par sa ma scot din noroi, sau cum spune un Cabalist “un prizonier nu se poate elibera singur din propria inchisoare“.

Doar lucrand in unitate imi conduc punctul din inima de la egoism in  dorinta mea la conectarea cu ceilalti. Maresc constant efortul, fiind motivat de entuziasmul crescut al grupului prin care primesc Lumina care Reformeaza.

Lumina se amplifica in sistem de la Arich Anpin (AA) prin Aba ve-Ima (AVI) si  Zeir Anpin (ZA) jos la Malchut (M). Malchut este Shechina, unul si singurul suflet. Deoarece sub Parsa sufletele raman in starea sparta, nu au nici o sansa sa primeasca Lumina. Asadar urcam spre Shechina, ansamblul sufletelor care tanjesc dupa unitate si daruire, si acolo, primim influenta Luminii Superioare. Acolo este locul pentru intrunirea noastra.

Intrebare: Este plansul o actiune de grup?

Raspuns: Plansul este rezultatul acumularii efortului colectiv al grupului. O persoana are nevoie de influente externe ca sa atinga chemarea individuala.

In plus, o persoana simte ca plange pentru unitate. De fapt, ea nu cere nimic decat unificarea, nu cere sa fie scutit de probleme, ci pentru spiritul de daruire. Plansul sau este personal, dar doreste unitatea, conectarea cu ceilalti si cu Creatorul.

Acestea sunt legile lumii spirituale, locul in care suntem conectati peste egoism.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 10/1/10,, Shamati 38

Zona Luminii

Intrebare: Pentru ce ar trebui sa rugam Creatorului?
Raspuns: Trebuie sa existe o singura cerere: pentru Lumina care Reformeaza, forta. Nu ma pot schimba singur. Intreaga omenire incearca cu disperare sa o faca. Devine clar ca la sfarsit, suntem doar mai confuzi in chiar sistemul pe care noi l-am construit.

Este adevarat ca trebuie sa atingem deznadejdea in munca noastra. Baal HaSulam scrie ca nu exista moment mai fericit in viata cuiva decat acela in care este complet dezamagit de puterea sa. Si atunci, cand vede ca nu are alta sansa, se intoarce inspre Creator, iar Creatorul ii raspunde, pentru ca cererea sa este completa.

Lumina nu functioneaza inainte ca dorinta sa existe. Sunt 125 de grade pe calea catre ea. Daca ma ridic la primul grad, daca imi lipseste Lumina chiar in cea mai mica masura, atunci Lumina ma influenteaza. Atunci intru in zona Luminii.In al cincilea grad nevoia mea creste, si Lumina lucreaza in consecinta pentru ca vin mai aproape de ea. Asa  sunt legile in zona Luminii.

Pana acum existam la nivelul acestei lumi, ne lipseste cererea. Cu cat mai repede apare aceasta cerere, Lumina va incepe imediat sa lucreze, intrucat dorinta este creata si mentinuta. Dorinta nu poate face niciodata  nimic singura.

In acest caz, cum poate o dorinta sa aiba o nevoie (Hissaron) pentru Lumina? Exista o scanteie de Lumina in dorinta, care a ramas acolo dupa spargerea sufletelor, te trezeste, si te atrage catre Lumina chiar daca dorinta te trage in jos.

Nu se asteapta nimic de la o persoana inainte ca scanteia sa se manifeste, el este  dezvoltat in mod egoist. Dar odata ce scanteia s-a aprins, Lumina nu mai lucreaza si iti da posibilitatea sa o ceri. In acest stadiu esti adus intr-un loc unde poti sa-ti amplifici scanteia, pana cand incepi sa simti influenta Luminii.

Frica de Dumnezeu este comoara lui

Baal HaSulam, Shamati 38, “Frica de Dumnezeu este comoara lui”: “The Fear of God Is His Treasure”: In avutia Lui, Creatorul are ca singura comoara frica de Dumnezeu.

Exista patru nivele de dezvoltare:

Aceasta lume materiala in care existam cu totii

Nivelul (stadiul)de “pregatire”, oameni care au punctul in inima si ii cresc importanta deauspra acestei lumi, deasupra egoismului existent la acest nivel

Cainta (corectia) din teama, nivelul lui BinaHafetz Hesed in  care o persoana se schimba intr-o persoana corecta. In acest stadiu toate cele 613 dorinte ale sufletului sunt corectate ca “sa daruiasca pentru a darui”

Cainta (corectia) din dragoste, gradul de corectie completa, la stadiul in care toate cele 613 dorinte sunt corectate in “a primi pentru a darui”, asemanator Creatorului.

Gradul fricii este extrem de important, este un pas important pe drumul devenirii asemanatori Creatorului. Incetul cu incetul, treptat, Lumina creste dorintele egoiste intr-o persoana care se ridica deasupra lor si alege sa se asocieze cu punctul din inima. Mai tarziu, la nivelul iubirii, el incepe sa foloseasca dorinta lui “de a primi ca sa daruiasca”.

Astfel, stadiul fricii reprezinta vasul prin care o persoana dezvaluie Creatorul (Lumina Infinitului) cand atinge urmatorul nivel, al dragostei. Etapele de dezvoltare isi schimba reciproc ritmul propriu, iar frica este singurul lucru pentru care trebuie sa ne facem griji in mod constant, deoarece frica este munca la ecran si Lumina Reflectata, ca sa ne tina deasupra dorintelor nostre in orice moment.

Desigur, toata munca este facuta de catre Lumina, dar trebuie sa o cerem singuri. Obligatia grupului este sa aiba grija de scop si sa ii creasca semnificatia mentinand unitatea si conectarea pe  care orice vas o are: intentia de dragul daruirii se inalta deasupra egoismului sau.

In acest fel ne ajutam repricoc, ne unim punctele din inima, si forma vasului in care putem primi comoara. Cand unitatea noastra se va manifesta, imediat Lumina se va revela in aceasta unitate.

Din partea intaia a Lectia zilnica de Cabala 10/1/10Shamati 38

Mediul adecvat

Pe masura ce inaintam spiritual, noi incepem, in mod egoist, sa evaluam proprietatea daruirii (influentei). Asta daruieste libertate si implinire, ii permite persoanei sa fie independenta. Aceasta atitudine referitoare la  proprietatea de daruire este numita “Lo Lishma”(nu in Numele Ei). Insa, mai tarziu, sub influenta Luminii, proprietatea daruirii devine valoroasa pentru noi. Aceasta atitudine este numita “Lishma” (in Numele Ei).

Tot ce trebuie sa facem pentru a atinge aceasta stare este sa urmam sfatul cabalistilor. Punctul din inima ne aduce la un mediu nou, la un grup si incepem sa ne unim cu ceilalti, fie ca vrem asta, sau nu. Aceasta actiune ne ajuta imediat sa atragem Lumina Inconjuratoare (Ohr Makif) asupra noastra. Ea este mereu in jurul nostru, insa, de aceasta data, noi o atragem in mod intentionat.

Cu cat depunem mai mult efort in uniunea cu ceilalti, cu atat este mai puternica influenta Luminii asupra mea si incep sa primesc noi impresii. Eventual, apreciez daruirea ca pe ceva bun si cred ca este ceva inalt si special. Asta este influenta mediului.

Mediul nu sunt oamenii. Eforturile noastre, dorintele noastre comune, ne dau capacitatea de a atrage Lumina care Reformeaza. Noi toti traim intr-un ocean de Lumina si o putem atrage. Asta este ceea ce inseamna mediu adecvat, un mediu care ma ajuta sa atrag Lumina si, de asemenea, Lumina prezenta.

Ea ne influenteaza chiar si cand nu facem nimic, dar, in acest caz, procesul decurge lent, cu viteza naturala de dezvoltare a Reshimot (genele spirituale). Insa, cand incepem sa atragem Lumina, prin studiu, diseminare si uniunea cu prietenii, trezim influenta Luminii mediului asupra noastra.
From the Hoshana Rabbah Night Lesson 9/29/10, Shamati #8

Detectorul Daruirii

Intrebare: Atragem mai multa Lumina Inconjuratoare (Ohr Makif) daca studiem in grup si o primeste toata lumea in mod egal, sau ca rezultat al aspiratiei personale?

Raspuns: Toate eforturile noastre sint acumulate in grup. Cind multi oameni se unesc intr-un grup, cream un “spatiu” special intre noi, unde fiecare exista in influenta mutuala. In acest spatiu este revelata Lumina Inconjuratoare. A fost acolo si inainte, dar intr-o forma ascunsa si pasiva, iar acum chiar daca inca ramine ascunsa, deja influenteaza in mod activ aspiratiile noastre de a ne uni.

Initial, sintem toti situati intr-un cimp de Lumina, dar nu o simtim. Trezim influenta Luminii pina la masura in care exercitam efort in locul in care putem construi conexiunea dintre noi si devenim similari Luminii. Aceasta ne corecteaza si cind calitatea daruirii apare intre noi, devine clar revelata.

Actionind pentru daruire reciproca impreuna, revelam prezenta fortei de daruire. Totusi, fiecare persoana reveleaza aceasta forta sau Lumina, in concordanta cu calitatile individuale si pina la extensia in care depune efort pentru unificarea grupului.

Pentru acest motiv, munca in comun este necesara. Persoana singura nu va fi niciodata capabila sa reveleze Lumina Inconjuratoare. Eforturile sale de a darui si de a crea locul in care Lumina poate fi revelata, trebuiesc facute in raport cu cineva.
Din Hoshana Rabbah –Lectia de Noapte  9/29/10, Shamati #8

Un Paradox al Daruirii

O persoana trebuie sa aspire sa se implineasca, mai degraba prin multumirea altora decit sa se multumeasca pe sine. Eu te implinesc pe tine, iti simt dorinta si modul in care aceasta este implinita si in consecinta ma multumesc pe mine. Devin implinit prin simtirea satisfactiei tale si acesta este motivul pentru care imi doresc sa te multumesc pe cit de mult posibil, exact ca si o mama care este fericita deoarece isi hraneste copilul.

Eu nu doresc sa ma implinesc direct, ci doar prin intermediul vecinului meu. Nu este vorba despre cit de multa mincare a consumat corpul meu material; este vorba despre implinirea sufletului meu. Sufletul meu devine fericit, atunci cind ii satisfac pe altii, cind il implinesc pe  Creator. Apoi devin similar cu El, din moment ce el se incinta bucurindu-ne pe noi. Daca sintem incapabili sa acceptam placerea care emana din El, Il determinam pe El sa experimenteze supararea lui Shechina.

Creatorul simte placere din multumirea noastra; tot ceea ce putem face este sa ii “permitem” Lui sa ne incinte. Trebuie sa atingem un stadiu la care asta sa fie tot ce ne dorim.

Aceasta pare sa fie un paradox. Cum este posibil “sa te simti implinit, daruind”? Si pentru aceasta este iubirea; pentru a ne conecta pe toti impreuna. Daca nu este iubire intre noi, pur si simplu nu putem obtine placere din actul daruirii. Trebuie sa-I simt dorinta vecinului meu, ca fiind chiar mai importanta decit a mea

Pentru o mama, senzatiile copilului sau sint mult mai esentiale decit ale sale. O mama simte durerea interioara a copilului sau. Aceasta este iubire naturala. Trebuie sa dobindim acelasi tip de iubire, cu ajutorul Luminii , permitindu-I acesteia sa ne corecteze. Ca rezultat, vom avea aceeasi dorinta ca si Creatorul si vom dobindi spiritualitatea.

Imaginati-va ca aveti miliarde de copii si ca sinteti in posesia a ceva ce ii poate face sa se simta impliniti, din moment ce aveti acces la un canal de Lumina nelimitata. Ce incintare veti experimenta in timp ce simtiti dorintele altor oameni si implinirile acestora, ca si cum ar fi ale voastre! Va veti implini pe sine de 620 ori mai mult, din moment ce ati reusit sa construiti iubirea dincolo de ura.

Implinindu-i pe acestia, simtiti 620 “uncii” de bucurie, in loc de o “uncie” pe care fiecare dintre acestia o primeste. Conectez sufletele lor la al meu si le simt ca si cum ar fi ale mele
Din a 4-a parte a Lectiei zilnice de Cabala  9/27/10, “Iubirea pentru Creator si Iubirea pentru Fiintele Create”

Uniunea Inimilor este Uniunea lui Bina si Malchut

Intrebare: Ce inseamna “uniunea inimilor” intre prietenii din grup?

Raspuns: Din intelepciunea Cabalei, stim ca spargerea a avut loc pentru a face posibila corectia lui Malchut. Pina cind Malchut nu incorporeaza dorintele de daruire (Kelim de Bina), este imposibil sa fie corectata. Malchut este corectata gradat, prin penetrarea mutuala a lui Malchut si Bina, cu exceptia “inimii de piatra (Lev Ha Even ), care devine corectata ultima.

Corectam Malchut prin incorporarea proprietatilor de daruire, Bina, in proprietatile de primire, Malchut. In suflete, aceasta se intimpla prin penetrarea lor mutuala, pina cind toate sufletele se combina complet si devin corectate prin intermediul celorlalte (Israel vs. natiunile lumii din fiecare persoana).

Corectarile noastre pot sa aiba loc doar prin incorporarea noastra unii in altii. A face corectia personala inseamna sa corectezi incorporarea ta mutuala cu toate celelalte parti ale sufletului comun. Baza corectiei consta doar in corectarea conectarii sfarimate dintre noi. Totul rezulta din asta: documentele intregului grup si legile pe care avem nevoie sa le implinim prin urmarea sfaturilor cabalistilor, care se bazeaza pe intelegerea lor asupra Lumii Superioare.

Toate acestea vin din corectia Kelim care au nevoie sa fie incluse unul in altul. Aceasta se dobindeste prin intermediul eforturilor de a ne conecta, prin atragerea Luminii care corecteaza incorporarea mutuala.

Toate recomandarile cabalistilor, descrise in cartile lor, vin de la legile ce definesc natura spargerii, a corectarii si a starii perfecte. Cind vorbesc despre asta, ei spun, “Uniti-va, tineti adunari ale prietenilor, ridicati spiritul prietenilor.” Totusi, avem nevoie sa intelegem ca aceasta vine din nevoia de a deveni incorporati unul in celalalt cu scopul de a atrage impreuna Lumina Inconjuratoare, care va corecta conectarea dintre noi.
Din a 2-a parte a Lectiei zilnice de  Cabala  9/28/10, The Zohar

Despre dragoste si ura

Intrebare: Ce inseamna sa iti „iubesti apropele ca pe tine insuti”? Ce am de facut?

Raspuns:  Sa iti iubesti aproapele ca tine insuti inseamna ca intreaga noastra lume (mineral, vegetal si animal – nivele ale naturii ca si ale umanitatii) si intregul nostru univers devine o parte integranta din tine, ca si „un om, o inima”. Conectezi totul la tine si percepi „ca pe tine insuti”. Altfel, tu nu existi!

Egoismul ne separa, dar peste el trebuie sa primim o forta de deasupra, dorinta si abilitatea de a simti fiecare persoana ca pe mine si chiar mai mult de atat. Trebuie sa simt ca totul sunt eu. Oricum, acest „eu” nu este un sentiment egoist pentru ca ura dintre noi ramane si chiar creste. Ma unesc cu altii chiar peste aceasta ura si, in cazul acesta ei sunt numiti „aproapele” meu,  sau oameni apropiati mie.

„Aproapele” este o persoana pe care o urasc, dar in acelasi timp o „iubesc ca pe mine insami”. „Dragostea va acoperi toate pacatele” inseamna ca ura anterioara ramane, dar dragostea este adaugata peste.

In lumea noastra totul este condus de o dorinta egoista, fie in primire fie in daruire. In lumea spirituala, cu toate aceste, ne aflam intre doua forte opuse: daruirea si primirea. Egoismul creste, dar calitatea de daruire reapare paralel cu el. Aceste doua calitati ma indreptatesc sa ajung la senzatia ca stau in fata unui munte de ura (Muntele Sinai, care vine de la Sinah-ura). Totusi, inainte de asta, trebuie sa trec prin „Egipt”, sclavul egoismului, Faraonul. Trebuie sa-l urasc, apoi sa fug de el, cautand puterea de a-l corecta.

Cand stau la poalele muntelui urii fata de aproapele meu, trebuie sa spun daca sunt gata sa ma unesc cu ceilalti, sa ii iubesc  peste ura fata de ei si sa devenim ca un om cu o singura inima. Daca am trecut prin toate loviturile si ranile egoismului (Faraon) si simt ca am suferit destul, atunci sunt de acord cu el! Asta pentru ca imi urasc egoismul chiar mai mult decat imi urasc aproapele.

Sunt de acord, ma gandesc ca asta imi va permite sa dezvalui Creatorul. In sfarsit, inteleg ca dragostea si daruirea pentru aproapele meu este ceea ce ma implineste. Nu mai cer altceva decat asta. Actiunea insasi ma implineste si in acest fel eu ii devin egal Creatorului.
Din partea a 4-a Lectia zilnica de Cabala10/3/10, “Dragostea fata de Creator si dragostea fata de creaturi”

125 de pasi ai Unificarii

Cum ne putem uni unul cu altul? Este posibil numai daca o persoana exista cu dorinta sa, in prieten si prietenul in el. Toata lumea trebuie sa absoarba dorinta celuilalt si sa lucreze cu ea si, procedand astfel, ei se conecteaza. Deoarece dorinta lor este atintita catre acelasi scop, prin munca lor reciproca ei creeaza o forta comuna a aspiratiei de a merge inainte. Aceasta forta garanteaza progresul lor si se numeste Arvut (garantie reciproca).

Conexiunea apare atunci cand iau parte la dorinta ta si o experimentez, ca si cum ar fi a mea, si toate dorintele mele servesc ca sa o implineasca. Mai mult, deoarece dorinta ta este de a atinge scopul, reiese ca eu te conduc pe tine, in timp ce tu ma conduci pe mine. Astfel, dorintele noastre se unesc intr-un scop comun. Deci, este scris, Fa-ti dorintele ca fiind ale Lui, si El le va face pe ale Lui, ca fiind ale tale.

Acesta este criteriul pentru verificarea masurii conexiunii noastre. Distanta intre noi se masoara in 125 de grade (pasi), 125 de parti ale dorintei mele egoiste. Dar, gradual, corectand-o prin actiuni de dragul tau, eu vin mai aproape de tine, in munca mea pentru daruire.

Asta este ceea ce se numeste iubeste pe altii cum te iubesti pe tine insuti. Cu alte cuvinte, eu angajez dorinta ta pentru a o anula pe a mea inaintea ei si, facand asta, imi corectez dorinta mea. Dorinta mea ramane dar, pentru ca am parcurs o asa distanta pentru a ajunge la tine, dorinta mea a devenit daruire. Nimic nu s-a schimbat; am adaugat numai intentia. Si distanta dintre noi a disparut pentru ca am anulat-o cu intentia mea.

Si ce vrea acest altul? Vrea sa obtina adeziunea cu Creatorul, asa cum vrei si tu.

Deci, exista un singur lucru cu care poti sa-l ajuti: sa devina una cu Creatorul (impreuna cu tine). Aceasta singura intentie ne conecteaza pe noi toti ca Unul.

Deci, spunem ca suntem toti intr-o barca si ca ea merge intr-o singura directie. Cu cat sunt mai aproape de tine, cu atat sunt mai aproape de Creator.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 3.09.10, Shamati, Art. 50

Evolutia se face in salturi

Intrebare: Ti se pare ca evolutia noastra se face cu viteze diferite, in salturi?

Raspuns: Este adevarat ca dezvoltarea niciodata nu curge nici macar intr-un mod linear, intotdeauna exista salturi. Acesta este felul in care se manifesta in senzatiile noastre, din cauza defectelor din munca  noastra si va continua pana la corectarea finala si perioadele bune si rele vor alterna, razboiul si pacea se vor inlocui unul pe celalalt si vom experimenta schimbari neasteptate. Periodicitatea este un aspect inerent al evolutiei.

Acelasi lucru se aplica si structurii de Partzuf care se imparte in cinci grade de Aviut (profunzimea dorintei). Exista un ecran si o Lumina pe fiecare grad, acestea sunt organizate discret si consecutiv, nu linear. Totul vine in portii si picaturi, nu are un debit uniform. De aceea perioadele pot fi pozitive si cateodata negative si au nevoie sa fie utilizate in mod diferit. Invatam asta chiar din propria experienta.
Din  Vorbind despre unitate in grup 9/24/10