Category Archives: Munca spirituala

“Semnificaţia Purim-ului” (KabNet)

KabNet a publicat noul meu articol: “Semnificaţia Purim-ului

Purim, care are loc pe data de 14 Adar, este sărbătoarea contrariilor. El face legătura între fericire și disperare, tăinuire și revelare, Mordechai și Haman, exilul și mântuirea.

Purim (care provine din cuvântul „Pur” [„sorţ”]) este situația spirituală ideală, corectarea finală (Gmar Tikkun). Este o stare în care dorințele unei persoane sunt corectate cu intenția de a dărui și una devine unită cu toate dorințele, umplând astfel dorința cuiva cu revelarea Creatorului (adică, revelarea calității de dăruire și iubire care conectează toate dorinţele).

SEMNIFICAȚIA SPIRITUALĂ A PURIMULUI

Megillat Esther (Cartea Esterei) descrie forțele care au loc într-o persoană. Aceste forțe sunt ceea ce o persoană care atinge spiritualitatea, descoperă în conexiune cu Creatorul. Ei gestionează tot ce se desfășoară în viața fiecăruia și au primit numele de Mordechai, Esther, Haman, precum și multe altele.

Povestea de Purim se desfășoară înainte de construcirea celui de-al doilea templu, cu puțin înainte de Aliyah (ascensiune) către țara Israelului. Prezintă bătălia finală înainte de corectarea finală (Gmar Tikkun). În această etapă, poporul Israel, dorința cea mai interioară dintr-o persoană care aspiră la spiritualitate, trăiește calm și pașnic în împărăția lui Ahasuerus.

Mordechai, dorința spirituală care dorește doar să se contopească cu Creatorul (calitatea de dăruire și iubire), trăia fericit și regatul era în pace.

Poporul Israel reprezintă majoritatea dorințelor care doresc să meargă direct la conducătorul lumii pentru a învăța legea universului (cuvântul „Israel” provine din cuvintele „Yashar Kel” [„direct la Dumnezeu”]).

Într-adevăr, la începutul poveștii, narațiunea sugerează că nu este ceva greșit: „Există o națiune care este împrăștiată între națiuni.” Acest pasaj poate fi citit și ca „Există o singură dorință care este împrăștiată între dorințe.” Este această națiune, Israel, dorința de spiritualitate (o dorință de dăruire și iubire), care se presupune că este unită împotriva tuturor celorlalte națiuni, care sunt dorințe de mulțumire de sine. Forța dorinței de spiritualitate (Israel) provine doar din unitatea sa, astfel încât atunci când este dispersată, înseamnă că persoana nu și-a îndeplinit încă destinul, pentru că doar poporul Israel (dorința unită de dăruire și iubire mai presus de toate alte dorințe) poate conduce celelalte națiuni (toate celelalte dorințe, de mulțumire de sine) la obiectivul comun, adeziunea cu Creatorul.

Haman cel rău, care reprezintă dorințele egoiste dintr-o persoană, vrea să exploateze situația pentru câștig personal. În cele din urmă vrea să-l răstoarne pe rege de pe tronul său. Haman consideră că faptul că poporul Israel, evreii, sunt dispersați, atestă slăbiciunea, confuzia și lipsa lor de credință. Prin urmare, el consideră că situația este o ocazie rară de a-i elimina pe evrei de pe fața pământului, deoarece sunt singura forță care se află între el și exploatarea Creatorului.

Ceea ce Haman nu reușește să înțeleagă, însă, este că evreii sunt dispersați dintr-un motiv: Dispersarea evreilor (adică dispersarea unei cantității mici de dorințe spirituale printre cantitatea mare de dorințe egoiste) este pentru ca toate dorințele să dobândească forma de dăruire și iubire, adică faptul că unitatea spirituală vine în integrare și echilibru perfect cu toate dorințele, și nu în separarea lor. Într-adevăr, vom vedea acest adevăr, când, la sfârșitul poveștii, toți oamenii se corectează. Înțelesul este că toate dorințele dintr-o persoană, numite „oameni”, acceptă dorințele spirituale care duc la încredere și fericire, numite „Israel”.

Israelul dintr-o persoană (partea altruistă) este limitat. Această limitare nu poate fi depășită decât de Haman cel rău. De aceea trebuie să găsim Haman-ul (partea egoistă) în noi.

Disperat de propriile sale forțe

Înțelepciunea Cabalei respectă ambele forțe care acționează în realitate: forța atracției și forța respingerii. Ambele provin de la Creator și ambele sunt la fel de importante în ochii Săi. De asemenea, trebuie să le tratăm în acelaşi fel.

Forța de respingere nu este mai puțin importantă decât forţa de atracţie. Desigur, am prefera forța de atracţie, dar așa apare în dorința noastră de a primi, ceea ce nu este spiritual. Cu toate acestea, se spune că o persoană ar trebui să binecuvânteze pentru rău chiar mai mult decât pentru bine și să se raporteze la bine și la rău în egală măsură. Omul va fi apoi restricționat, la punctul din mijloc, independent de orice, și astfel va putea să se ridice deasupra naturii și să devină liber.

Prin urmare, este foarte important să trecem atât prin stări rele, cât și bune, în aceeași măsură, deoarece doar din acest punct putem lua decizii corecte.

Intrarea în lumea spirituală este foarte specială. Este ca și cum ai voie să intri, să o respingi și așa mai departe, din nou şi din nou. Prin urmare, să studiem psihologia noastră interioară, în ce măsură dorim sau nu spiritualul. Există astfel de momente în studiu când intrarea este deschisă pentru noi, dar nu vrem să intrăm. Creatorul trebuie să ne atragă.

Trebuie să fim pregătiți pentru astfel de stări reci pentru a exista în lumea spirituală și, în primul rând, ar trebui să acordăm atenție punctului din mijloc care ne permite să menținem echilibrul, independența, atunci când nu suntem atrași nici spre bine, nici spre rău, ci numai spre măreția Creatorului, care ne determină direcția corectă de dezvoltare.

Măreția Creatorului este dezvăluită numai în punctul din mijloc, în linia de mijloc. Adică, cel mai important este să nu ne aplecăm nici spre stânga, nici spre dreapta, ci să rămânem la mijloc, deasupra cunoașterii și a rațiunii, astfel încât să nu ne intereseze dacă ne simţim bine sau rău. Este important să rămânem în acest punct central și să facem eforturi pentru Creator. Dacă aspir la linia de mijloc și mi-o imaginez, atunci îmi pot imagina forțele care acționează asupra mea: stânga, dreapta și mijloc.

Omul ar trebui să fie complet disperată de propriile forțe. Dar această disperare este în sine, nu pe cale și scop. Dacă dintr-odată esti disperat datorită scopului, atunci trebuie să faci totul pentru a reveni la echilibru; altfel, nu ești în realitatea corectă. Starea potrivită este atunci când nu mă aplec nici la stânga, nici la dreapta, ci mă străduiesc numai pentru măreția Creatorului, astfel încât să fiu atras de El.

Și dacă mă aflu în acest punct corect, voi afla că nu am nici o forță acolo, nici o minte, nici un mijloc de a face măcar un pas înainte. Este ca și cum aș fi suspendat în aer și aceasta este o condiție foarte importantă în dezvoltarea noastră. Până la urmă, când am înțeles că nu am nimic și nimic nu mă va ajuta, atunci îmi rămâne doar un singur lucru: rugăciunea. Din această stare, va apărea o adevărată rugăciune pentru că nu am nici un sprijin, nici o șansă să fac măcar un pas, iar adevărata rugăciune este ceea ce mă ajută. Este un strigăt în deșert, în disperarea forțelor mele.

Însă acesta nu este un semn de slăbiciune, așa cum ni se pare astăzi. Momentan, ne bazăm încă pe puterea noastră. Dar cu cât ajungem mai aproape de intrarea spirituală, cu atât ne bucurăm, dezvăluind lipsa propriei noastre forțe, ceea ce înseamnă că devenim mai dependenți de Creator.

Și chiar la intrare, omul vede că numai Creatorul îl poate salva, îl poate ajuta, iar întrebarea este dacă este capabil să ceară ajutor sau nu. Rugăciunea este posibilă doar cu sprijinul celor zece – aceasta este prima condiție necesară pentru a vă orienta către Creator cu o rugăciune.

Puteți efectua o acțiune spirituală, întoarcându-vă la Creator, lăudându-L, cerându-I și luându-L ca partener, dar numai într-un minian, în zece și nu mai puțin de atât. Fără acesta, omul  nu se poate ridica deasupra egoismului său într-o cerere către Creator și nu va ști ce să ceară. Prin urmare, este evident că intrarea în spiritualitate este posibilă numai prin grupul de zece.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 12/2/20, Disperați de propriile forțe

Ce este ratiunea si ce este credinta?

Credinta este calitatea daruirii, care apare intr-o persoana datorita efortului acesteia, si, conform cu aceasta, prin influenta luminii superioare. Nu este calitatea corporala, atunci cand daruiesc pentru ca voi castiga ceva din asta, iar in alt mod nu as putea darui.

In orice caz, cand sunt ridicat deasupra egoismului meu, atunci in masura ascensiunii, intr-adevar primesc  gratuit, liber, calitatea daruirii. Aceasta este numita calitatea Bina, calitatea credintei.

Motivul este ca atunci cand actionam in daruire si din faptul ca daruim, incepem sa intelegem si sa simtim ce este echivalenta cu Creatorul, si incepem Sa-L dezvaluim. Motivul este lumina Hochma.Astfel, incepem sa obtinem ambele lumini: Lumina Hassadim si Lumina Hochma. Si Lumina Hochma este imbracata in Lumina Hassadim.

Din emisiunea KabTV “Fundamentele Kabbalei,” 22/12/19

Înțelepciunea regelui Solomon: „Cel care își păzește gura”

Proverbe 13:3: Cel care își păzește gura, își păzește sufletul; căci cel care-și deschide larg buzele aduce ruina. (Regele Solomon.)

Întrebare: Despre ce este vorba aici?

Răspuns: Este vorba despre ce trebuie să înțelegi, cu cine ai de-a face și să acționezi doar în măsura în care poți influența lumea într-un mod bun, cu bunăvoință. O conduci cu moralitatea ta, prin influența ta, către acțiuni corecte.

Ai grijă ca tot ce-i dai lumii să fie clar pentru toți, în așa fel încât fiecare să poată folosi acest lucru în beneficiul propriu.

Întrebare: Ce anume este benefic pentru lume?

Răspuns: Singurul lucru benefic pentru lume este conexiunea.

Întrebare: Adică tot ce poți face și tot ce poți spune ar trebui să fie în scopul conexiunii. Această atitudine se numește că-mi „păzesc gura”?

Răspuns: Da.

Întrebare: Ce înseamnă „cel care își deschide buzele”?

Răspuns: Este atunci când nu-ți controlezi influența asupra lumii și astfel poți provoca mult rău.

Întrebare: Poate oare o persoană să dea foc lumii?

Răspuns: Nu. Natura noastră este creată în așa fel încât acționăm neglijent, în beneficiul nostru și prin urmare în detrimentul lumii.

Comentariu: Dar acum te contrazici: un om nu se poate împiedica să nu dea foc lumii odată cu fiecare cuvânt pe care îl rostește.

Răspunsul meu: Nu, vorbim aici despre un om obișnuit și nu despre un cabalist. Cabalistul controlează și simte cu claritate ce influențe transmite lumii, ce mesaj, precum și cum va percepe lumea acest mesaj. Chiar dacă el însuși nu este mulțumit de acest mesaj, totuși astfel va instrui umanitatea. Dacă nu azi, atunci mâine lumea va înțelege că trebuie să o ia pe un drum nou.

Întrebare: Poate cabalistul să transmită lumii doar informații bune?

Răspuns: Un cabalist îi poate da lumii doar informații bune pentru că simte forța internă a naturii și de acolo își extrage metoda de a intra în lume, adică de a se adresa lumii.

Nu putem face rău. Poate că lumea nu înțelege acest lucru, dar de la un cabalist nu poate veni nimic rău, chiar dacă de obicei ieșirea lui către lume pare neplăcută, abruptă și nerezonabilă.

Întrebare: Toate acestea îl pot opri pe cabalist?

Răspuns: Nu, pentru că acesta vede beneficiile pe care le poate aduce lumii, că poate îndruma lumea înainte, pe calea corectă; de aceea nu se gândește prea mult la sine. Deși, mai târziu, suferă.
[260563]
Din programul KabTV “Știrile cu Dr. Michael Laitman,” 23/12/19

Dezvoltarea egoismului și metoda conexiunii, partea 5

Metoda primita la Muntele Sinai

Întrebare: Metoda pe care poporul Israel a primit-o la poalele Muntelui Sinai, a fost dată cu condiția ca ei să devină “ca un singur om cu o singură inimă”. Ce înseamnă asta?

Răspuns: Condiția “ca un singur om cu o singură inimă” înseamnă să fim în conexiunea noastră cât mai similari posibil cu o singură forță superioară unificată, comună și să simțim că nu suntem capabili să facem asta noi înșine. Când investim o anumită cantitate de efort în conexiune, noi dezvoltăm o dorință puternică de a fi similari cu această forță.

O asemenea aspirație spre o stare unde noi, împreună, vrem să devenim ca un întreg comun, trezește lumina superioară. Lumina superioară afectează persoana sau oamenii care au trezit-o, iar ea face anumite acțiuni spirituale asupra lor; adică le dă puterea să se conecteze, să se ridice deasupra egoismului lor.

Întrebare: Ce a fost nou în această metodă pe care Avram nu l-a avut?

Răspuns: În primul rand, egoismul s-a schimbat. Dacă egoismul este mai mare, nu în cantitate ci în calitate, atunci, desigur, o metodă diferită și alte acțiuni sunt necesare.

Noul egoism necesită mijloace noi pentru a se ridica deasupra lui, pentru a începe să lucreze cu el și să se conecteze între ei în special mulțumită lui, în ciuda faptului că el separă oamenii.

Prin urmare, această metodă este numită “metoda conexiunii”. Forța pe care trebuie să o aplicăm pentru a ne conecta este numită “lumina superioară” sau “Tora”.

De pe KabTV “Fundamentele Cabalei”, 7/1/19

Dezvoltarea egoismului și metoda de conectare, partea 4

Metoda de conectare: înainte și după exilul egiptean

 Întrebare: Care este diferența dintre metoda lui Avraam și metoda pe care a primit-o poporul Israel când a ieșit din Egipt?

Răspuns: Este vorba despre conexiune.

De asemenea, Avraam a chemat oamenii la unitate. Dar în acele zile în Babilon, nu a existat o ură specială, nimeni nu a ucis pe altul. Babilonienii au încetat pur și simplu, brusc să se înțeleagă, ceea ce i-a dus la o respingere insurmontabilă unul față de altul. A fost necesar să fie domolită cumva, pentru a se depăși această respingere. După cum este scris, „Iubirea va acoperi toate crimele”. În principiu era posibil pentru ei.

Cu toate acestea, în Egipt, egourile oamenilor au crescut atât de mult, încât înclinația de a ucide a fost dezvăluită în ele. Ei nu numai că nu erau de acord între ei, dar erau gata să distrugă pe oricine era împotriva lor. Așa că nu au putut rămâne în egoism pentru că au fost amenințați cu ceea ce se numește „plăgile Egiptului”. Era necesar să îl părăsească și să se ridice deasupra lui, ceea ce, în general, au făcut.

S-au ridicat deasupra separării lor și pentru a se conecta la un nou nivel, au primit o metodă numită „Tora”.

Din „Fundamentele Cabalei” din KabTV, 1/7/19

“Bărbații și femeile experimentează în mod diferit îndrăgostirea sau că sunt îndrăgostiți?” (Quora)

Michael Laitman, pe Quora: “Bărbații și femeile experimentează în mod diferit îndrăgostirea sau că sunt îndrăgostiți?”

Prin natură, bărbații și femeile sunt două opuse. Așadar, în mod implicit, bărbații și femeile nu experimentează nimic în același fel.

Este o vorbă că bărbații iubesc cu ochii lor, iar femeile iubesc cu urechile lor. Noi putem să vedem cum un bărbat poate să-și piardă mintea atunci când vede o femeie frumoasă. O femeie atractivă poate distrage un bărbat de la orice sarcină serioasă. Cu toate acestea, asta nu înseamnă că el este în general un soț rău sau un bărbat rău. Este pur și simplu natura lui. Un bărbat poate să fie în totalitate îndrăgostit de o femeie, însă ocazional se poate holba la altele, iar una nu are legătură cu alta. Este pur și simplu parte integrantă a naturii bărbatului.

Situația cu femeia este complet diferită. În conformitate cu natura, o femeie are grijă de mediul casei. Ea construiește un cuib familial și se asigură că este comfortabil și primitor. În ciuda faptului că astăzi trăim în așa numita eră “unisex”, impulsul natural al femeii – înainte să intre în contact cu diferite influențe sociale și media care pot să redirectioneze dorința naturală a femeii în nenumărate direcții – este să aibă grijă chiar de casa ei. Prin urmare ea are nevoie de un bărbat care poate susține asta. De aceea femeile au mai multe șanse să se îndrăgostească de bărbați deștepți și bogați mai degrabă decât de cei frumoși.

La o femeie, un bărbat se uită la trăsăturile pur exterioare și corporale care îl atrag. Chiar dacă în spatele “interfatei” frumoase el găsește o fată care ar putea să fie considerată ca prostuță, el este okay cu asta. Atâta vreme cât femeia se încadrează în ideea lui de frumusețe, atunci asta este suficient pentru el.

Cu toate acestea, nu este cazul în legătură cu o femeie. Ea judecă un bărbat nu după cum arată, ci face un calcul precis dacă poate să construiască un cuib familial comfortabil și să își crească copiii cu acest bărbat particular. Prin urmare, o femeie se poate obișnui cu orice fel de bărbat, dar numai atâta vreme cât el se aliniază cu natura ei.

Scopul tulburărilor

Întrebare: Există diferite tipuri de interferențe la diferite niveluri în funcție de cele patru etape ale dezvoltării naturii.

Primul tip este o perturbare a nivelului neînsuflețit: cutremure, inundații, uragane, etc. Interferențele la nivel de plante și animale includ diferite boli și viruși. Interferențele la nivel uman includ unele tipuri de abateri psihologice. Este posibilă calibrarea acestor tipuri de interferențe?

Răspuns: Este posibil.

Întrebare: În funcție de structura fiecărei persoane, natura, Creatorul, știe să aplice presiune asupra tuturor?

Răspuns: Desigur. Acest lucru se întâmplă în conformitate cu structura sufletului, adică dorința noastră interioară cu care trebuie să ne echilibrăm și să ne unim cu Creatorul.

Comentariu: Să presupunem că o respingere apare din unificarea în cadrul unui grup cabalist. Am înțeles că acest obstacol este împotriva egoismului meu și mi se oferă, astfel încât să pot dobândi capacitatea altruistă a Creatorului de a nu mă gândi la mine.

Răspunsul meu: Este vorba despre acțiunea dvs. Și în ceea ce privește starea în care trebuie să determinați, că nu există nimeni în afară de Creator și numai El vă influențează, ce ar trebui să faceți aici? Cum poate El să vă influențeze, să vă ofere anumite sarcini, obstacole, astfel încât să te poți antrena, știind totuși că este vorba de Creator și nu de orice altceva?

Când, de exemplu, ei scriu lucruri neplăcute despre tine peste tot, te blamează, sau ai o neînțelegere în familie, sau când vezi că faci o greșeală, acționezi egoist și te condamni; cum se poate să o faci tu însuți dacă există o singură forță care face ca toate acestea să se întâmple?

Astfel, trebuie să-ți schimbi atitudinea față de tine, față de ceilalți și față de întreaga lume, dintr-un singur motiv: „Nu există nimeni în afară de El”.

 

Din „Fundamentele Cabalei” din KabTV, 25/03/19

Avansarea inconștientă

Întrebare: Faptul că simți coborârea ca pe o urcare este ceva extraordinar. Rezultă de aici că nu există căderi, este corect?

Răspuns: Nu există coborâri. Creatorul dorește ca umanitatea să avanseze pe calea înțelegerii procesului prin care trece. Ascensiunea este o înălțare la eternitate, la perfecțiune și în fiecare clipă omul primește șansa de a se apropia de spiritualitate, de perfecțiune.

Dar simțim acest lucru? Aceasta este datoria noastră – de a simți că ne mișcăm în această direcție și nu este una simplă.

Întrebare: Treptele ridicării spirituale sunt prezente în lumea noastră sau începem să urcăm doar după ce am trecut dincolo de Machsom?

Răspuns: Nu. Urcăm scara chiar în acest moment, doar că o facem în interiorul părții numite „lumea noastră.” Este o ascensiune preliminară, una lungă și plină de probleme.

Întrebare: Din ce motiv este această perioadă pregătitoare atât de lungă?

Răspuns: Deoarece ne găsim la un nivel spiritual mineral. Noi înșine nu putem face nimic, nu avem calitățile de dăruire și unificare și ca urmare, urcușul este foarte lung. Se desfășoară în noi în mod inconștient.

Desigur că este o condiție indezirabilă și trebuie parcursă cât mai rapid posibil. Dar când le spui oamenilor că este necesar să avanseze cât mai rapid, să se apropie tot mai mult unii de alții, să urce, primești următoarea reacție din partea lor: „Avem alte griji și probleme la ordinea zilei. Mai avem de făcut ceva înainte.” Și aici se termină totul.

Din programul KabTV “Bazele cabalei,” 1/12/20

“Ce este o gaură neagră? Cum putem să o înțelegem?” (Quora)

Michael Laitman, pe Quora: “Ce este o gaură neagră? Cum putem să o înțelegem?”

Ce știm despre găurile negre este că în interiorul lor timpul se oprește, legile fizice nu se aplică, iar câmpul lor gravitațional consumă totul, inclusiv lumina.

În lumea noastră noi trăim în trei dimensiuni: timp, spațiu și mișcare. Fiecare dintre aceste dimensiuni le condiționează pe celelalte.

Mintea umană nu poate înțelege nimic dincolo de aceste dimensiuni. Putem face măsurători, să primim rezultate și chiar să construim modele, însă în percepția limitată a noastră asupra realității din prezent suntem incapabili să punem împreună întreaga imagine.

De ce?

În conformitate cu legea echivalenței de formă, este așa pentru a înțelege că a ajunge la o natură diferită necesită obținerea calităților ei.

Aici ne poate ajuta înțelepciunea Cabala. Cabala ne oferă o oportunitate pentru a extinde granițele percepției noastre și pentru a primi un simț adițional cu care putem penetra necunoscutul. Atunci vom putea să percepem exact ceea ce este în interiorul unei găuri negre și cum observăm din acest punct.

Noi trăim sub viteza luminii. Dacă luăm în considerație universul, noi părem a fi foarte primitivi, ca fiind sub ceva înseamnă a fi complet conduși de ea, controlați de această lumină în care noi existăm și incapabili să realizăm o senzație independentă de-a noastră din această realitate.

Cu toate acestea, prin a deveni mai apropiați de calitățile luminii și ridicându-ne deasupra naturii noastre, noi vom căpăta atunci cunoașterea și senzația completă a universului nostru, inclusiv ceea ce noi percepem acum ca secrete ale găurilor negre.