Întrebare: Poate un Cabalist să aibă două ideologii simultan şi să fie religios în acelaşi timp în care este Cabalist?

Răspuns: Nu, nu poate. Cabala ia mână superioară de pe ideologia religioasă. Un Cabalist poate să ţină toate obiceiurile religioase, ca rezultat al educaţiei sale, culturii şi tradiţiilor naţiunii sale. Şi cred că este un lucru bun. Nu mă uit în jos la religie.

Totuşi, asta nu trebuie să înlocuiască Cabala, pentru că cel mai important lucru pentru o persoană este să obţină revelaţia şi adeziune cu Creatorul. Orice altceva care interferă cu asta trebuie să fie îndepărtat de pe drum. Ce interferă nu este religia însăşi ci concepţia falsă a ei, gândind că ea pote înlocui obţinerea Creatorului, a faptului că în loc de revelaţie spirituală este suficient să ai grijă de câteva acţiuni materiale, să te rogi conform unor cuvinte scrise şi să crezi că asta este suficient.

Dar categoric nu este aşa. Este scris că Toată lumea trebuie să îl cunoască pe Creator, de la cel mai mic la cel mai mare. Trebuie să obţinem adeziunea cu El. Toată lume spune că este de acord cu asta pentru că aşa este scris şi este imposibil sa contrazici asta. Este clar pentru toată lumea că trebuie să îl obţinem munca Creatorului şi că trebuie să ne unim cu El. Este scris, de asemenea, că principala poruncă din Tora este să îţi iubeşti aproapele ca pe tine însuţi. Totuşi, oamenii de peste tot doar vorbesc despre asta, dar nu o fac să se şi întâmple.

Nu ştie nimeni nici măcar ce înseamnă adeziunea cu Creatorul, cum să te apropi de el şi cum să devi similar cu El. Problema este că religia a înlocuit ştiinţa Cabala după spargerea Templului, atunci când naţiunea Israel a căzut din nivelul spiritual la nivelul material şi tot ce a rămas pentru oameni să facă au fost doar acţiuniile fizice ca o tradiţie, pentru a comemora acţiunile spirituale anterioare.

Acum trebuie să învăţăm să asedem din nou la nivelul spiritual şi sa adăugăm obţinerea Creatorului la aceste tradiţii naţionale. Religiile par să oprească o persoană, spunându-i că este suficient să facă doar acţiunile mecanice care sunt făcute de către oamenii religioşi.

Totuşi, multe texte sursă spun că nu este suficient să faci doar acţiuni materiale, că pe Creator nu îl interesează în ce fel sacrifici un animal – kosher sau nu, şi că poruncile au fost date pentru a corecta prin ele creaturile. Asta înseamnă că acţiunea trebuie să fie suplimentată cu intenţia corectă. Intenţia este cel mai important lucru, de fapt, este persoană însăşi. Mai degrabă decât acţiunile, ce este important sunt gândurile şi dorinţele ei. O persoană religioasă acţionează din obişnuinţă, fiind crescută din copilărie să le facă fără a se gândi. Nu este nicio corecţie în asta.

De asta vrem să suplimentăm tradiţia, modul tradiţional al vieţii, sau ceea ce este numită religie, pe care noi o percepem ca tradiţia şi cultura naţiunii, cu munca Creatorului, adică munca interioară a persoanei, prin care îşi corectează dorinţele pentru a deveni similară cu Creatorul. Adam, omul, înseamnă similar.

Fiecare persoană, laică ca şi religioasă, trebuie să înţeleagă faptul că Cabala poate să adauge ceva vieţii sale. Adaugă revelaţia Creatorului, a Forţei Superioar care controlează totul. Şi atunci când vezi, înţelegi şi simţi, atunci înţelegi cum să mergi mai departe făra a face greşeli, atât în această lume precum şi în lumea care vine, lumea spirituală care îţi devine revelată.

Nu obţinem revelaţia Creatorului prin acţiuni religioase, ci prin unirea cu alţii. Totuşi, aceste acţiuni nu se anulează. Ele sunt ca nişte ramuri care simbolizează rădăcina spirituală şi o persoană poate rămâne în acea cultură. Este un obicei care nu interferează cu avansarea cuiva, dar nici nu îl ajută. Pur şi simplu îţi aminteşte că există acţiuni spirituale şi din acest motiv s-au păstrat în anii de exil.

Creatorului nu îi pasă de acţiunile fizice. Îi pasă doar de intenţia pe care o pui în ele.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 2/20/11, “Introducere la cartea Panim Meirot uMasbirot”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate, Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

O persoană vine la Kabbalah, după trezirea la necesitatea de a învăţa forţa ascunsa superioara, scopul şi motivul existenţei sale şi sensul vieţii sale. Cand trece prin etape în dezvoltarea sa spirituală, o persoană ajunge la un punct critic şi începe să se gândească la modalităţi de a atinge lumea spirituală. Anterior, obisnuia să creada că spiritualitatea poate fi atinsa cu ceea ce are, în sensul celor cinci simţuri,a mintii şi a percepţiei obisnuite a realităţii.

Dar la un anumit stadiu, omul începe să simtă că lumea spirituală nu poate fi descoperita în acest fel şi că, pentru a face acest lucru, trebuie sa se schimbe. Aceasta este atunci când isi aduce aminte de o vorba celebra: „Am creat înclinaţia rea şi Tora pentru corectarea acesteia, deoarece Lumina continuta in ea întoarce pe cineva la Sursă.”

Fiecare persoană prevede lumea spirituală în felul său. Înţelepciunea Cabalei o defineşte ca proprietate a iubirii si daruirii, unde o persoană iese din proprietatile sale egoiste şi începe să dezvăluie realitatea mai mare în proprietăţile daruirii, care sunt opuse ei.

Cabaliştii ne explică că este necesar ca noi sa dezvoltam proprietatea de a darui, pentru a efectua corectarea inimii (dorinţa). Acest lucru înseamnă că dacă acum dorinţa noastră lucreaza pentru a primi, trebuie s-o schimbam, astfel încât să percepem dorintele altora ca pe ale noastre. Intreaga metoda constă în corectarea ego-ului nostru, care doreste sa consume totul, prin dezvoltarea sensului de deasupra, ceea ce înseamnă a ieşi din dorinţa noastră.

In timpul cand am venit sa studiez Cabala, aveam deja peste douăzeci de ani de educatie. Am fost un om de ştiinţă şi un antreprenor, în timp ce toti Cabalistii cu care s-a întâmplat să studiez erau oameni simpli. Îmi amintesc de o conversaţie cu Rabash când mi-a spus că a început sa lucreze ca un asistent de fierar, apoi a fost cizmar, iar la sfârşitul carierei sale a lucrat la un birou de colectare a taxelor. Cu toate acestea, am fost convins că aş fi capabil să obtin mai mult cu mintea mea. Mi-a luat timp pentru a înţelege că Cabala este o ştiinţă a sentimentelor şi de aceea trebuie sa corectam inima noastră.

Intelepciunea Cabalei explică faptul că mintea se trezeşte în noi numai ca extensie a inimii care a angajat-o. Inima doreşte să ştie ce este sentimentul şi de ce, de unde vin sentimentele, si modul în care acestea pot fi modificate. Si apoi inima angajeaza mintea.

Este un fapt cunoscut că mintea noastră funcţionează mai bine atunci când ne confruntăm cu probleme şi mizerie. Necesitatea care apare dezvoltă mintea. Astfel, funcţia sistemului numit „minte” este de a ne ajuta să implinim dorinţa noastră.

Înţelepciunea Cabalei este o ştiinţă de a dezvolta sentimentul dragostei. Cu alte cuvinte, am nevoie sa ating abilitatea de a ma conecta cu dorinţele tuturor celorlalţi sau sa-i doresc şi sa-i accept ca fiind ai mei. Preocuparea mea pentru nevoile celorlalti ca pentru ale mele proprii se numeşte dragostea mea pentru el. Acest lucru nu are nici o legătură cu primirea împlinirii sau placerii de la altcineva, ci dimpotrivă, plăcerea mea va veni din împlinirea altora.

Oamenii care încep studierea Cabalei dobândesc noi sentimente în inimă, care le permit să înceapă treptat să înţeleagă că, în realitate, există împlinire infinita şi plăcere din capacitatea de a iesi din propriul ego şi implinind pe altii. Aceasta oferă unei persoane o continua şi nelimitata posibilitate care dezvaluie brusc o nouă percepţie a realităţii, un nou orizont pentru ea.

Acest lucru se datorează faptului că o persoană care iese din sine şi începe să se simtă nevoile altora în loc de propriile sale nevoi încetează sa se perceapa pe el însuşi, şi, treptat, vine într-o stare cand  nu mai are nevoie sa aiba grijă de el însuşi. Când vom găsi proprietatea de a darui, primim împlinirea acolo şi dobândim lumea superioara, prin aceasta, devenind ca si Creatorul.

De lectura mea la „Cabala L’Am ” Hall din 12/21/10

Filed under: Congrese, Egoism, Iubire, Lectia zilnica, Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, adresati va rog intrebari despre aceste pasaje ale marilor Cabalisti. Comentariile din paranteze imi apartin.

Ce este o rugaciune?

Totul, mult sau putin este obtinut doar prin puterea credintei.Iar motivul pentru care trebuie sa trudim si sa muncim este doar pentru a descoperi lipsa noastra de putere si umilinta – ca nu suntem  in stare sa facem ceva prin proprie putere. Si apoi suntem gata sa revarsam o intreaga rugaciune pentru El.(Asa este, intreaga noastra munca vine din realizarea lipsei noastre de speranta si dorintei de a atinge scopul prin mila Creatorului.

Am putea discuta despre asta, „Daca e asa, atunci pot decide de la inceput ca nu sunt bun de nimic, si atunci de ce toate aceste probleme si efort?” Si totusi, exista o lege a naturii care spune ca nimeni nu este atat de intelept ca cel care are experienta.Inainte ca persoana sa incerce tot ce-i sta in puteri, ea este total nepotrivita sa ajunga la adevarata umilinta, in adevarata masura mentionata anterior.

Deci, trebuie sa trudim (in orice fel putem) in Kedusha (sfintenie) si puritate, asa cum este scris, „Indiferent ce poti face prin puterile tale, fa”, si intelege ca este profund si adevarat.

Iar  daca nu vezi nimic, chiar daca ai depus efortul necesar, acum este timpul pentru rugaciune, crede inteleptii nostrii „Nu am muncit si gasit, nu cred”. Cand masura ceruta este atinsa, rugaciunea ta va fi intreaga si Creatorul ii va raspunde cu generozitate, dupa cum ne spuneau inteleptii nostrii, „Am muncit si gasit, crede”, pentru ca inainte de asta esti nepotrivit pentru rugaciune, iar Creatorul aude rugaciunea.

(Cu alte cuvinte, omul trebuie sa aiba suficienta dorinta pentru scopul sau: daruirea si dragostea pentru fiintele create si pentru Creator. Trebuie sa realizeze ca nu va obtine scopul de unul singur, prin propria sa putere, iar dorinta pentru intregul rezultat trebuie sa fie de dragul Creatorului. Toate acestea impreuna trebuie sa constituie intentia „de dragul Creatorului”).

– Baal HaSulam, Letter No. 57

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, adresati va rog intrebari despre aceste pasaje din marii Cabalisti. Comentariile din paranteze imi apartin.

Ce este o rugaciune?

Ar trebui sa intelegem ce spuneau intelepti nostrii, „Nimeni nu se stie dator”( Shabbat, 119). Conform acesteia, nimeni nu isi poate corecta actiunile, pentru ca nu va vedea niciodata ca actiunile lui sunt corupte si cer corectie. Deci, va ramane pentru totdeauna corupt.

De fapt se stie faptul ca omul a fost creat cu natura de a dori doar pentru a se bucura pe sine. De aceea, in tot ceea ce invata, el doreste sa invete cum sa se bucure. Deci, daca o persoana doreste sa se bucure, natural va evita sa invete alte lucruri decat ceea ce inima sa doreste, pentru ca asta ii este natura.

Din acest motiv, cine doreste sa vina mai aproape de Creator si sa invete lucruri care sa ii arate cum sa daruiasca, trebuie sa Il roage pe Creator sa ii dea  alta inima, asa cum este scris „Creaza pentru mine o inima curata, O Doamne”. Asta inseamna ca atunci cand are o alta inima, cand dorinta din inima este dorinta de a darui, atunci in tot ceea ce invata in mod natural va vedea doar cum sa daruiasca deasupra Creatorului.

Totusi, nu va vedea niciodata  impotriva inimii. Se spune despre asta, „Si voi inlocui inima de piatra din tine, si iti voi darui o inima din carne.”

– Rabash, Treptele Scarii, “El invata doar ceea ce doreste inima”

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, va rog sa puneti intrebari despre aceste pasaje din marii Cabalisti. Comentariile din paranteza imi apartin.

Ce este rugaciunea?

Cand cineva se duce sa se roage Creatorului sa-l ajute, trebuie intai sa se pregateasca si sa se examineze pe sine, sa vada ceea ce are si ceea ce ii lipseste si apoi poate sti pentru ce sa ceara ajutorul Creatorului. Asta inseamna cuvintele „In afara adancurilor am strigat dupa Tine o, Doamne” „Adanc” inseamna ca omul este in starea cea mai de jos posibila, dupa cum e scris „Adancurile lumii de jos” insemnand ca deficienta lui este dedesubt si el simte ca este sub ceilalti oameni.

Cu alte cuvinte, el se simte atat de departe de sfintenie (Kdusha), mai mult decat alti oameni, insemnand ca nimeni nu simte adevarul ca trupul sau nu are nicio legatura cu Kdusha. Dar, acei oameni care nu vad adevarul – ca sunt departe de Kdusha – pot fi satisfacuti cu munca lor in munca sfanta. Dar el sufera din cauza starii in care se afla el.

RABASH „Treptele scarii” „Ce inseamna ‘Femeia care ramane prima oara insarcinata si naste un baiat’ in Munca

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, va rog sa puneti intrebari referitoare la aceste pasaje din marii Cabalisti. Comentariile din paranteza sunt ale mele.

Ce este rugaciunea?

Sunt trei conditii in rugaciune:

1. Sa creada ca El il poate salva, cu toate ca are cele mai rele conditii dintre toti contemporanii sai, oricum, “Este mana Domnului prea scurta” ca sa-l salveze? Daca nu, atunci “Preaputernicul nu-si poate salva vasele Lui”.
2. El nu mai are niciun sfat fiindca el deja a facut tot ce a putut dar a vazut ca nu exista niciun leac pentru suferinta Lui.
3. Daca El nu il ajuta, ar fi mai bine sa moara decat sa traiasca. Rugaciunea este pierduta in inima. Cu cat este mai pierduta, pe atat este si masura rugaciunii lui. Clar, unul care inchide bogatii nu este ca unul care a fost condamnat la moarte, si numai executia mai lipseste, iar el e deja legat cu lanturi de fier si sta si se roaga pentru viata lui. El sigur nici nu se odihneste, nici nu adoarme, si nici nu este distras nici macar un moment de la rugaciunea pentru viata lui.

Baal HaSulam “Shamati” articolul 209 “Trei conditii in rugaciune”

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, adresati va rog intrebari despre aceste din marii Cabalisti. Comentariile din paranteze imi apartin.

613 Sugestii si 613 Depozite

Limbajul Zoharului numeste Mitzvot (poruncile) in Torah 613 depozite. Totusi, mai sunt numite si 613 sugesti. Diferenta dintre ele este ca totul are anterior si posterior. Pregatirea (corectia dorintei) pentru ceva se numeste „posterior”, si atingerea (dorinta corectata) a  ceva se numeste „anterior”.

In mod corespunzator, Torah si Mitzvot au expresia a face si expresia de a auzi, asa cum inteleptii au scris (Shabbat 88), „Cine are grija de cuvintele  Sale, aude vocea cuvintelor Sale”,facand (corectand dorinta lor) prima data si auzind (ceea ce vor primi in proprietatea de daruire, Bina)dupa aceea.Mitzvot este numit 613 sugestii, si ele sunt considerate „posterioare”, si cand sunt rasplatite cu auzirea vocii cuvintelor Lui (pentru ca au obtinut abilitatea de a auzi, proprietatea daruirii, Bina), cele 613 Mitzvot devin depozite, de la cuvantul „depozit (imprastierea Luminii Hochma in Lumina Hassadim),” deoarece exista 613 Mitzvot, si in fiecare Mitzva, Lumina este depozitata intr-un anumit grad, conform unui anumit organ din cele 613 organe si tendoane ale sufletului si corpului.

– Rabash, Treptele Scarii, „ Ce este o jumatate de Shekel in munca (1)”

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Dragi prieteni, va rog sa puneti intrebari despre aceste pasaje din marii Kabbalisti. Comentariile din paranteze sint ale mele.

613 Sugestii si 613 Depuneri

Ar trebui sa respectam Torah si Mitzvot astfel incit [in particular, deoarece] sa ne aduca in puritate [si nu pentru a primi recompense in aceasta lume sau in alta, sau deoarece Creatorul ne-a instruit sa facem astfel]. Puritate inseamna purificarea Kelim [vaselor] de la vointa de a primi pentru sine, ceea ce se numeste „murdarie”[impuritate] pentru ca este in inegalitate de forma cu Creatorul, care este Tot [proprietatea sa] numai daruire. De aceea inainte de a rafina Kelim, este imposibil de a plasa ceva bun [exaltat] in ele [sa simta eternitatea si perfectiunea] deoarece tot ceea ce este plasat este un Kli murdar [vas] ce va fi stricat [in concordanta cu legea echivalentei de forma].

De aceea, trebuie sa cautam sfaturile bune [ale Kabbalistilor care deja au trecut prin calea corectiei] in legatura cu lucrurile care vor purifica Kelim [dorintele egoiste]. Aceasta se numeste „calificarea si pregatirea pentru a fi capabil sa primesti incintarea si placerea [pregatite pentru noi in revelarea Creatorului].” Si din aceasta cauza, ne-au fost date 613 Mitzvot [instructiuni], pe care Zohar le numeste, “613 sfaturi.” Acestea sint sugestii despre cum sa ne rafinam [dorintele noastre, din moment ce omul e numit vasul dorintelor] de la murdaria vaselor noastre de receptie.

Este scris in „Introducere la Cartea Zohar” (pag 242), “Zohar numeste Mitzvot in Torah, ‘depuneri.’ Totusi, ele mai sint numite si ‚sfaturi’. Diferenta intre ele este ca sint fata si spatele in toate. Pregatirea pentru ceva numit ‚spate’, si atingerea [primirea] acelui lucru numit ‚fata’. In mod similar, in Torah siMitzvot avem ‘Vom face,’ si ‘Vom vedea.’

Cind respectam Torah si Mitzvot prin calea ‘Cine aplica Cuvintul Sau’ [isi corecteaza egoismul],’ inainte de a fi recompensati cu auz, Mitzvot sint numite ‘613 sfaturi,’ si sint considerate ‘spate.’ Si cind sintem recompensati cu auzirea vocii ‚Cuvintului Sau’ [proprietatea interioara de daruire], Mitzvot devin depuneri, de la cuvintul “depunere [ce a simtit Lumina din interior].”

–                 Rabash, Treptele Scarii, “Sfintenia si Puritatea in Munca”

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

35) Ce este Keter? (Partea 2, Capitolul 1, Ohr Pnimi, paragraful 200)

Impactul Shoresh asupra unui grad se numeşte Keter (Coroană). Vine de la cuvântul Machtir (cel care încoronează), adică înconjurător. Pentru că este cel mai pur dintre toate gradele, orbitează în jur şi deasupra întregului Partzuf.

29) Ce este Hochma? (Partea 2, Capitolul 1, Ohr Pnimi, paragraful 200)

Să cunoşti rezultatul precis al fiecărui detaliu din întreaga realitate, se numeşte Hochma (lit. înţelepciune)

7) Ce este Bina? (Partea 2, Capitolul 1, Ohr Pnimi, paragraful 200)

Bina este observarea derulării de la cauză la efect, în scopul examinării tuturor consecinţelor care derivă din ceva – cauza.

24) Ce este Zeir Anpin? (Partea 2, Histaklut Pnimit [Reflecţie interioară], paragraful 13)

Zeri Anpin înseamnă Faţă mică. Ohr Hochma se numeşte Ohr Panim, aşa cum este spus: Înţelepciunea unui om îi face faţa să strălucească. De aceea Partzuf of Keter general în Olam Atzilut se numeşte Arich Anpin, adică Faţă mare pentru că el constă în principal din Ohr Hochma.

De aceea, Behina Gimel (faza a treia), a cărei esenţă este numai Ohr Hassadim (dăruire, milă) care se extinde de la Bina, dar care are de asemenea He’arat Hochma (înţelepciune), deşi esenţa ei nu este Hochma, se numeşte Faţa diminuată. În alte cuvinte, se numeşte Zeir Anpin pentru că Lumina Panim-ului său este diminuată şi scăzută comparată cu Behina Aleph (prima fază).

39) Ce este Malchut? (Partea 2, Capitolul 1, Ohr Pnimi, paragraful 200)

Ultima Behina se numeşte Malchut pentru că autoritatea care se extinde de la ea este fermă şi în control deplin, aşa cum este frica de Rege.

Surse cabaliste

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→