Baal HaSulam, „ Introducere in Studiul Celor Zece Sfere”, Paragraful 97: De aceea, inteleptii ne-au avertizat de multe ori cu privire la conditia practicarii Torei, in mod special Lishma, ca persoana va fi recompensata prin ea cu viata, pentru ca este Tora vietii, si de aceea ne-a fost daruita, dupa cum este scris, „prin urmare, alege viata”.

Aceasta este o conditie importanta si as spune de temut. Exista o avertizare foarte serioasa acolo prin care este interzisa folosirea Torei, adica metoda Cabalei, in mod nepotrivit. In fond, Lumina exista in toate cartile de Cabala, si daca o persoana le foloseste in mod nepotrivit, primeste potiunea mortii in loc de cea a vietii. Este o arma foarte puternica asemanatoare radiatiei care poate fi folosita benefic in diferite domenii tehnologice si in medicina, altfel poate ucide. Focul de asemenea poate fi distrctiv pe de o parte si pe de alta parte ne poate ajuta si incalzi.

Puterea Luminii este cea mai mare putere din natura. Trebuie sa stim cum sa o folosim. Prin urmare inteleptii au interzis la inceput invatarea de catre oricine a intelepciunii Cabalei, cu exceptia acelora care avea intentii altruiste Lishma (daruirea).

Insa cum se poate comuta cineva catre aceasta intentie? Exista cateva conditii preliminare.

La nivel general uman, oamenii nu au nevoie sa studieze metoda Cabalei. Apare insa cateodata intebarea:  „Care este sensul vietii mele?” dupa care se intorc spre Cabala. Apoi apare alta intrebare: „Pentru ce studiez, este bine ca ma simt bine sau astfel ajung la Lishma?

La inceput persoana vrea sa stie care este sensul vietii. Inca nu stie prea multe despre intentii. Baal HaSulam spune ca doar intentia Lishma, de a darui, este conditia care ingaduie cuiva sa invete o persoana metoda Cabalei. In acest caz, studiem corect fara indoiala. Desi nimeni nu porneste de la acest nivel, ar trebui sa ajuga la el!

Prin urmare o persoana ar trebui sa se alature unui grup atunci cand gaseste un profesor si carti. Daca toti acesti factori se unesc in mod corect, atunci desi persoana inca nu merita, ii poate fi ingaduit sa se conecteze cu metoda Cabalei, care o poate aduce apoi la intentia Lishma.

Asa ca trebuie sa existe un cadru foarte clar: prieteni, un profesor, si studiul. Atunci persoana nu va fi confuza si nu va devia. Altfel, ‚elixirul vietii” va deveni pentru persoana  „potiunea mortii”.

In ceea ce priveste restul umanitatii, ei nu simt deloc aceasta nevoie. In timpul sau Abraham a dat „cadouri” fiilor concubinelor, adica practicile Estice care se potriveau nivelului lor de dezvoltare. Apoi i-a trimis spre Est sa faca acele lucruri pe care noi le numim acum ‚New Age”.

De aici ar trebui sa intelegem cum se dezvolta lucrurile. Ca urmare a tulburarii, Tora a fost diseminata printre oameni si a ramas cu poporul lui Israel. Insa ce fel de Tora este aceasta? Cum poate metoda Cabalei sa fie studiata in exil, in intentia egoista?

In final, deoarece am plecat in exil, nu am avut adevarata Tora, ci „modelul sau”. Noi continuam sa numim carti Cabaliste „cartile sfinte”, insa nu exista Lumina in aceasta Tora. Rabinul Chaim Vital a scris despre asta si chiar si Baal HaSulam.

Insa daca o persoana are nevoie de Tora pentru a se comuta la intentia Lishma, este atras la intelepciunea Cabalei in care exista cu adevarat Lumina care Reformeaza. In timpul exilului a fost interzisa folosirea intelepciunii pentru a nu aduce Lumina unei persoane care ar fi putut-o primi ca potiune a mortii.

Doar astazi cand am ajuns la o tulburare generala si la ultimul strat al dorintei egoiste putem descoperi intelepciunea Cabalei si sa o studiem. Baal HaSulam mentioneaza acestea in articolele  „Timpul de a Actiona”, „ Shofar Mesia” si altele. Este vorba despre acea parte a Torei care transmite Lumina care Reformeaza.Generatia noastra se afla deja in “zilele lui Mesia” in care trebuie sa folosim aceasta metoda.

Din partea 4a Lectiei Zilnice de Cabala 15/02/2012, “Introducere in Studiul celor Zece Sfere”

Înscris în: Intentie, Lectia zilnica, Rugaciune, Torah - Niciun comentariu.→

Intrebare: De ce vorbim noi despre ura cand majoritatea oamenilor nu simt ura unii pentru altii ci doar indiferenta?

Raspuns: Cand ma gandesc ca iarba e mai verde in curtea vecinului sau cand invidiez masina lui cea noua, aceasta se cheama ura. Asta fiindca apreciez starea mea de bine in raport cu mediul si daca comparatia nu este in favoarea mea, ma face sa simt ura fata de ceilalti.

Cu succesul lor ma forteaza sa ma simt rau si sa sufar. Natural, ii urasc pentru asta. Poti sa nu fii de acord, dar asa este.

Imi este imposibil sa fiu indiferent fata de ceilalti fiindca suntem conectati in interiorul unui singur sistem s,i indubitabil, apreciez starea mea fata de ceea ce au ceilalti. Asa suntem noi prin natura, dorim sa-i vedem pe ceilalti mai jos decat noi si cu totii sa ne serveasca. Daca nu intelegi asta, pur si simplu iti lipseste constientizarea.

Cand imi dau seama ca vreau ca toti sa ma serveasca? Cand incerc sa-i servesc eu pe ei! Acest lucru ma face sa vad exact cat de mult as vrea sa fie invers!

Nu e simplu sa-ti dezvalui propria ura. Omul a ajuns pe Muntele Sinai (Muntele de ura) si a primit Tora numai dupa o foarte lunga preparare, sclavia din Egipt si drumul prin desert. Atata timp cat tu nu-ti dezvalui propria ura, nu ai nevoie de Tora.

Sunt multi oameni in lume care se cred pe sine virtuosi (Tzadikim), si cred ca ei nu doresc rau pentru ceilalti, ci ca ii iubesc. Dar, pur si simplu ei nu simt propria ura. Daca ei intr-adevar incearca sa-i iubeasca pe ceilalti, vor descoperi doar cat de mult ii urasc. Omul trebuie sa treaca prin exilul din Egipt pentru a descoperi ura.

De aceea, „ziua iubirii” (Tu BeAv), vine dupa „ziua distrugerii” (Tisha BeAv). Dupa ce descoperim raul, enorma si oribila criza, ura dintre noi, dupa cinci zile (cinci nivele), cand ne corectam, obtinem iubirea. Se intampla numai in aceasta forma!

De aceea, in vietile noastre obisnuite, daca sotul si sotia nu se cearta, ei nu-si dezvaluie dragostea. Uneori, oamenii isi propun o cearta, o fac instinctiv, pentru a simti dulceata si gustul relatiei lor printr-o provocare. Indiferenta este cel mai rau lucru posibil.

Din Lectia din 8/15/2011 Fragmente din discutia de „Ziua Iubirii”

Înscris în: Iubire, Lectia zilnica, Sarbatori, Torah - Niciun comentariu.→

Scrierile lui Rabash, “ Ce inseamna ca Lumea a fost creata pentru Torah”: Respectand cele 613 porunci, o persoana obtine Lumina care corespunde recomandarilor/cerintelor interioare ale dorintei altruiste.

Lumina corespunzand observarii spirituale a fiecarei porunci este numita “contribuitie” pentru ca corespunde asimilarii fiecarui nivel spiritual. Toate cele 613 porunci ale celor 613 grade sunt numite Torah.

Creatorul a creat dorinta pentru plăcere, dar El a dorit ca aceasta dorinta sa fie indreptata spre daruire decat spre primire. De aceea, dorinta trebuie sa faca schimbari si trebuie sa le faca independent, pe principiul  “Vom face si vom auzi” .

Unde este aceasta dorinta? Se afla in specia umana, la nivelul vorbitor al dezvoltarii. Asa cum Baal HaSulam scrie, dupa ce am facut toate verificarile, gasim un singur avantaj al omului deasupra animalului : o dorinta de a lucra pentru Creator, pentru unirea cu El. Cel care are aceasta dorinta este numit Om, Adam. Cu toate astea , daca aceasta  aspiratie  sau aceasta urcare nu este inca prezenta in el, atunci el este numit  “ animal”.

Si totusi se spune in Psalmi,  “ tu vei salva un om si un animal”. Fiecare se apropie treptat de trezirea in vederea unificarii cu Creatorul. Si odata ce se trezesc, ei incep sa faca actiuni dupa principiul “ Vom face si vom auzi”.

“ Vom face “ inseamna corectia Veselor unde  eliminam cele 613 reguli.

“ Vom auzi “  inseamna umplerea Vaselor prin mijloacele celor 613 ordine,sau exprimat diferit, contributii; unde o contributie, sau  depozit , sau Lumina intra in Vasele corectate.

Prin modalitatea corectiei si umplerii, cu ajutorul Luminii si contributiilor, noi atingem realizarea : Toate cele 613 dorinte devin corectate de la primire la daruire si sunt umplute de Lumina Superioara sau de Creator. In final devenim satisfacuti in interiorul Lui, atingem adeziunea cu El, unde El ne umple.

De aceea Torah, insemnand metoda corectiei, a fost creata doar pentru cei care doresc sa isi corecteze dorinta egoista  prin intentia daruirii. Doar aceia se angajeaza cu adevarat in Torah. Asta, deoarece Torah este Lumina care Reformeaza. O persoana care nu exista de dragul acestui lucru nu este numit “ uman “, adica unul  care efectueaza corectie.

Privind lumea noastra prin ochelarii spirituali, e posibil sa vedem cativa oameni aici. Restul apartin nivelelor mineral, vegetal si animal ale naturii, incluzand multitudinea de animale din grija oamenilor, care au doar o asemanare exterioara.

Daca o persoana nu s-a trezit inca pentru a se corecta si a atinge inaltimea Creatorului, aceasta inseamna ca ea inca este la nivelul mineral al dezvoltarii. Si indifferent ce face,metoda corectiei nu a fost creata pentru el. El poate fi foarte sofisticat si intelligent si se poate considera pe sine un om virtuos, dar daca nu ii pasa de corectarea inclinatiei rea in fiecare secunda,el este numit un  animal. Din acest motiv se spune ca toti sunt precum animalele.

De aceea trebuie sa respectam dorinta care s-a nascut in interiorul nostru, care aspira sa se uneasca cu Creatorul, la fel de bine ca si pe prietenii care au acest foc interior arzand. Ne putem uni cu fiecare astfel incat dorinta comuna a tuturor va patrunde in fiecare persoana. Apoi, ca raspuns la aceasta dorinta pe care fiecare persoana o are, noi vom atrage Lumina care Reformeaza si aceasta chiar va uni toate dorintele noastre intr-un singur Vas, care este deja corectat. Va fi umplut de Lumina Superioara, de Creator si in acest fel vom deveni similari cu Malchut al Lumii Infinitului asa cum este scris “El este unul si Creatorul este Unul”. El este Lumina Creatorul este vasul, Kli-ul HaVaYaH.

Se dovedeste ca intreaga lume a fost creata pentru corectie. In final va trebui sa ne corectam noi insine si sa atingem unitatea, care este descrisa de versul “Si toti Ma vor cunoaste de la cel mai mic pana  la cel mai  maret dintre ei “

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 2/21/11, Scrierile lui Rabash

Înscris în: Lectia zilnica, Torah - Niciun comentariu.→

Imaginea initiala ce ii apare unui incepator ce citeste Cartea Zohar este foarte dezordonata. El devine confuz, neintelegand exact ce fel de limbaj este folosit – limbajul Cabala, sau vorbeste in termeni de Lumini, Kelim, Partzufim, sau in limbaj alegoric.

De multe ori acelasi paragraf din Zohar foloseste un amestec de limbaje. De exemplu, pe de o parte se vorbeste de Adam, Eva, sarpele si asa mai departe. Pe de alta parte se vorbeste despre Malchut si Zeir Anpin si de cum se unesc, ajungand la ZAT sau GAR de Bina. Asta pentru ca acelasi pacat si corectia lui, ce sunt descrise in Torah, pot fi descrise in patru limbaje – cel al Tanach (biblic), Halachot (talmudic), Hagadot (legende) si Cabala. Cu toate astea omul nu le poate conecta inca pe toate acestea impreuna.

Totusi, in masura in care avanseaza, in interiorul Kli-ului sau dorintei sale mai corectate, el va incepe sa inteleaga cum sa traduca lucrurile dintr-un limbaj in altul. Va intelege cum sa foloseasca limbajul Tanach sau Halachot pentru a explica lucrurile scrise in limbajul Sefirot. Limbajul alegoric este mai profund si de aceea este mult mai dificil sa explici lucrurile prin el.

El va putea sa treaca de la un limbaj la altul, de la o expresie la alta. Asta pentru ca in esenta el isi exprima propriile senzatii interioare, sau cum gandurile si dorintele pe care le simtea ca opuse, acum sunt unificate in interiorul sau.

Acesta este singurul lucru pe care il exprimam. Nu am nevoie de un limbaj, litere, sau orice altceva! Am sentimentele (senzatii in dorinte) si mintea. Inainte ele erau conduse de ura, pe cand acum le transfer spre unitate si iubire. Noi nu avem nimic mai mult decat asta. Tot ce facem noi este sa revelam aceasta lipsa a unitatii si ruperea, iar prin corectarea lor vom ajunge la implementarea iubirii.

Cu toate acestea, este posibil sa vorbim despre asta folosind cuvintele celor patru limbaje, si pe langa asta, in loc sa explicam prin cuvinte, este deasemenea posibil pur si simplu sa simtim acestea in interior. Iata de ce persoanei care ajunge la spiritualitate nu ii pasa in ce limbaj a fost aceasta scrisa. El trece de la un limbaj la altul, pentru el toate acestea fiind unul si acelasi lucru.

Este la fel cum un muzician se uita la note si aude melodia pe care aceste note o canta in interiorul sau, sau cum un bucatar profesionist se uita la o reteta si deja simte gustul mancarii respective.

Din partea a doua a Lectiei Zilnice de Cabala 16/02/11

Înscris în: Lectia zilnica, Munca interioara, Torah, Unitate, Zohar - Niciun comentariu.→

Cartea Zohar, Introducere, Capitolul BeLaila DeKala (În noaptea miresei): … Sitra Achra are doar o mică iluminare a Malchut. Este privită ca Shoresh (rădăcină) și este suficientă pentru persistența Klipot… Această Shoresh este denumită și un fir subțire, adică o rădăcină mică pentru păcate. Este scris despre asta: La început, este înrudită cu o pânză de paianajen și, mai târziu, devine ca un colac de cabluri.

Klipa sunt Kelim care nu sunt capabile să se corecteze încă, prin intenția de dăruire. Vorbim despre dorințe foarte puternice și importante, în care cele mai mărețe Lumine vor fi revelate mai târziu, la corecția finală. În principiu, nu avem posibilitatea să facem nimic cu dorința pentru plăcere. Putem numai să sortăm părți din ea și să decidem cu care dintre acestea suntem în stare să lucrăm în condiții variate.

Cât despre restul dorințelor, trebuie să le închidem și să le păzim constant astfel încât să nu iasă și să ne atace. Toți inamicii lui Israel, adică aceia care urăsc aspirația direct către Creator, sunt chiar dorințele egoiste cele mai mari, pe care nu le putem corecta încă. Tora le numește națiunile care nu lasă Israelul să existe.

Desigur, înțelegem că războaiele din ea sunt trezirea egoismului, care este în beneficiul unei persoane. Ele îi permit acesteia să aleagă dorințele necorectate și să le ucidă, adică să găsească mereu părți noi în ele, care pot fi corectate și atașate ei pentru a fi folosite de dragul dăruirii.

De fapt, eu le simt înăuntrul meu. Nu este suficient ca să le tai, pur și simplu și să nu le mai folosesc. În faza curentă eu le corectez, dându-le o mică iluminare, simbolizată prin litera Kuf (ק), a cărei parte de jos coboară sub linie, aducând puțină luminescență în lumile BYA și în Klipot care există acolo.

Este la fel ca în cazul unei persoane bolnave din camera de urgență, conectată la o mașină care îi asigură funcțiile vitale. Nu înseamnă că pretind că aceste dorințe nu există în mine, ci din contra, admit că există și că eu le conduc. Reise că ele depind de mine, pentru că eu asigur o mică scânteie de viață  în ele.

Avem nevoie de Klipa pentru că, ca o coajă, ea protejează fructul în perioada creșterii. Fără aceste acțiuni, nu suntem în stare să o corectăm pe Malchut.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 11/18/10, Zoharul

Înscris în: Egoism, Lectia zilnica, Torah, Zohar - Niciun comentariu.→

Inrebare: Ce rau mare trebuie sa dezvaluim pentru ca Lumina sa ne ilumineze?

Raspuns: Trebuie sa vedem ca natura noastra ereditara este Faraonul (egoul) care nu ne lasa sa ne ridicam deasupra noastra. Trebuie sa il uram cate putin, dar totusi il iubim.; inca ne bucuram sa traim in el. Cand, conform situatiei grele ale prezentului incepem sa primim lovituri, devenim dezamagiti in natura noastra si intelegem ca nu atingem spiritualitatea.

Deci, pentru prima data, trebuie sa vedem natura noastra ca aplecarea inspre rau, ca si rivalul nostru opus Creatorului, spiritualitatii. Aceasta priveste prima plaga a Faraonului nostru.

Dupa celelalte noua plagi, nu cred ca vom avea nevoie de alte noua asemenea conventii. Vom putea sa le facem sa sufere prin conectarea noastra din timpul lectiilor zilnice. Vom putea trece prin ele repede pentru ca cheia fiecarui stadiu spiritual este primul sau grad.

Mai tarziu, totul va fi doar o rutina pana cand un anumit stadiu este complet. De exemplu, chiar acum, suntem  pe cale sa devenim constienti de propriul nostru rau, si am inceput deja acest proces. Data viitoare, va fi eliberarea de Faraon, exodul din Egipt, iar asta se numeste nastere spirituala.
Din Lectia Portia saptamanala de Torah 11/12/10

Înscris în: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Torah - Niciun comentariu.→

Intrebare: De ce este termenul de „Sodoma” asociat cu o relatie rea intre oameni?

Raspuns: Daca ma uit la aceasta calitate in sine, este aparent menita sa protejeze societatea prin stabilirea stricta a unor reguli. Fiecare are grija de el insusi si de familia lui fara sa paseasca afara din normele acceptate. Este ceva destul de rational in asta si nu este usor de obtinut aceasta stare.

Regulile de viata in Sodoma erau foarte simple: „Ce-i al meu e al meu, ce e al tau e al tau”, „Nu ma atinge si nu o sa-ti fac rau”. Era interzis sa iei cu imprumut si sa dai imprumut. Fiecare traia dupa posibilitatile lui. Ce ai castigat este in totalitate al tau.

Vom ucide hotii, vom distruge mincinosii; oricine ajuta pe altul il strica deoarece, a da de pomana duce la lene si minciuna, pentru ca omul acela va vrea mereu sa primeasca si nu va mai munci. In esenta, lumea noastra e mai rea decat pe vremea Sodomei!

Proprietatea Sodoma inseamna ca eu nu invidiez pe nimeni: eu am cat am dreptul si tu ai cat meriti. Aceasta filozofie de viata este unica si complexa! Noi folosim acest cuvant pentru ceva rau, dar noi nu am ajuns nici macar aproape de asta.

Calitatea Sodoma nu este negativa in sine ci in relatia cu Pamantul lui Israel, dorinta de a obtine dragostea celorlalti, calitatea lui Avraam. Pe aceasta cale, Sodoma opreste omul, dar in ea insasi, aceasta abordare este aproape folositoare pentru dorinta de primire.

Daca nu trecem la dorinta de daruire, atunci nivelul Sodoma reprezinta cele mai favorabile relatii in societate. Nu da nimic nimanui si nu primi nimic de la nimeni! Este o atitudine sanatoasa a dorintei de primire: daca ai dreptul la ceva ,traieste, daca nu, mori. De aceea tot ce primim peste necesitate, dauneaza dorintei de primire, fiindca prin lux, aceasta devine obisnuita sa-i foloseasca pe ceilalti, ceea ce ii dauneaza.

Locuitorii Sodomei au inteles ca nu trebuie sa fie indulgenti cu dorinta de primire. Primesti dupa cat efort ai depus, dupa cum e spus: „Masura suferintei determina masura recompensei”. Deci, ce e rau in asta?

De aceea, i-a fost greu lui Avraam sa se desparta de Lot, iar relatia lor a tinut mult timp. Dar atunci cand Avraam a vazut ca trebuie sa avanseze si sa schimbe in viitor Sodoma (Pamantul lui Canaan) cu Pamntul lui Israel, el s-a revoltat si a schimbat pozitia dorintei de primire si a dorintei de daruire in functie de importanta lor. Acest lucru este descris ca fiind cutremur in Sodoma.

Este o decizie foarte serioasa a unui om care simte nevoia sa-si schimbe atitudinea fata de egoism. Luand aceasta decizie, omul devine intr-adevar liber.

Din Lectia portiei saptamanale de Tora 10/15/10

Înscris în: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Torah - Niciun comentariu.→

Intrebare: Cum putem sa combinam cu grija la Conventie, abordarea interioara pentru noii veniti din lumea intreaga ?

Raspuns: Mai intai de toate, nu ma concentrez la toata lumea, ci la participantii la Conventie. Fiecare persoana care este acolo si a carei inima este acolo participa la ea impreuna cu noi.

Conventia este ansamblul tuturor inimilor care sunt gata sa se uneasca pentru a atinge echivalenta formelor cu Creatorul. Cream si conectam dorintele pentru a deveni similari Creatorului, sa Il revelam.

Toate dorintele nostre vor sa se uneasca in unul pentru a atinge daruirea reciproca. In acea daruire, vom dezvalui Lumina Superioara, Creatorul, conform legilor echivalentei formelor.

Ma gandesc doar la oamenii care iau parte la asta. Chiar daca cineva participa doar incetisor, ca un copil, el nu este mai putin parte din el. Intre timp, intreg restul lumii ramane in afara campului meu de viziune.

Desigur, diseminam informatia prin mass media, dar eu ii simt doar pe aceia care vor sa ia parte la misiune. Conventia este un act de diseminare interioara printre noi. Este interconectarea nostra, conventia noastra, garantia noastra reciproca, receptia Torei. Nu ramanem in ea pentru ca sa spunem ceva lumii. Actiunea noastra este directionata in interior si o impartim cu multa grija in exterior.

La Conventie intalnim misiunea noastra la fel ca si cand am sta langa Muntele Sinai. Misiunea este unitatea. Un “trib de sclavi“ a venit din Egipt si au plecat in intuneric fara sa stie si sa inteleaga ceva. Nici macar nu stiu incotro sa fuga. In locul onoarei, exista o scapare, in locul increderii exista teama si neputinta. Totusi senzatia este corecta si buna.

Dupa aceea ei vin la Muntele Sinai, revelatia urii si iau decizia sa atace, sa faca un pas in afara pentru ca nu au unde merge. Nimeni nu are iesire; trebuie sa decida aici si acum si sa doresca sa se intample. Fiecare persoana trebuie sa doresca asta cu tot sufletul.Cum va deveni reala ? Asta nu-i problema mea. Creatorul va completa ce am inceput eu, dar trebuie sa i-o cer.

Chiar daca nu sunt de acord cu ea din adancul inimii, chiar daca sunt speriat, tot tip ca un copil ca nu pot trai fara sentimentul de garantie reciproca.

Din lectia din  10/22/10, Scrierile lui Rabash

Înscris în: Egoism, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Torah - Niciun comentariu.→

Zohar, Capitolul „BeShalech (Cand Faraonul a trimis), „ Paragraful 28-29: Faraonul s-a ridicat asupra tarii Egipt si a ucis si s-a razbunat pe toti conducatorii lui, ministrii, ofiteri si orice fel de capetenie…

Dupa aceea, el a trimis in toiul noptii dupa Moise si Aaron, „ Pentru ca totul a fost prin voi si binecuvantarea mea, de asemenea”, adica nu ma omorati. Dupa aceeea, el insusi i-a escortat  in afara tarii…

Noi nu intelegem cum aceasta forta oribila, meschina, numita Faraon este extrem de puternica si opusa Creatorului. Este intiparirea Creatorului si actioneaza ca si mesagerul Lui loial.  Caci Faraonul a devenit revelat tot mai mul , aceasta revelatie a raului impinge persoana sa iasa din egoismul sau.

Asta este ceea ce observam noi acum in lume. Pe de o parte, noi devenim din ce in ce mai egoisti, actionand doar de dragul propriului nostru beneficiu, fara a lua pe nimeni in considerare si, pe de alta parte, egoismul in crestere de dezvaluie faptul ca ca suntem obligati  sa ne despartim de el, ca aceasta forma de existenta este imposibila si ne apropiem de distrugerea universala.

Asta este intelesul frazei, „ Faraon a adus fii lui Israel mai aproape de Creator”. In acest mod, forta negativa isi continua functia pentru a ne impinge mai aproape de spiritualitate.
Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala  10/19/10, The Zohar

Înscris în: Egoism, Lectia zilnica, Torah, Zohar - Niciun comentariu.→

Partile Torei difera in functie de Lumina pe care o contin. Intelepciunea Cabalei le prezinta in felul sau specific.  Ele readuc cele mai importante aspecte legate de dezvoltarea sufletului si le convertesc in limbajul propriu.

Sunt patru moduri diferite prin care Tora poate fi infatisata, metoda corectiei (Tora vine de la cuvantul Ora’a, care inseamna instruire): Sod, Remez, Drush, si Peshat (secret, insinuare, interpretare, si intelegerea cuvant cu cuvant). Cabala, cel mai precis limbaj, explica cel mai bine metoda.

Cabala nu doreste sa transmita metoda prin descrieri ale lumii noastre, legi ale comportamentului pamantesc, sau povesti (care toate dau o imagine indepartata de omul modern). Prin urmare, folosim lucrarile Cabalistilor, care sunt mai aproape de omul modern: Cartea Zohar, comentariul la Pentateuch, si toate celelalte carti care isi au originea in Zohar (lucrarile lui ARI, Ramchal, Agra, si Baal HaSulam).

Dupa ce studiem lucrarile Cabalistilor, putem incepe sa studiem textul Torei si sa intelegem despre ce vorbeste. Desigur, intreaga Tora descrie starile noastre intermediare, adica starile sufletelor noastre in Lumea Atzilut.

Din partea 4 Lectia zilnica de Cabala 17.10.2010, Invataturile Cabalei si esenta sa

Înscris în: Lectia zilnica, Torah - Niciun comentariu.→