Intrebare: In timpul lectiilor de Talmud Eser Sfirot –Studiul celor Zece Sfirot, sau Ptiha (articolul “Introducere in Intelepciunea Kabbalah”), trebuie sa-mi imaginez ca tot ceea ce citesc se gaseste in interiorul meu in acelasi fel ca atunci cand citesc Zohar-ul?

Raspunsul meu: Este bine sa te identifici cu textul si sa vrei sa-l simti in interiorul tau. Totusi, atunci cand citim Cartea Zohar, abordarea si sistemul construit in interiorul acestui text il incastreaza in noi si ne prezinta forme, imagini si secvente prin care patrundem in spiritualitate. Pe de alta parte, Talmud Eser Sfirot functioneaza in alt fel. Cu toate astea, daca atunci cand citeste Talmud Eser Sfirot persoana va fi capabila sa-si imagineze actiuni interne care sunt in armonie cu dorintele sale sau opuse lor, daca incepe sa simta ca cele descrise in Talmud Eser Sfirot vorbesc despre el, atunci impactul acestuia asupra lui nu va fi mai mic decat cel al Zohar-ului.

Trebuie sa intelegem cum functioneaza totate aceste lucruri si sa ne imaginam ca dorinta de a ne delecta a fost creata, apoi aceasta a vrut sa primeasca “de dragul altruismului” si apoi s-a spart. Ce s-a intamplat cu aceasta dorinta dupa ce si-a pierdut ecranul si cum se face ca toate cele cinci componente ale acestei dorinte inca il mai au? Cum se face ca dorinta este golita de Lumina? Ea nu a vrut sa piarda Lumina, dar Lumina a plecat pentru ca forta de ascundere a actionat de Sus. Puterile egoiste ale raului au respins Lumina.

Toate astea vorbesc despre mine. De exemplu, in interiorul Galgalta ve Einaim corectat al meu, refuz Lumina si plasez un ecran (ascundere) intre mine si Lumina. Astfel raman fata in fata cu Creatorul; ma conectez doar cu El, dar nu primesc nimic de la El intrucat am refuzat Lumina. Stau astfel cu El, pentru ca detin puterea de a rezista dorintei mele de a ma delecta. Totusi, legatura mea cu Creatorul (Lumina Hasadim) este foarte slaba.

Atunci cand studiez, trebuie sa-mi imaginez toate aceste procese: cum dispare ecranul meu, cum Lumina a iesit in afara mea, cum eu vreau sa ma opun egoismului meu si sa retin puterea de a darui, acum ea dispare pentru ca dorinta mea egoista este mai mare dacat dorinta mea altruista. Nu pot lucra cu dorinta mea intrucat legatura dintre dorinta si placere este mai puternica decat forta cu care ma pot opune eu. Trebuie sa montez o rezistenta intre doi poli (plus si minus), dar rezistenta mea este prea mica si este arsa. Un scurt-circuit apare si ca rezultat al lui, eu ma ard. Deci, ce pot face daca nu mai sunt apt sa primesc Lumina?

Daca o persoana isi imagineaza starile spirituale in acest fel, va vrea sa tot reciteasca textul. In loc sa-l citeasca ca pe niste detalii tehnice, fara viata, despre ceva ce s-a intamplat deasupra, il va vedea ca pe niste aparitii care i se intampla aici si acum.

Filed under: Creatorul, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar-ul, Capitolul VaYeshev, Paragraful 114: Nu exista persoana in lume care sa nu fi simtit gustul mortii, noaptea…

Daca Lumina (altruismul) nu straluceste deasupra unei persoane si intunericul (dorintele egoiste) o controleaza, atunci si cea mai dreapta persoana cu cele mai puternice ecrane va simti gustul mortii, deoarece in aceste conditii este detasata de Lumina, de Creator. Mai tarziu va depasi acest obstacol si isi va corecta dorinta, dar la inceput, pentru o fractiune de secunda se va deconecta de la sacralitate (altruism si iubire), si va simti gustul mortii. Cade sub influenta dorintei de a primi, o gusta, si proclama ca acesta este gustul mortii.

Trebuie sa simtim acest gust cu scopul de a simti ca suntem sub influenta si puterea sa. Trebuie apoi sa depasim acest impas, cu ajutorul grupului, intrucat nu suntem capabili singuri. Doar o alta putere, externa – influenta grupului – ma poate ajuta sa ajung la concluzia ca dorinta de a primi placere, care ma controleaza in acest moment, este de fapt, moarte.

Daca nu primesc asistenta externa, atunci nimic nu ma va ajuta si voi ramane sub influenta dorintei de a ma delecta fara sa fiu capabil sa vad ca aceasta contine moarte. Ma voi simti ca si cum traiesc si totul este in regula, la fel cum fac toti ceillati acum.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar: Multe erau bolile de care suferea Jacob asa incat nu s-a aplecat spre rau. Si cum se face ca multe boli ii fac pe cei drepti sa sufere in aceasta  lume, si boli dupa boli si durere dupa durere pentru a-i purifica pentru lumea ce urmeaza?

Descoperirea inclinarii spre rau este necesara, pentru ca altfel, cum poate cineva sa avanseze? Starea de a fi “drept” este o stare imobila. Este atunci cand cineva simte ca nu are nevoie de nimic, ca totul este asezat perfect, si orice se va intampa ar fi numai de bine. Totusi, persoana nu poate avansa simtind asa.

Cu siguranta ca ghinioanele ce vor urma se vor transforma in “motorul progresului”. Avem nevoie de a le vedea ca si forme de ajutor ce ne vor conduce exact spre efectul dorit.

Acum, totul depinde de pregatire. Daca persoana se pregateste corect pentru a descoperi “rautatea”  (diferite dorinte negative, slabiciuni si confuzie), atunci este capabila de a o accepta ca fiind bunatate. Dobandind aceasta experienta, persoana vede ca se afla in cautarea unei iesiri din aceste derapari, devine mai inteleapta si mai puternica, si astfel se ridica mai sus fata de starea sa prezenta. Din cauza asta persoana este scoasa din starea dreapta si indus in confuzia provocata de ganduri si dorinte straine; pentru ca acest lucru ii ofera material pentru avansare spirituala.

Trebuie sa ne schimbam atitiudinea fata de ceea ce se intampla. Este foarte important sa percepem toate interferentele ca ajutor pe drumul spre obiectiv. Pana la urma, acestea ne forteaza sa cerem ajutorul si sprijinul fortelor in vremuri grele. Grupul, diseminarea, studiile si un program adecvat sunt mijloacele care ne vor forta sa devenim mai puternici si mai rezistenti, in loc de a stagna in apele linistite ale neprihanirii noastre.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Cea mai mare intrebare ce ni se adreseaza este cum putem obtine dorinta pentru dezvoltare spirituala, dorinta de a deveni similari cu Creatorul? Cum ne putem dori sa devenim “altruisti”? Raspunsul Kabalistilor este ca cea mai buna cale de dezvoltare spirituala se face prin instrumentul numit “grup”.

Relatiile naturale cu cei din mediul nostru (incluzand sentimentele de invidie, ura, dragoste, respingere si aspiratia pentru putere) ne pot ajuta sa obtinem o mare dorinta pentru dezvoltare spirituala. Putem, pur si simplu, absorbi dorinta de spiritualitate de la prietenii nostri. De fapt, ne vom dori asta in ciuda faptului ca ne contrazice propria dorinta, pentru ca invidia si alte sentimente “negative” fata de ceilalti ne va face sa ne dorim dezvoltarea spirituala chiar mai mult.

Suntem cu totii conectati intr-un sistem spiritual ce formeaza un singur intreg. De aceea, chiar daca societatea din jurul meu isi doreste ceva nenatural sau chiar daunator mie, si eu imi voi dori acelasi lucru involuntar, in ciuda naturii mele. Asta se intampla pentru ca am fost odata conectati iar acesta legatura dintre noi a ramas inca. Prin urmare, sunt influentat de ceilalti pentru ca la un anumit moment in trecut mi-am primit viata spirituala de la ei sau prin ei.

Aceasta retea de conexiuni dintre noi inca exista acum. Sunt conectat cu toti ceilalti, doar ca nu simt acesta legatura si de aceea nu exista viata si Lumina in aceasta retea. Totusi, daca toti ceilalti ar incepe sa laude spiritualitatea, atunci chiar daca mi se pare respingatoare, chiar daca nu ma pot gandi la nimic mai rau decat de a-i iubi si de a darui celorlalti si urasc gandul asta, voi fi influentat de ceilalti impotriva dorintei mele. Ca si rezultat, imi voi dori aceasta stare, care mi se pare nenaturala si opusa naturii mele, pentru ca exista o legatura interioara intre noi inca de la inceputul creatiei.

Aceasta dorinta pe care o primesc de la dorinta corecta a mediului, va fi de fapt, aspiratia de care am nevoie cu scopul de a activa sistemul care ma controleaza si ma dezvolta. De aceea, daca prietenii nostri nu simt Cartea Zohar, si nu sunt capabili de a se conecta la acest instrument de dezvoltare spirituala, acesta este un semn ca le lipseste dorinta pentru acest lucru. Chiar daca pare ca au o dorinta pentru spiritualitate, nu este decat un alt tip de dorinta egoista.

Si motivul pentru care le lipseste dorinta de dezvoltare spirituala este pentru ca nu se pot uni. Asta ii opreste de la a primi putere si dorinta pentru dezvolatre spirituala de la grup. Astfel, intregul grup si fiecare persoana in particular trebuie sa lucreze la acest lucru.

La inceput, nimeni nu isi doreste dezvoltare spirituala, calitate altruista sau dragoste. Doar mediul corect ne poate impune aceste lucruri. Avem doar libertatea de a alege sa primim aceasta dorinta de la grup; aceasta este singura noastra sansa de a deveni umani. Grupul trebuie sa lucreze si sa ofere tuturor prietenilor din intreaga lume o deschidere pentru dezvoltare spirituala, altruism si iubire.

Pe de alta parte, trebuie sa intelegem ca acest lucru depinde de fiecare persoana in parte, de abilitatea fiecarei persoane de a se anula pe sine cu scopul de a primi aceasta dorinta comuna pentru spiritualitate. Aceasta dorinta este prezenta doar intr-un grup si poate fi primita numai de la grup.

Aceasta ne va duce in cel mai important punct: punctul in care avem Cartea Zohar in fata noastra, precum si un sistem gata facut ce cuprinde grupul, cartile, profesorul, traducerile in alte limbi, televiziune si internet. Tot ce avem de facut este de a ne concentra toate eforturile intr-un punct, numit “libertatea de a alege”. Cu alte cuvinte, trebuie sa depunem efortul de a ne uni cu grupul cu scopul de a primi forta de dezvoltare de la el.

Rabi Yose ben Kisma spunea ca daca o persoana nu are aceasta forta de dezvoltare, atunci niciuna din fortele Cartii Zohar n-o vor influenta.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Trebuie sa dezvalui o realitate unica si, pentru a face asta, trebuie sa gasesc in mine mijlocul care ma va ajuta sa realizez acest lucru. In mine sunt insuflate toate fortele necesare sa ma ajute: Creatorul, creatia, eu, lumea, prietenii, oamenii, profesorul, cartile, Rabi Shimon si grupul sau, Moshe si Torah, care este programul universului.

Sufletul meu “mare” este colectia tuturor acestor forte intr-un sistem de o vitalitate incredibila. Eu stau inaintea acestui suflet mare, ca un copil. E al meu, dar trebuie sa il dobandesc si sa il dezvalui, sa invat si sa il activez – toate, in masura in care sunt capabil sa fac asta corect. Mie imi pare corupt, desi, de fapt, nu este asa. Doar ca eu cel actual sunt corupt si de asta vad asa. Trebuie sa ma corectez pe mine insumi si atitudinea mea fata de el.

Kabalistii ne explica despre cum sa ne deschidem si sa ne dezvaluim propriile noastre calitati, sa largim orizonturile perceptiei si simtirii si, facand asta, sa dezvaluim acest suflet mare in dorinta noastra.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Cartea Zohar a fost ascunsa multa vreme de oameni. Numai cateva suflete alese (kabalisti) au folosit-o si au dat-o de la unul la altul, formand o descendenta.

Cartea a fost dezvaluita altora, din exterior atunci cand vaduva kabalistului Moshe De Lion a vandut-o, impreuna cu alte carti care apartinusera sotului ei. Acela este momentul in care kabalistii au inceput sa interzica studierea sa si au creat restrictii rigide, care sa respinga oamenii. Intre timp, ei au continuat sa studieze aceasta carte, pentru a isi corecta sufletele si au invatat si alti discipoli care aveau un punct in inima. Insa daca unei persoane ii lipsea punctul din inima si nu se straduia sa dezvaluie spiritualitatea, atunci ii era interzis sa deschida aceasta carte.

Astazi, omenirea ca un tot a ajuns la un stadiu de dezvoltare in care Cartea Zohar poate fi deschisa de oricine; nu e niciun pericol sa o facem. In primul rand, asta se datoreaza Comentariului Sulam la Zohar, al lui Baal HaSulam, iar in al doilea rand se datoreaza nivelului actual de dezvoltare al sufletelor. Egoismul omenesc a devenit atat de grosolan, de agresiv si de corporal, incat, daca o persoana nu are un punct in inima, nu va fi interesata de Cartea Zohar.

Fara indoiala, aceasta carte este singura resursa capabila sa corecteze sufletul. Inca nu intelegem pe deplin ce instrument minunat este. Nu simtim niciun cuvant din ea si nu folosim Lumina care trebuie sa ajunga la noi atunci cand citim aceasta carte. Inca nu suntem conectati la acest sistem functional; pur si simplu, citim cuvintele, fara sa le intelegem semnificatia.

Atunci cand intelegem ce fel de sistem este, cand ne conectam la el si incepem sa il folosim, atunci Cartea Zohar se va dovedi a deveni pentru noi Malchut al Lumii Infinitatii. La fel ca un embrion, vom intra in uterul spiritual care va deveni lumea noastra si vom continua sa crestem, inaltandu-ne de la o lume la alta, pana ce ajungem la Malchut al Lumii Infinitatii. Asta inseamna Cartea Zohar – e o dezvaluire treptata, care lucreaza in acest fel.

Noi nu intelegem ce Carte sacra este aceasta. Cu adevarat, ea este un dispozitiv pentru dezvaluirea Luminii Superioare!

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Citind pur si simplu Zoharul, vom ajunge la senzatia corecta si la cererea necesara. De ce?

Pe de o parte, invatam ca, daca nu tintim corect catre sursa Luminii, daca nu intram in aceasta raza si nu ne unim cu toti ceilalti, ca sa realizam o dorinta colectiva, atunci nu vom reusi. Si acest lucru este corect, caci aceasta este conditia. Insa pe de alta parte, in timp ce studiem si depunem eforturi si trecem prin diferite stari, Lumina lucreaza asupra noastra si ne influenteaza.

Putem sa acceleram timpul prin “sanctificare”, iar asta e cel mai bine. Insa in orice caz si in orice stare, chiar si atunci cand o gospodina isi face treburile casnice sau spala vasele (in ebraica, si vasele sunt numite Kelim) in timp ce asculta canalul nostru de TV sau transmisiunea Zohar pe internet, ea se ocupa si de Kelim spirituale.

Asa functioneaza aceasta carte. Tot ce ne trebuie este rabdarea!

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Zohar-ul evoca experiente interioare foarte puternice si imi dezvaluie intregul tablou. Dar in momentul in care incerc sa ma gandesc la unificarea tuturor sufletelor, totul dispare brusc, iar eu nu mai sunt in stare sa imi mentin atentia pe text. Ce sa fac?

Raspunsul meu: Imagineaza-ti ca, in drumul tau spre Creator, treci printr-un filtru sau mecanism numit adunarea tuturor sufletelor, Malchut al Lumii Atzilut. Altfel, nu vei putea sa te unesti cu Creatorul, cu Zeir Anpin. Poti sa faci acest lucru numai trecand prin acest sistem de suflete, iar asta inseamna absolut toate sufletele care au fost create si apoi sfaramate si care exista acum in Malchut al Lumii Infinitatii in forma lor necorectata.

Daca vrei sa atingi Zeir Anpin, Creatorul, trebuie sa treci prin acest filtru, prin acest intreg mecanism numit adunarea sufletelor lui Israel, care este o unire a tuturor celor care “aspira direct la Creator”. In plus, trebuie sa doresti sa le unesti; trebuie sa doresti sa fii chiar acel Malchut al Lumii Atzilut care se uneste cu Zeir Anpin.

Nu existi decat daca poti sa conectezi toate sufletele in tine, decat daca poti sa vezi cum toata lumea este in tine si cum sa o duci pe toata la Creator, pentru a aduce toate sufletele la adeziune cu El. Acesta este tabloul pe care trebuie sa il vezi inauntrul tau.

Nu existi in Malchut decat daca vrei sa te unesti cu celelalte suflete. Malchut nu este dorinta ta de implinire, ci dorinta de a te uni cu celelalte suflete, pe care in prezent le simti departe de tine si separate. Insa cu cat simti mai mult aceste suflete, in ciuda a orice altceva si cu cat mai mult doresti sa te unesti cu ele, cu atat mai reala devine existenta ta in Malchut.

Malchut al Lumii Atzilut este rezultatul eforturilor tale de a te uni cu celelalte suflete; este dorinta ta unita cu toata lumea. Atunci cand au primit Torah, toti oamenii au trebuit sa se uneasca, ca “un singur om cu o singura inima”, pentru a se uni cu Creatorul. Acel punct comun, central pentru noi toti, punctul in care ne unim cu Creatorul, se numeste Malchut al Lumii Atzilut. Altfel, nu ai unde sa fii gasit, in acest tablou.

Filed under: Zohar - Niciun comentariu→

Cele cinci lumi spirituale sunt grade de ascundere dintre noi si Lumea Infinitatii, pe care trebuie sa le depasim. In spatele lor se ascunde forta daruirii si a iubirii, care in prezent e ascunsa de noi. Trebuie sa o dezvaluim, realizand echivalenta de forma cu aceasta Forta a daruirii si a iubirii, numita Creatorul.

Cum putem sa dobandim echivalenta cu El, macar intr-o oarecare masura? Trebuie sa speram ca Zohar-ul va dezvalui in noi o calitate care este asemenea starii noastre corectate, Creatorul, Malchut al Infinitatii, Zeir Anpin, sau Lumina. Trebuie sa ne asteptam ca Zohar-ul sa ne afecteze in asa fel, incat calitatea daruirii si a iubirii sa apara in noi. De fapt, de asta citim Cartea Zohar. Altfel n-am avea niciun motiv sa o deschidem.

Intrebare: Deci, continuam sa lucram cu Cartea Zohar la toate cele 125 de grade?

Raspunsul meu: Desigur. Baal HaSulam scrie asta in “Prefata la Cartea Zohar” si explica despre Zohar ca este scris de la o inaltime de 125 de grade spirituale. Ca urmare, ea ne afecteaza de la acea inaltime, din Lumea Infinitatii si ne corecteaza la toate gradele, pana ce ajungem la sfarsitul corectarii.

Ca urmare, aceasta carte este ghidul nostru pe calea de acum si pana la sfarsitul corectarii.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Ai spus ca atunci cand studiem Cartea Zohar trebuie sa respectam doua conditii:

1. Trebuie sa ma gandesc ca vreau sa ma unesc cu alte suflete.
2. Trebuie sa doresc sa ma vad participand la toate actiunile descrise in aceasta carte.

Cum stabileste Malchut al Lumii Atzilut o legatura cu Zeir Anpin al Lumii Atzilut? Si aici se aplica tot aceste doua conditii?

Raspunsul meu: Malchut nu exista daca nu ne acordam la el in conditiile de mai sus. Nu exista nimic, in afara de Infinitate; nu exista grade, nu exista Lumi. Dar de indata ce execut o actiune care are o echivalenta de forma cu Creatorul, sau, altfel spus, de indata ce devin asemenea Creatorului in cea mai mica dintre masuri, facand corespondenta intre El si cele mai mici zece Sfirot, aceasta actiune construieste imediat o scara de grade. Aceasta scara este o relatie intre mine – punctul format din zece Sfirot, si Creator – Lumea Infinitatii.

Acest lucru este explicat in exemplul in care sunt situat opus Gazdei, dar El imi este complet ascuns, pentru ca eu doresc totul de dragul meu, lucru care ma face complet opus Lui. De indata ce indeplinesc conditia Primei Restrictii-Tzimtzum Alef, in care incetez sa mai primesc pentru mine, dezvalui prezenta Gazdei. Atunci incep sa Il cunosc. Gazda spune, „Accepta mancarea pe care am pregatit-o pentru tine!”  Dar eu trebuie sa o resping, pentru ca altfel, Gazda se va ascunde din nou, pentru ca eu am incalcat legea echivalentei de forma.

Mai intai, trebuie sa indeplinesc conditia Primei Restrictii – sa nu primesc nimic pentru mine, in afara de ceea ce este esential. Atunci, daca primesc ceva de la Gazda, acest lucru va fi doar ca sa-mi dezvalui iubirea pentru El – sa primesc de dragul daruirii. Mai intai trebuie sa doresc sa fiu asemenea Lui, sa fiu in Lumina Hasadim, in linia cea dreapta, in care doresc sa Ii fac bine pentru ca Il iubesc si doresc sa fiu mai aproape de El. In acest punct, nu primesc inca nimic de la El; toata aceasta lucrare are loc in linia cea dreapta.

Gazda este in fata mea, dar eu resping ceea ce ofera el, pentru ca nu vreau sa primesc nimic de dragul meu si nu am inca taria sa primesc de dragul daruirii. Astfel, dezvalui dorinte din ce in ce mai mari si le dau la o parte, pentru a fi aproape de Gazda, pentru a avea echivalenta de forma cu El. Asta inseamna ca lucrez in linia cea dreapta.

Gazda ma convinge sa accept mancarea, dar eu o refuz de fiecare data. Insa chiar si asa, intre noi exista o legatura. Cu alte cuvinte, eu studiez stiinta Kabbalah, sunt conectat la Creator, El ma influenteaza iar eu lucrez asupra mea.

In cele din urma, sub influenta Luminii Superioare, ajung la o stare in care pot sa primesc de dragul daruirii. Incep sa lucrez in linia stanga, sa ma conectez la ea si sa o atrag la linia cea dreapta, in masura in care pot sa “mananc” o bucata din ea, sa “gust” placerea ca sa fac placere Gazdei. Aceasta lucrare e mai avansata si are loc in linia de mijloc.

In acest caz, eu stabilesc o conexiune cu Gazda. De indata ce incep sa dobandesc macar putin conexiunea cu El – chiar si nivelul minim al Hafetz Hesed-Doritor de Har (in care nu doresc nimic pentru mine), starea de embrion, in care incep sa ader la fundul pantecelui cu punctul din inima – atunci sunt deja conectat cu Creatorul, iar intre noi se afla o scara de grade.

Eu sunt cel care construieste aceasta scara de trepte. De indata ce imi fac una dintre dorinte asemenea Creatorului, sau chiar si un singur procent dintr-o dorinta, atunci deja exista intre noi o scara de grade. M-am inaltat cu un procent mai sus, pe aceasta scara, iar distanta, ascunderea dintre mine si Creator este acum de 99%. Insa deja am o conexiune cu El.

Dar daca inca nu am echivalenta cu El – fie la nivelul restrictiei (Tzimtzum Alef), gradul Hafetz Hesed (intoarcerea din frica), fie la nivelul “primirii de dragul daruirii” (intoarcerea din iubire), asta inseamna ca nu exista inca o scara a Lumilor in mine. Asta pentru ca toate Lumile sunt in mine, in sufletul meu. Nu exista Lumi sau altceva in afara mea. La acest moment, sufletul meu este doar punctul din inima, dorinta de radacina vietii care a fost dezvaluita in mine.

Toate Lumile si toate gradele sunt in interiorul persoanei, dar ele sunt dezvaluite atunci cand punctul din inima al persoanei dobandeste prima calitate spirituala, calitatea daruirii. Aceasta calitate spirituala dezvaluie imediat conexiunea dintre mine si infinitate – starea corectata, caci face parte din aceasta stare corectata.

Ca urmare, acum trebuie sa ne concentram in totalitate pe punctul nostru din inima – cum sa il dezvaluim si cum sa dezvaluim inauntrul sau cel putin o masura oarecare de echivalenta de forma cu Creatorul. Atunci cand o dezvaluim, capatam o conexiune cu Creatorul. Si pana nu se intampla acest lucru, aceasta conexiune exista doar din partea Sa, nu si din partea noastra.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→