Întrebare: Cum putem trece de la starea de păcătos, care nu-l poate justifica pe Creator, la starea de om drept?

Răspuns: Să te simţi ca fiind păcătos, e foarte bine, benefic şi este o stare de neevitat În timp ce egoismul se ridică în tine, eşti „sub protecţia Torei,” adică ai ceva de la Lumina care te ajută să înţelegi că treci printr-o cădere şi cobori.

Cazi deoarece nu ti-ai corectat încă noile tale dorinţe, care ies la iveală în tine. De aceea te simţi ca fiind un păcătos. Un păcăctos este un nivel spiritual şi unul foarte onorabil. Adică asta înseamnă că am ajuns la o stare unde Creatorul realizează că ma poate încărca cu o povară şi mai grea şi că o voi putea corecta! El pare să invite şi să îmi atribuie un servici adiţional important.

Dar nu am corectat încă această încărcătură adiţională; nu mă pot orienta către dăruire aşa că în această stare mă consider un păcătos până acum. Dar nu mă acuz pentru asta; îl justific pe Creator, îi mulţumesc  şi mă bucur în oportunitatea care mi se arată mie chiar acum.

Aceasta este radical diferit faţă de cum interpretează oamenii obişnuiţi cuvântul „păcătos.” Este o stare foarte respectabilă. Comandantul m-a dat scos în faţa întregii companii şi a spus: „numai tu eşti capabil să îndeplineşti această sarcină!” cu alte cuvinte, îmi este acordată o îngreunare adiţională a inimii  şi o iau spre o noua misiune de luptă. Dar deocamdată sunt un om păcătos, până ce o completez şi devin drept.

Faraonul a înţeles că era un păcătos şi Creatorul era cel drept. Cu alte cuvinte, fiecare stare de-a lungul scării spirituale este spirituală. Cei păcătoşi sunt stări exaltate ce îi preced pe cei drepţi. Şi astfel aceste stări vin în tururi. O dată eşti un păcătos, altă dată eşti drept, şi încă o dată, pacătos şi înţelept, şi tot aşa. Este ca şi cum aş merge pe ambele picioare. Un picior este păcătos iar celălalt drept.

Din partea 1 a lecţiei zilnice de Cabala lecţia zilnică de Cabala  5/2/2011, Shamati Nr. 6

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara | Add Comment →