Ciocnirea dintre Lumina interioară şi Lumina înconjurătoare

Lumina interioară (Ohr Pnimi) este ceea ce primesc de la gazdă, bucurându-mă în toate dorințele mele de gustul împlinirii și de atitudinea Creatorului care, cu toată măreția Lui, mă invită să mă conectez și să-mi dăruiască. Simt toate aceste plăceri corporale, umane și spirituale pe toate nivelurile și sunt obligat să obțin toate plăcerile posibile din ele.

Ȋn orice caz, toate acestea sunt îmbrăcate în intenția mea de a dărui gazdei. Eu mă supun Ei și vreau să-i aduc mulțumire. Nu există o plăcere aici, pe care să o simt în afara relației mele cu gazda. În primul rând, mă conectez cu Ea în Rosh, devin inclus în intenția Sa, în atitudinea Ei față de mine. Absorb atitudinea Ei față de mine și construiesc o atitudine reciprocă față de Ea, din asta. Relația noastră, a Ei și a Mea, devine îmbrăcată una în cealaltă, iar lumina interioară apare.

Lumina înconjurătoare (Ohr Makif) arată măsura în care nu sunt gata să fac asta. Lumina înconjurătoare izvoreşte din regretul meu ca trebuie să nu mai primesc plăcere de la gazdă, respingând apelul Ei față de mine din cauza incapacității mele de a-I răspunde în același mod, din cauza lipsei mele pentru măreția Ei. Lumina înconjurătoare este o consecință a conștiinței mele despre cât de mică este iubirea mea față de gazdă în comparaţie cu dragostea Ei față de mine.

Lumina înconjurătoare este îmbrăcămintea Partzuf-ului spiritual, care reflectă reacția ființei create la revelarea Creatorului în ea. Prin urmare, ea face presiuni asupra Partzuf-ului și Ȋi cere să primească împlinirea, ca o mamă aflată în fața unui copil cu o lingură de mâncare și încearcă să-l convingă să deschidă gura. (Minutul 29:10)

Atitudinea mea față de grup și grija față de el, în loc să mă îngrijesc de mine, este o reflectare exactă a lucrării Partzuf-ului, cu lumina superioară (Ohr Elyon). Chiar dacă nu sunt încă într-un asemenea grad, încât să pot lucra direct cu lumina, este deja o relație strânsă. Guf-ul Partzuf-ului este o măsură a conexiunii mele cu grupul, iar Rosh este un calcul față de cât de mult sunt capabil să mă pot conecta cu prietenii mei, în conformitate cu discernămintele, gândurile și emoțiile mele.

Cuplarea prin lovitură (Zivug de Haka’a) izbeşte în egoismul meu și în adeziunea mea, prin decizia mea, deasupra minţii și a sentimentelor mele, de a mă conecta cu prietenii, ca un om cu o singură inimă.

Lovesc dorința mea de a primi, o îndepărtez și mă ridic deasupra ei, pentru că vreau să urmez mintea și emoția grupului și a Creatorului din el. Dorința este natura mea, iar gândul este ceva periferic. Prin urmare, poate fi primită de sus sau prin grup, dându-mi capacitatea să înțeleg, să simt și să iau decizii deasupra propriilor mele gânduri.

Gândurile și dorințele mele sunt la nivelul animal. Dorințele și gândurile grupului pot fi deasupra lor numai dacă încerc să lucrez cu ele. (Minute 36:08)

Restricție și lovitură

Restricția este atunci când îmi opresc dorința, refuzând să primesc plăcere, ca un copil care își încleștează gura și refuză să mănânce. Dar lovitura deja presupune o condiție: dacă am capacitatea să mănânc de dragul de a aduce mulțumire mamei, îmi voi deschide gura cu bucurie. Dar nu am o astfel de abilitate, deci ce fac ?! Ajută-mă, dă-mi dorința de a-Ţi aduce mulţumire și voi fi fericit să mă deschid pentru primire.

Restricția este un act necondiționat și lovitura are loc cu condiția să fiu gata să accept plăcerea, dacă va exista o adeziune între noi. În lovitură, scopul meu este conexiunea. În timpul restricției, scopul meu nu este de conexiune, ci numai de a mă împiedica să primesc. Nu doresc niciun contact, pentru că nu am nicio putere pentru nimic, decât să mă restrâng, fiindcă, altfel, voi arde de rușine.

Cuplarea prin lovitură este deja deasupra rușinii. Nu mă gândesc la rușine, ci mă gândesc numai la iubirea și conexiunea dintre noi, ridicându-mă deasupra egoismului. Prin lovitură, demonstrez că sunt gata să primesc masa, nu pentru mine, ci doar pentru a da satisfacție gazdei. În primul rând, verificăm relația noastră cu gazda și numai atunci când este stabilită această conexiune spirituală în inimă, o putem pune în acțiune, iar ea coboară în materie, în dorința de a primi.

De aceea, decizia se ia în primul rând în capul Partzuf-ului, în gândurile pure și emoțiile care nu sunt asociate cu îmbrăcarea luminii în dorințe, în materie. Doar atunci putem să facem această acțiune, pas cu pas, de la uşor la greu: lumina lui Nefesh, Ruach, Neshama, Haya și Yechida. (Minutul 1:06:05)

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 6/17/19 Scrierile lui Baal HaSulam, „Prefață la înțelepciunea Cabalei”, Punctele 30-38

O viață nouă nr. 1100 – Echilibrul interior

O viață nouă nr. 1100 – Echilibrul interior

Dr. Michael Laitman în conversație cu Oren Levi și Tal Mandelbaum ben Moshe

O persoană este compusă din multe forțe, dorințe, gânduri și înclinații, iar persoana se simte confortabil atunci când ele sunt în echilibru. Iar noi trebuie să ne uităm la conflictul interior pe care îl experimentăm, ca pe o oportunitate de a construi un pod al conexiunii deasupra acestuia. Dezechilibrul poate să fie nesănătos uneori și alteori ne poate dezvolta. Se merită să fim curioși atunci când experimentăm gânduri conflictuale, dorințe, presiuni și înclinațiile dintre inimă și cap sau dintre sentimente și gânduri. Prin reflectare, comparare și rezumatul lor, noi putem să creăm un sistem de conexiuni superioare, complementare, echilibrate și deasupra tuturor acestora.

De pe KabTV „O viață nouă #1100 – Echilibrul interior”

 VideoPlay Now | Download  AudioPlay Now | Download

Combină dubla imagine a lumii

Întrebare: Pentru a ajunge la starea de iubire adevărată, omul trebuie să observe singura lege a naturii și, anume, similaritatea proprietăților. Iar asta înseamnă că ar trebui să devin precum calitățile naturii, cu acea rădăcină cauză care m-a creat?

Răspuns: Da, trebuie să devenim similari cu natura în care noi trebuie să locuim. Dar cum știi ce este cu adevărat această natură? Prin urmare, nouă ni s-a dat un grup, oameni care se presupune că există, cu care ar trebui să interacționez, considerându-mă pe mine și pe ei ca un singur întreg comun. Astfel, ajung la o anume focusare, ca de exemplu din două degete sau două linii, prin ajustarea focusului, le schimb într-una.

Întrebare: Cabala susține că natura este altruistă, iar noi, oamenii, creația, suntem egoiști. Asta înseamnă că avem o gândire egocentrică și că trebuie să ne aducem pe noi, înșine, la similaritatea cu natura.

Deși înțelegem în general ce este altruismul, noi nu-l vedem în mod evident în natură. Este aceeași problemă? Este de asemenea egocentrică?

Răspuns: Când Cabala revelează unei persoane metoda corecției, ea devine o metodă de educație. Iți explică în ce fel ar trebui să te schimbi și, în conformitate cu schimbările din tine, tu vei vedea lumea corectată. Așa funcționează!

Omul trebuie să înțeleagă că în câmpul vizual este o dublă imagine a lumii, iar el trebuie să le combine. Și, combinându-te cu alții într-un singur întreg, într-un singur obiect, tu te corectezi și vezi lumea corectată.

Natura Creatorului care ne-a creat este altruistă și noi trebuie să devenim similari cu El, adică similari calității dăruirii absolute. Creatorul ne-a creat opuși Lui în mod intenționat, ca să putem să-L dobândim din starea opusă.

Iar prin combinarea calităților absolut negative și a celor absolut pozitive în tine, însuti, tu vei putea să te ridici la următorul nivel de simțire a lumii.

De pe KabTV „Bazele Cabalei” 11/26/18

Corectează percepția realității

Remarcă: În Cartea Zohar se spune că toate lumile, atât cele superioare, cât și cea de jos și tot ceea ce există în ele, sunt create numai de dragul omului și că totul trăiește și se dezvoltă din cauza omului. Asta a fost scris acum 2000 de ani.

Comentariul meu: Totul există pentru un singur om, fiindcă nu a fost creat nimic în afară de Adam. Adam este Sistemul General din care facem parte toți.

Lumile sunt ceea ce vedem prin percepția noastră, încă imperfectă, a realității, fiindcă noi o descoperim pe porțiuni, pe măsura similarității noastre cu Guvernanța Superioară, cu calitatea cea mai înaltă, cu dăruirea. Lumile superioare sunt stările noastre viitoare, iar cele de jos sunt stările trecute.

Întrebare: Există vreo conexiune între dorință și percepție? În Talmudul babilonian, scris în secolul 3 e.n., se spune că „fiecare judecă în funcție de păcatele sale”. Cum se poate explica acest lucru?

Răspuns: Asta înseamnă că noi percepem o realitate care nu este realitatea obiectivă, ci este o ”realitate” în funcție de vasul nostru de percepție, de cât de corectat sau de necorectat este, astfel încât simțim parțial realitatea adevărată și parțial una falsă. Este ca atunci când îmi pun ochelarii și văd mult mai bine, dar tot nu am o viziune perfectă.

Astfel, dacă vezi în lume un fenomen negativ, este numai din cauza vasului tău de percepție, care este încă corupt. Sunt oameni care văd invers, adică ceea ce tu vezi negativ ei văd pozitiv.

Întrebare: Asta înseamnă că la un anumit stadiu de evoluție va fi posibil să obțin un nivel la care să privesc lumea și să pot să spun că „totul în lume este perfect și nu este nimic negativ în ea”?

Răspuns: În fapt, da. Dar totul depinde doar de vasul nostru de percepție. Dacă îl corectăm la starea de similitudine cu Lumina, cu iubirea, atunci nu va mai fi nicio limită a obținerii noastre, niciun sentiment de corupție sau defecte.

Din KabTv, „Fundamentele Cabalei” 26/11/18

 

Dorința se schimbă, gândurile se schimbă.

Întrebare: Atunci când mă copleșește o dorință, eu mă pot gândi la ea la infinit. Cum poate o dorință ca dintr-o dată să influențeze un nivel superior de gânduri?

Răspuns: Dorința se schimbă, gândurile se schimbă. Încep să mă gândesc la cum să-mi servesc noua dorință.

Întrebare: Până se schimbă dorința, iar gândul nu se schimbă?

Răspuns: Desigur. Cât de mult timp petrecem cu un cap gol, fără să ne gândim la nimic, cu nimic altceva decât niște valuri în el. Dar, de îndată ce apare o dorință pentru ceva, gata, deja încep să mă gândesc când și unde ar trebui să o implementez.

Din lecția de Cabala în limba rusă 2/3/19

Dorința determină gândul

Întrebare: Care este relația dintre gând și dorință?

Răspuns: Dorința este cea care determină gândurile. Ar fi fost foarte bine dacă ar fi fost invers. Dar, în realitate, dorințele determină totul. Iată ce a spus Creatorul: „Eu am creat dorința” și încă una, rea. Iar gândurile apar doar pentru a obține ceea ce este de dorit.

Cu alte cuvinte, mai întâi vreau și apoi mă gândesc cum pot să rezolv problema. În concluzie, dorința este primară, iar gândul, secundar.

Din lecția de cabala în limba rusă 03/02/19

Scurte sfaturi de Cabala

Întrebare: Întrucât tot ceea ce ne înconjoară este emanarea Creatorului, dragostea față de nivelurile încă vegetal și animal este o tranziție către dragostea pentru Creator? De exemplu, să presupunem că cineva iubește animalele, florile, etc.

Răspuns: Nu. O relație de genul acesta există în fiecare persoană, datorită esenței sale animalice. Ceea ce descoperim în această lume se numește esența noastră animalică și care nu are nimic de-a face cu Creatorul.

Întrebare: Dacă nu există altceva în afară de El, cine este „eu-ul” care observă imaginea lumii înconjurătoare?

Răspuns: Sunteţi punctul căruia i-a fost dată posibilitatea să se simtă, ceea ce presupune că sunteți în afara Creatorului. Acesta este „eu-ul” tău!

Întrebare: Cum simt orbii Creatorul? Au capacitatea de a percepe Creatorul?

Răspuns: Cum îl simțim? Cine dintre noi ÎL vede? Nimeni! Creatorul este simțit ca o forță care vă influențează.

Întrebare: În funcție de gradul de apropiere a mea față de Creator, pot determina exact ce este Creatorul și cum mă gestionează din ce în ce mai mult pe mine și lumea din mine?

Răspuns: Da. În timp ce studiem înțelepciunea Cabalei, noi Îl abordăm și, ca rezultat, Îl descoperim cu adevărat. Dar ÎL descoperim în interiorul nostru.

Întrebare: Când se întâmplă ceva de neînţeles și îmi amintesc că, Creatorul mi-a făcut acest lucru, încetează această stare sau doar percepția mea despre schimbarea „neînţelesului”?

Răspuns: Percepția se schimbă. Neînţelesul devine inteligibil.

Întrebare: Creatorul are vreo socoteală în ceea ce privește corpurile noastre animale?

Raspuns: Nu există nicio socoteala cu corpurile noastre fizice și, astfel, spre ecemplu, poți să iei în greutate sau să faci orice vrei să faci cu corpul tău.

Întrebare: Sunt eu punctul prin care Dumnezeu cunoaște lumea fizică?

Răspuns: Dumnezeu nu are nevoie să știe nimic. El este această lume!

Întrebare: Este același lucru atingerea senzației măreției Creatorului și a unicității Sale?

Răspuns: Da. Nu există nicio împărțire în multele aspecte ale realizării. Există doar una: realizarea Creatorului.

Întrebare: De ce suferinţa stimuleză dezvoltarea dorinței?

Răspuns: Suferința împinge o persoană spre mișcare, pentru că vrea să scape de ea. Fără suferință (așa-numita deficiență), nu există nicio mișcare înainte.

Întrebare: De ce Creatorul este simțit în natura sălbatică, primitivă, iar într-o metropolă, se simte numai vanitatea?

Răspuns: Aceasta se datorează faptului ca în natura primitivă eşti liber de influenţa mulţimii nebune.

Din Lecţia de Cabala în limba rusă 1/27/19

O viață nouă nr. 1098 – Boala și vindecarea

Dr. Michael Laitman în conversație cu Oren Levi și Nitzah Mazoz

Sursa tuturor bolilor este separarea dintre noi, fiindcă noi suntem legați într-un sistem etern, puternic și fără nicio cale de ieșire. Iar acest sistem de comunicare socială și emoțională influențează starea corpurilor noastre. De fapt, corpul este doar o umbră a sufletului comun. Și dacă vindecăm relațiile noastre, totul se va vindeca și nimeni nu s-ar mai îmbolnăvi de la bun început. Noi suntem hrăniți de starea de spirit și de un mediu social. Iar un leac universal pentru toate bolile este ușor de accesat, dacă construim o conexiune iubitoare și adevărată dintre noi, care va revela forța generală a naturii, forța vindecătoare.

De pe KabTV „O viață nouă #1098 – Boala și vindecarea”, 3/19/19

O viață nouă nr. 1096 – Secretele naturii

Dr. Michael Laitman în conversație cu Oren Levi și Yael Leshed-Harel

Nimic nu este ascuns în natură: tot ceea ce descoperim în natură depinde de capacitatea de perspectivă a umanității. Percepția umană este limitată la cele cinci simțuri ale unei persoane și care sunt bazate pe dorința de a primi. În măsura în care ne dezvoltăm, o dorință se trezește în om pentru a descoperi ce este dincolo de aceste simțuri. Caracteristica dăruirii este necesară pentru această etapă de dezvoltare umană, adică o intenție de a beneficia ceilalți în locul nostru. Evoluția ne avansează spre construirea a cinci simțuri spirituale noi și prin care vom absorbi eternitatea naturii și vom trăi vieți simple și frumoase pentru beneficiul tuturor.

De pe KabTV „O viață nouă nr. 1096 – Secretele naturii

Cum să răspund la cutremurele Creatorului

Întrebare: Cum răspunde cineva în mod adecvat la șocurile interioare care sunt trezite de Creator? Ar trebui să nu fim de acord cu ceea ce ne trimite El? Până la urmă, El este „bunul care face bine”. Cum pot să fiu împotriva a ceea ce trezește El în mine?

Răspuns: În niciun caz! Ar trebui să reacționezi numai în direcția unei conexiuni chiar și mai mari dintre noi. În măsură conexiunii dintre noi, Îl influențăm într-un asemenea mod încât schimbăm în mod pozitiv guvernarea Lui.

Întrebare: Cum recunosc că El mă împinge exact spre asta, exact spre ceea ce El corectează?

Răspuns: Pentru asta trebuie să asculți de Cabaliști. Până nu intri în sistem, tu nu vei recunoaște nimic.

Din lecția de Cabala în limba rusă, 3/17/19