Timpul, spatiul si “sinele” sunt descrise in perceptia noastra de o singura forta

Zohar: Este stiut ca totul este format din “lume, an si suflet”.

Noi ne percepem pe noi si lumea prin limitari numite “lume, an si suflet”. “Lumea” este tot ce percepem ca fiind spatiul ce ne inconjoara, in care existam noi si tot restul. “Anul” este suita de actiuni, vremuri si stari prin care trecem, percepandu-le ca pe o ordonare de cauze si consecinte. Asta ne da perceptia vietii si a curgerii timpului. Sufletul este persoana care simte ca exista si traieste in spatiu si timp.

Astfel, exista persoana, lumea care o inconjoara si perceptia unei realitati in schimbare – lume, an si suflet. Asa ne percepem cu totii existenta. Insa de fapt, limitarile „lume, an si suflet” nu exista. Ele sunt, toate, Forta Superioara, care descrie aceste sentimente, coordonate si granite inlauntrul nostru.

In stiinta Kabbalah invatam ca exista Malchut si Bina. Atunci cand ne percepem existenta in Malchut, simtim ca stam pe pamant; atunci cand ne percepem existenta in Bina, simtim ca suntem in nori, iar cand percepem ca suntem situati intre Malchut si Bina, simtim ca suntem intre cer si pamant.

Fortele Superioare descriu pentru noi intreaga lume care ne inconjoara si existenta noastra in ea. Ele sunt ca niste vectori pe un ecran de calculator, care ne dau o senzatie de timp si spatiu, care constau din mai multe obiecte. Insa toate acestea sunt doar forte, care ilustreaza pentru noi o imagine tridimensionala colorata pentru noi si inlauntrul nostru.

De fapt, toate astea sunt o singura forta, dar influentele ei ne sunt prezentate intr-un mod care le separa in timp, spatiu si miscare, sau, dupa cum spune Cartea Zohar, in lume, an si suflet. Ca rezultat, simtim ca existam intr-o lume in care totul se misca si exista in mod continuu.

Insa toate acestea sunt influenta unei singure forte asupra noastra. Forta aceasta este cea care creeaza toate aceste impresii variate, dandu-ne o senzatie ca suntem noi insine, un spatiu tridimensional si timpul.

Amintindu-ti ce ai uitat demult

Perceptia realitatii pe care Kabbalah o explica ne pare foarte ciudata si extraordinara. Cu toate acestea, un copil nou-nascut, de asemenea, vede lumea din jurul lui ca ceva extraordinar. El nu cunoaste nimic de aici si incepe sa studieze aceasta lume de la bun inceput. Noi suntem exact la fel, in ceea ce priveste Lumea Spirituala.

In plus, avem Reshimot (gene informationale), definitiile interioare ale Lumii Spirituale si, prin urmare, prin ele revenim la un ‘loc’ unde am fost in prealabil, locul din care am venit.

Cand ne nastem, intram intr-o lume diferita de fiecare data, pentru ca lumea se dezvolta, ea sufera progresele tehnologice si viata din jurul nostru e in continua schimbare. Cu toate acestea, atunci cand vom intra in Lumea Spirituala, ne aflam intr-o Lume in care noi am fost inainte si despre care avem amintiri, informatii, sentimente si impresii. Pur si simplu, trebuie sa le trezim.

Prin povestile si explicatiile sale, Cartea Zohar ne atrage in sus, ne conduce pana la senzatiile Lumii Spirituale. Desi noi, inca nu le percepem, prin citirea Zohar vom incepe sa trezim amintirile noastre interioare despre calea pe care am trecut de sus in jos, atunci cand am trecut prin toate aceste etape.

Acum ne intoarcem din lumea noastra, acolo. Incepem urcarea, inapoi, de unde am venit.

Dezvaluind Marea Iluzie

Pare ilogic, dar daca dorim sa ne ridicam la gradul urmator si sa primim mai multa Lumina, trebuie sa “iesim din casa”, din starea in care am avut implinirea – Lumina Hochma, si sa ne ridicam la gradul in care exista doar Lumina Hasadim. In acest fel putem garanta ca nu vom scadea de la gradul nostru spiritual si nimic nu va fi in masura sa ne faca rau.

La urma urmei, singurii care ne putem face rau suntem noi! Fiinta umana este o mica lume. Tot ceea ce vedem in jurul nostru exista in interiorul nostru, in senzatiile noastre. Aceasta intreaga lume, care pare exterioara, de fapt, exista in interiorul nostru. Noi doar ne-o imaginam ca fiind in afara.

Cand vom incepe sa obtinem senzatiile spirituale, vom simti ca toate aceste calitati si fenomene apar in noi. Chiar acum, cu toate acestea, pare evident pentru noi ca totul exista in afara, inclusiv nivelurile neinsufletit si vegetativ ale naturii, animalele, oamenii, toate stelele, intregul univers. De altfel, cum ar putea incape toate acestea in interiorul unei persoane? Cu toate acestea, mai tarziu le vom simti in intregime in interiorul nostru.

Este o mare iluzie sa credem ca lumea este externa. Stiintele obisnuite incep, de asemenea, sa ajunga la aceasta concluzie, desi Zohar-ul a scris despre acest lucru cu mai mult de o mie de ani in urma. Toate personajele si obiectele descrise in Zohar exista doar in perceptia noastra, inclusiv Creatorul si creatiile, Leah, Rachel, Iakob, Israel, ingeri, spirite rele, forte diverse, noi insine, si toate lumile. Toate acestea sunt in interiorul nostru. De aceea, atunci cand citim Cartea Zohar, trebuie sa incercam sa simtim ce se intampla in interiorul nostru.

Nu exista nimic in afara noastra. Nu exista prieteni cu care studiez si, nu exista nicio televiziune care afiseaza lectia pentru noi. Toate acestea sunt doar perceptia noastra.

Zohar-ul exploreaza lumea noastra interioara a dorintelor

Kabalistii explica faptul ca dorinta e singura creatie a Creatorului. E alcatuita din 613 dorinte diferite (Tariag) cu manifestari diferite. Noi traim tocmai in aceste dorinte. Toate ne reprezinta.

Lumina Creatorului lumineaza aceste dorinte. De fapt, El desparte dorinta comuna unica intr-o multitudine de dorinte particulare, pentru ca dorinta e divizata si devine mai complexa sub influenta Luminii. De aceea ea se imparte in mai multe parti, chiar opuse intre ele.

Intre aceste dorinte, unele sunt contrare si opuse Luminii, altele o intaresc si se aseamana cu Ea. Dorintele rele din noi ne indeparteaza de Lumina si ne instraineaza de ea, ele sunt numite “inclinatia rea” (Ietzer RA), “Fortele rele” (Kohot HaTumah) sau partea opusa (Sitra Achra). Dorintele bune din noi, numite Ietzer Tov, ne apropie catre scop si ne ajuta sa il atingem. Ele se numesc “forte ale sanctitatii” (Kohot HaKedusha).

Mai exista dorinte in noi la diferite nivele de dezvoltare: static, vegetativ, animat si uman. In plus, exista dorintele numite “ingeri”, “demoni”, “spirite” etc. Exista o multitudine de tipuri diferite de dorinte, toate in interiorul nostru, reprezentandu-ne.

Insa relationarea noastra la dorintele si calitatile noastre e diferita. Pe unele le tratam ca si cum ar fi mai aproape de noi, pe altele ca si cum ar fi mai departe sau opuse, chiar ca fiind benefice sau nocive pentru noi. Le tratam intr-un fel sau altul in functie de scopul nostru, maniera in care vom lucra cu ele si alte considerente.

Totusi, indiferent de ceea ce spunem, gandim, numim, ne raportam mereu la dorintele noastre. Oamenii pe care ii vedem in jurul nostru sunt expresia dorintelor noastre, o dorinta care a luat forma “noastra” sub influenta Luminii.

Unele dorinte sunt mari si relativ constante; daca se schimba, o fac lent. Aceste dorinte se afla la nivel static al dezvoltarii. Alte dorinte sunt mai flexibile, la nivel vegetativ si animat. Ele se schimba mai repede sau mai incet in functie de tipul si rezistenta lor. Toate aceste dorinte depind de un nivel mai ridicat al dorintelor – cel uman, numit “suflet”. Dorintele “animate” care sunt inferioare acestui nivel sunt numite “spirite” sau “ingeri”.

In plus, “camerele” sunt diferite tipuri de spatii sau cavitati; ele sunt dorintele nivelului static cu insusiri proprii. Unele dorinte opereaza inauntrul acestor camere mai activ si flexibil, fiind numite “spirite” care se afla la nivel vegetativ.

Dorintele care sunt si mai active opereaza in interiorul spiritelor; acestia sunt “ingerii” la nivel animat. In fine, la un nivel mai profund sunt sufletele care se ajuta reciproc.

Astfel, Zohar-ul ne reveleaza intreaga lume. Dar aceasta lume e in mine si in dorintele mele. E ca si cum as calatori printre ele, ca un pitic dintr-un desen explorandu-si corpul prin diferite organe si spatii intre ele, observand cum functioneaza intregul sau organism.

Zohar-ul descrie ceva similar. Ne spune cum suntem in Lumea Spirituala care e dorinta noastra si care ne apare ca fiind interioara sau exterioara in tot felul de stari diferite. Si toate sunt menite sa lucram cu ele.

Cum sa desenam culoarea neagra

Zohar: Si desi esenta Inimii de piatra-Lev HaEven, nu poate fi corectata, culoarea ei poate fi corectata, pentru ca negrul e inclus in cele trei culori sfinte (daruire) din primele noua Sfirot si primeste luminiscenta si corectia de la ei. Acest lucru ii permite existenta si distingerea in viitor (la finele Corectarii).

Pe masura ce dorinta mea de a fi similar Creatorului creste prin actiunile mele, folosindu-mi dorinta (Malchut) ca daruire, simt actiunile si calitatile Creatorului in primele noua Sfirot ale sufletului meu. Intre timp, neutralizez si renunt sa folosesc dorintele care apartin Malchut (inima de piatra), Malchut devine permeabil la o luminiscenta infima.

Mai tarziu, cand devin complet similar primelor noua Sfirot in dorinta mea de a darui, prin corectarea dorintelor mele cat mai mult posibil si trasformarea lor “in scopul daruirii”, descopar ca insasi inima de piatra poate fi folosita in scopul daruirii. Descopar ca tocmai pentru ca am respins-o si m-am distantat de ea, nu am vrut sa o folosesc – primesc calitatea daruirii. Astfel includ in sine toate nuantele culorilor pe care le-am folosit in primele noua Sfirot.

Sunt doar cateava culori – alb, rosu, verde, negru – si le pot folosi pe toate cu exceptia celei negre. Pentru ca nu folosesc negrul, celelalte culori permit includerea lor in el pana la un punct, astfel ca poate fi folosit. Asta e semnificatia versului, “In viitorul inger al mortii, egoismul va deveni un inger sfant, calitatea iubirii si daruirii.” Cu alte cuvinte, la sfarsitul Corectarii notiunea “interzis” va fi revocata, intrucat vom avea puterea de a folosi toate dorintele noastre de dragul celorlalti.

Atunci, toate restrictiile si interdictiile vor disparea in axa timpului, miscarii si spatiului. Aceasta stare se numeste Lumea Infinitului – o lume fara limite, in care existenta mea e neingradita si am oportunitati nelimitate.

Schimba-ti intentia si-ti vei schimba realitatea

Eu sunt un cuvant mic si percep totul inauntrul meu. Dupa cum explica Baal HaSulam in Prefata la Zohar, exista o “camera” in mine care proiecteaza imaginea acestei lumi pe un ecran , la spatele capului meu. Astfel, lumea mi-e prezentata prin urmatorul sistem de coordonate: “lume, an, suflet.” In consecinta, pentru a vedea adevarata imagine a lumii, trebuie sa aranjez corect dorintele mele prin care percep lumea.

Corectand fiecare dintre dorintele mele de la primire pana la daruire, incep sa transform treptat imaginile acestei lumi, perceptate acum in lumina receptarii, intr-o imagine a lumii in lumina daruirii. Apoi, pas cu pas, ma apropii de adevarata imagine a realitatii – una, in afara mea si independenta de vasele mele de primire corupte (Kelim). Voi vedea realitatea in adevarata forma, in afara mea, cu alte cuvinte, voi “vedea” Lumea Spirituala.

Tot ce trebuie sa fac pentru asta e sa schimb metoda folosindu-mi dorintele de la primire pana la daruire. Prin urmare mai intai trebuie sa imi imaginez ca intreaga lume pe care o simt in prezent si in care par sa locuiesc sunt dorintele mele in fond; in aceste dorinte salasluiesc, tintite spre consum (receptare).

Pe masura ce incep sa le transform de la primire la daruire, sa ies din ele afara, imaginea lumii se va schimba. E foarte greu pentru mine sa inteleg, pentru ca sunt obisnuit sa percep lumea asa cum imi apare in acest moment. Insa, intreaga imagine a lumii e creata de forte care descind de Sus, ca o imagine pe ecranul unui calculator. Pot schimba dorintele mele si atunci voi percepe o realitate diferita.

Traim intr-o vreme aparte, cand toate fortele, toate conditiile si starile prin care trecem ne ajuta sa ne exprimam perceptia curenta a lumii, o perceptie a realitatii corporale, si sa ne dezvoltam dorinta de a obtine una diferita – cea a Lumii Spirituale.

Binele si Raul sunt stari spirituale

Atunci cand descopar fortele rele ale lumilor spirituale, numite Klipot, si fortele binelui opuse lor (cum e scris, “Creatorul le-a facut opuse una alteia-rautatea impotriva bunatatii”), atunci obtin un nivel al existentei din aceste sisteme paralele a lumilor binelui si raului. Astfel percep raiul si iadul ca fiind opuse. E imposibil sa simt unul fara sa-l simt si pe celalalt.

Sa speram ca ajungem la toate acestea si vom fi “pacatosii” de care vorbeste Tora. A fi pacatos inseamna a exista in contrast cu starea “corecta”; e atunci cand oscilezi intre “pacatos” si “drept”, devenind alternativ unul si celalalt. Acest zig-zag inlesneste avansarea.

Toate se refera la sistemul Lumilor Spirituale cu care ne confruntam. Nu e nimic acolo sa se asemene cu imaginile colorate ale raiului si iadului cu care ne-a infricosat religia. Trebuie sa ne eliberam de toate aceste superstitii primare si sa constientizam ca nimic nu se poate intampla corpului nostru dupa moarte in afara dezintegrarii lui, deoarece corpul nu e decat materie proteica.

Trebuie sa intelegem ca exista doar doua forte in interiorul nostru- receptia si daruirea. Insa ele pot fi denumite diferit. Totul consta in ele si totul exista in noi.

Un nume e dorinta (HaVaYaH) cu Lumina dinauntru (Or Pnimi), atinsa doar de fiinta umana. Un nume sfant se refera la o insusire a daruirii iar unul rau la una a receptarii. Chiar si numele celui mai mare ticalos descris in Tora se refera la revelarea Creatorului, dar din perspectiva opusa; se refera la insusirea egoismului dinauntrul persoanei. Toate numele bune se refera la revelarea “fetzei” Sale, a bunatatii, a insusirii daruirii dinauntrul omului. Toate vorbesc despre revelarea Creatorului in om.

Toate fortele bune si rele care actioneaza “deasupra acestei lumi” sunt revelarea fortelor Creatorului fie din fatza Lui sau din spatele Lui, asa cum i s-a spus lui Moise, “Si vei cauta spatele Meu dar nu Imi vei vedea fatza.”

Nimic nu exista in afara creatiei si a Creatorului, iar Creatorul poate fi ascuns sau revelat creatiei. Sarcina noastra ca si creatie e sa il dezvaluim pe Creator – singura Forta care actioneaza in Univers. Restul, pe care il percem acum ca “lume exterioara” e tot in noi, dar in dorintele noastre nedezvaluite inca.

Aceasta e imaginea pe care trebuie sa ne-o imaginam. Trebuie sa intelegem ca nimic nu e mai rau decat starea noastra actuala, starea separarii complete de Creator. Si anume, lumea noastra e cea mai rea dintre toate Lumile (starile).

Toata viata noastra se petrece intre doua Lumini – Hochma si Hasadim

Kabalistii ne spun ca noi existam intr-o starie invariabila, numita “Lumea Infinitatii”. Creatorul doreste sa ne implineasca la infinit, sa ne dea placere infinita si sa ne aduca la a avea o senzatie a Lui. Atunci vom simti armonia perfecta, o lume luminoasa si perfecta, in care suntem plini de Lumina Superioara. In plus, vom intelege si vom simti lumea in intregimea ei.

Noi ne aflam in aceasta stare chiar si acum, dar nu suntem constienti de ea. Asta e singura noastra problema – ca suntem insensibili la ea, deoarece nu avem simtul care sa poata sa simta aceasta realitate.

Eu am un simt, pe care il percep ca fiind corpul meu fizic. Acest corp are cinci simturi proprii: vedere, auz, gust, miros si atingere. Cu ajutorul acestui simt cumulativ numit “corp”, eu ma simt pe mine si lumea.

Pe langa asta, mai exista un corp, numit “corpul sufletului”. Daca il dezvalui, voi descoperi si acolo cinci simturi: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin si Malchut, care se mai pot numi si “vederea spirituala, auzul, gustul, mirosul si atingerea spirituala”. Prin corpul sufletului, percep realitatea spirituala, pe mine si lumea.

Si atunci, care este problema – de ce ne e asa de greu sa dezvaluim acest simt spiritual si, prin el, sa simtim ca suntem situati in Lumea Infinitatii, ca tot ce e in jurul nostru e plin de Lumina Infinita si ca nu exista viata, moarte sau orice alte limitari? Problema e un singur lucru: lipsa Luminii Hasadim. Singurul mod in care sufletul se poate dezvolta din punctul pe care il avem acum, in care acel punct se extinde si se deschide, este primind Lumina Hasadim – calitatea blandetii (Hesed),a  iubirii si a daruirii, capacitatea de a iesi din noi insine. Suntem situati intr-un ocean de Lumina – Lumina Hochma, Lumina Creatorului, dar vom putea sa o dezvaluim numai daca ne deschidem catre exterior prin intermediul Luminii Hasadim.

Ca urmare, intunericul ce e dezvaluit in noi este presiunea Luminii Hochma in absenta Luminii Hasadim, care vine de la suflet. Sufletul nostru inca nu este capabil sa se deschida si sa dezvaluie Lumina Hochma in Lumina Hasadim – sa vada “zi” in loc de “noapte”.

Noi vedem Lumea Spirituala, viata noastra spirituala in grade mai mari sau mai mici ale Luminii Hasadim. Intregul proces al dezvoltarii si formarii noastre spirituale are loc intre aceste doua Lumini – Hochma si Hasadim, sau intre doua dorinte in care sunt dezvaluite aceste Lumini – dorinta primirii si a daruirii.

Mai exact, exista o singura dorinta, dar o putem implementa in doua moduri diferite: cu intentia „pentru mine” sau cu intentia „pentru altii”. Ca urmare, dezvoltarea Luminii Hasadim, a calitatii daruirii si iubirii, a capacitatii de a iesi din noi insine este acelasi lucru cu dezvaluirea sufletului. Noi dezvaluim Lumea Superioara, Lumea Infinitatii in masura in care dezvoltam Lumina Hasadim, intentia daruirii in interiorul nostru.

Exista cinci niveluri de Aviut (grosime a dorintei) inauntrul punctului din inima – picatura de samanta a sufletului, Reshimo care este in noi. Dobandind Lumina Hasadim la fiecare dintre cele cinci niveluri de dorinta, dezvaluim cinci parti ale sufletului nostru si, ca urmare, deschidem o oportunitate, ca Lumina sa patrunda in el pas cu pas, prin cele cinci grade numite cinci Lumi (grade ale revelarii Luminii).

Acesta este modul in care ne inaltam treptat pe gradele lumilor: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut si Adam Kadmon – pana ce ajungem la revelatia nemarginita, numita “Lumea Infinitatii”. Totul, in acest proces, depinde de cat de mult dobandim calitatea daruirii, deoarece prin calitatea daruirii, dezvaluim punctul din inima, iar acesta devine sufletul, Shechina, receptacul al Luminii.

Scopul imaginatiei omenesti

Kabalistii au o regula: sa nu vorbeasca despre nimic, in afara de ceea ce au realizat efectiv – realizarea insemnand cel mai inalt nivel de intelegere. Cu alte cuvinte, pana ce nu ajungem la o realizare absolut clara, pana ce cunoasterea nu trece de la primele noua Sfirot in Malchut, nu se numeste realizare.

Si atunci, care este rolul imaginatiei si al fanteziei? De ce ni se dau aceste calitati? Fara imaginatie, inaintarea este imposibila – si vedem acest lucru din stiinta obisnuita. Poti sa iti folosesti imaginatia, dar lucrul cel mai important este sa nu o iei ca fiind ceva ce se intampla efectiv. Insa fara imaginatie, am fi doar un animal, nu o fiinta umana.

Tot meritul omului fata de animale vine din capacitatea noastra de a simti primele noua Sfirot, de a avea fantezii si de a face presupuneri dincolo de perceptia si intelegerea noastra efectiva. Un animal traieste numai in interiorul lui Malchut, al materiei – si simte numai formele care sunt imbracate in aceasta. Insa noi suntem capabili sa ne imaginam o forma si o esenta abstracta, iar asta ne permite sa ne dezvoltam mai departe si sa fim numiti fiinte umane.

Insa ni se interzice sa ne folosim cunoasterea noastra imaginata, pana ce ea nu patrunde in materia noastra, la fel cum ar patrunde in animale. Acesta e un paradox. Intotdeauna suntem mandri ca suntem oameni, ca avem o minte care e deasupra corpului nostru insufletit. Insa nu putem sa ne bazam pe ea, pana cand ea nu actioneaza in beneficiul corpului, in interiorul dorintei.

In Partzuf spiritual, ne verificam dorintele sub un ecran, iar capul face doar un calcul. Atunci, totul are loc conform materiei care este capabila sa ia forma daruirii. Tot restul sunt dorintele noastre exterioare, iar noi nu le putem folosi, caci nu avem control asupra lor.

Mai intai trebuie sa ni le alipim si sa acceptam toata Lumina in ele. Atunci, toata realitatea va deveni unificata, iar noi vom fi capabili sa folosim acele dorinte. Asta va constitui corectarea noastra.

Pana atunci, formele abstracte nu fac decat sa ne ajute sa ne deplasam catre corectarea completa. Cu ajutorul lor, suntem capabili sa ne conectam la Nivelul Superior, pentru ca suntem capabili sa vedem si sa verificam lucrurile. Insa nu le putem folosi practic.

Cele mai mari probleme in viata noastra vin din faptul ca atribuim ceea ce dorim actualitatii si facem planuri bazate pe fantezii, astfel separandu-ne de materie. Kabbalah ne sfatuieste sa ne imaginam in forma abstracta despre Nivelul Superior si despre viitor, dar apoi sa lucram cu noi insine ca sa ne „ridicam” dorintele si materia la nivelul acelei imaginatii. Atunci, forma abstracta se va imbraca in materie; ne vom schimba, in loc sa nu facem decat greseala de a ne considera imaginatia drept realitate.

Exista unele dorinte pe care nu le putem folosi niciodata

Zohar : “Ca urmare, nu au sa manance… vena femurala (Gid HaNasheh). Este interzisa chiar si pentru placere – si e interzisa chiar si unui caine.

De ce se numeste “Gid HaNasheh”? Pentru ca ea provoaca Miscare-Menashe; deplaseaza oamenii si mai departe de a Il sluji pe Creator. Si prin aceasta este insuflata inclinatia rea.

Aici, Zoharul explica ce dorinte, din totalul dorintelor noastre, putem sa folosim si ce dorinte nu putem sa folosim, precum si modul in care sa le corectam si sa le conectam una cu alta. Toate aceste dorinte sunt egoiste, de dragul placerii personale si, ca urmare, atunci cand le folosim trebuie sa impunem anumite restrictii.

Putem sa corectam dorintele cu Aviut (densitate) sub un anumit nivel, folosindu-le de dragul daruirii – adica, sa primim de dragul daruirii. Insa in ceea ce priveste dorintele cu Aviut peste acel nivel, le putem folosi doar daruind de dragul de a darui.

Pe langa asta, mai sunt si alte dorinte pe care nu trebuie sa le folosim deloc, ci doar sa le restrictionam. Cuvintele „nu trebuie” si „imposibil” inseamna „incapabil sa…”. Acesta este singurul gen de interdictie care exista in lumea spirituala.

Insa pentru ca dorintele noastre sunt corupte de la bun inceput, dupa cum sta scris: “Am creat inclinatia rea”, primul pas pe calea noastra este sa demascam raul. Dupa aceea, inaintam corectandu-ne dorintele – schimbandu-ne intentia de a le folosi de la „primire” la „daruire”, de la usor la greu, de la simplu la complex.

Zohar-ul explica si ca ne este data schimbarea pentru a dezvalui tabloul complet in toate starile, insa noi putem sa il dezvaluim numai intr-o mica masura, ca si cum ar fi comprimat, ca si cum am face zoom pe el. Ca urmare, in fiecare stare, avem toate dorintele si sufletul complet. Cu alte cuvinte, aceeasi Lume a Infinitatii ne este aratata permanent, intr-o masura sau la o rezolutie diferita.

Dar oricare ar fi situatia, trebuie sa discernem fiecare dorinta in fiecare stare. Ca urmare, desi inca n-am atins starea de a putea sa corectam dorintele mari, vaste si speciale, chiar si citind despre aceste dorinte, care inca nu ne-au fost dezvaluite in lucrarea noastra spirituala individuala, noi trezim Luminile de la acele niveluri, iar aceste Lumini, la randul lor, ne corecteaza.