Totul a fost creat pentru un motiv

Întrebare: Gândirea critică îl ajută pe om să urce scara spirituală, sau îi stă în cale? Ar trebui să scape de ea?

Răspuns: În om, totul a fost creat cu un motiv. Nu trebuie să distrugem, să umilim, ştergem, blocăm sau să ascundem ceva. Din contra, deschide totul, dar numai pentru ca să te ajute să avansezi spiritual. În cele din urmă, vei vedea că este o oportunitate minunată, extraordinară, să foloseşti toate impulsurile teribile, naturale sau dobândite, despre care îţi este ruşine să vorbeşti. Vei simţi cât de corecte şi necesare sunt. Vei putea deodată să le împlineşti într-o manieră spirituală, sublimă.

Din lecţia de Cabala în limba rusă din 10.01.2016

 

Blitz de sfaturi cabaliste

Întrebare: Cum putem avea intenţia îndreptată spre Creator, în dorinţele noastre corporale?

Răspuns: Depinde cum le folosim. Dorinţa pentru bogăţie, respcet şi cunoaştere, poate fi folosită pentru a disemina înţelepciunea Cabala. Intenţia determină totul.

Întrebare: Cum pot să simt ceea ce simt prietenii mei?

Răspuns: O poţi face numai atunci când te conectezi cu prin împărţirea unui scop comun.

Întrebare: Dacă putem obţine cunoaştere în timpul lecţiilor şi din cărţi, ce ar trebui să fac cu credinţa?

Răspuns: Nu există credinţă. Credinţa este dăruire. Crezi orbeşte în ceea ce ţi se spune? În niciun caz.

Întrebare: Sunt dorinţele mele umplute cu Lumină dacă eu sunt în această lume dar nu simt lumea superioară?

Răspuns: Dacă dorinţele tale sunt îndreptate către a face bine altora, ele sunt întodeauna umplute cu Lumină, chiar la nivelul acestei lumi

Întrebare: Ce ar trebui să fac dacă primesc lovituri în schimbul acţiunilor mele de dăruire?

Răspuns: Şi asta se poate întâmpla, deci trebuie să acţionezi prin grup. Apoi, ţi se va arăta cum să acţionezi în mod corect.

Întrebare: Care sunt neceistăţile de bază pe care trebuie să le aibă cineva în această lume pentru a studia în mod corect înţelepciunea Cabala?

Răspuns: Numai un învăţător şi un grup. Asta încercăm să furnizăm tuturor, în fiecare colţ al lumii, pentru ca toată lumea să ajungă să aibă un grup virtual şi un învăţător.

Întrebare: Cum putem verifica daca am realizat de fapt ceva?

Răspuns: Poate fi doar revelaţie. Numai revelaţiile pot verifica faptul că eşti pe drumul corect.

Întrebare: Cum pot să practic dăruirea în viaţa de zi cu zi, dacă vreau să dăruiesc mai mult?

Răspuns: Ieşi şi diseminează. Întâlneşte-te cu prietenii şi, împreună, fă totul pentru a te uni. Dacă ai câţiva prieteni, este suficient pentru a obţine în totalitate scopul creaţiei.

Întrebare: Cum îmi dezvolt abilităţile de a fi o componentă spirituală în lumea reală?

Răspuns: Ar trebui să lucrezi cu grupul până când te dizolvi în el şi descoperi Creatorul în centrul grupului.

Întrebare: Ce însemană un imbold de a dărui fără a primi nimic în schimb?

Răspuns: Înseamnă a fi la nivelul Creatorului, să urci cele 125 de niveluri de la cel mai inferior din lumea noastră la nivelul Lui, când eşti deasupr infinitului, eternităţii şi sfinţeniei.

Din lecţia de Cabala în limba rusă din 10.01.2016

 

Sărbătoarea de Purim în lumina corectării spirituale

Sărbătoarea de Purim simbolizează viitoarea corectare completă a umanităţii.

Acum 2500 de ani, a existat o corectare parţială în rădăcinile spirituale, dar a fost doar o pregătire pentru că tot ceea ce are loc în corectarea societăţii umane trebuie să treacă prin două etape.

Prima etapă a fost realizată de un mic grup de oameni pe care Avram i-a luat din Babilon şi i-a ghidat, până la distrugerea Primului Templu (Beit ha Mikdash). De fapt, acest grup a trecut prin toate etapele corectării, iar una dintre etape a fost o stare numită Purim. Purim vine de la cuvântul „Pur – Lot”, iar astăzi trebuie ca noi toţi să ne întoarcem la asta, împreună cu întreaga lume.

Aşa cum este spus în Scrisoarea lui Esther, Ahasuerus, regele Babilonului, a făcut o mare sărbătoarea în timpul căreia a descoperit că două dintre ajutoarele sale încercau să îl deposedeze de tron.

Cel care a dat în vileag acest complot a fost Mordecai, un Cabalist, care era la nivelul Hassadim, (Milă), sau nivelul Bina, în care cineva nu vrea nimic pentru sine. Se poate corecta numai la acest nivel şi continuă să urce numai dacă atrage alţi oameni şi le transmite prin el Lumina Hochma (Înţelepciune), adică îndeplineşte rolul lui Bina.

Bina este împărţită în două părţi. Partea superioară, GAR de Bina, operează numai cu dăruire, fără a vrea nimic pentru sine, iar partea inferioară, ZAT de Bina, primeşte Lumina de sus, de la Hochma, pentru a o transmite către Tachtonim (Cei Inferiori), dacă aceştia o cer.

Dacă nimeni nu are nevoie de asta, atunci este spus în mod alegoric că „Mordecai stătea la poarta regelui” (Esther 2:19), la intrarea în oraşul Shushan. Asta pentru că a înţeles că dacă este necesar să ia ceva de la rege – adică de la Creator – pentru a transmite către alţii, este posibil să se facă asta numai prin caracteristicile Lui, transmiţând totul prin Bina, atributul dăruirii, iar apoi Ohr Hochma îmbrăcată în Ohr Bina, va trece către toate creaturile şi va fi o binecuvântare pentru ele.

Totuşi, atunci când Mordecai a dat în vileag planul celor doi trădători, iar ei au fost prinşi şi executaţi, regele nu l-a promovat şi nu i-a dat daruri potrivite unui rege. De ce? Asta este spus în Megilla (din cuvântul „Gilui – revelare, descoperire”).

Sfătuitorul Regelui, Haman, a fost împotriva lui Mordecai. În opinia lui, principalul lucru a fost să atragă Ohr Hocma în dorinţa de a primi, adică să atragă plăcerea în dorinţele egoiste şi să devină umplut de ele.

Mordecai a înţeles că asta a fost imposibil pentru că dacă Lumina este introdusă în dorinţa de a primi, ar avea loc o Shevira (spargere). Aşadar există o obligaţie de a îmbrăca Ohr Hochma în Ohr Hassadim, şi numai în acest caz pot aceste două Lumini să fie primite în dorinţa de a primi. Aşadar nu s-au înţeles.

Mordecai este Kav Yamin (linia dreaptă), numai Hassadim. Principalul lucru este Hassadim, iar Ohr Hochma poate fi primită numai în măsura în care poate fi îmbrăcată în Ohr Hassadim şi să o completeze. Kav Smol (linia stângă), este Haman, care a vrut să primească direct Ohr Hochma.

Rezultatul, a fost ceva interesant. În loc să îi dea lui Mordecai o recompensă pentru salvarea sa, el l-a recompensat pe Haman, ridicându-l într-o poziţie şi mai înaltă, onorantă şi foarte exaltată. Mordecai nu a ştiut ce să facă, dar în ciuda a tot, a stat la poarta oraşului şi a convins pe toată lumea că este imposibil să se comporte ca Haman.

Imaginează-ţi pe cineva care se află într-o despărţire interioară. Pe de o parte, vrea foarte mult să primească Ohr Hochma, şi poate face asta pentru că tot ce derivă de la Creator, adică de la rege, vine la el. Totuşi, pe de altă parte, Mordecai a pretins că este imposibil, şi că cineva trebuie să acţioneze numai conform cu Ohr Hassadim, atributul dăruirii. În aceeaşi măsură în care obţii atributul dăruirii, poţi primi Ohr Hochma.

Regina Esther, nepoate lui Mordecai, joacă un rol important în această poveste. A fost dusă în palatul regelui pentru ca mai târziu să poată fie un factor de legătură între Mordecai şi rege. Asta înseamnă că Esther este Malchut, o dorinţă feminină care poate atrage Lumina Superioară. Apoi Lumina este sigură să treacă prin Mordecai, iar după aceea Haman ar fi integrată în ea, dar numai în cazul în care asta ar fi acompaniată de primirea corectă a Ohr Hochma.

Aşadar, regina Esther i-a spus regelui despre complotul celor doi servitori care au vrut să îl omoare, iar Mordecai l-a dat în vileag. Aceşti servitori simbolizează Klipa (coaja) Kav Yamin şi Kav Smol, adică dorinţele egoiste care au vrut să exploateze pentru ele şi Ohr Hochma şi Ohr Hassadim. Regele le-a spânzurat, iar după acea a favorizat-o şi mai mult pe Esther.

Întrebarea care se poate pune, de ce l-a ridicat regele pe Haman? De fapt, el ar fi trebuit să îl recompenseze pe Mordecai pentru că el l-a salvat.

Totuşi, Mordecai a fost un Tzadik (Un drept). Un Tzadik este cineva care nu are nicio dorinţă de a primi pentru sine, pentru că nu vrea nimic pentru el. Aşadar, este imposibil să îl recompensezi în vreun fel. În plus la asta, este să foloseşti această caracteristică, pentru că, cu ajutorul ei, este imposibil să atragi Lumina şi să te ridici de la un nivel la altul. În om, este foarte pasivă.

Deci, atunci când regele l-a ridicat pe Hanan, el i-a dat lui Mordecai un motiv pentru a urca. În alte cuvinte, când dorinţe mai egoiste apar în noi, începem să înţelege că ne trebuie corectare, iar apoi depinde de noi să dezvoltăm în noi caracteristica de Kav Yamin, caracteristica lui Mordecai, deasupra caracteristici Kav Smol, care continuă să crească. Chiar dacă nu suntem de acord cu asta, ne este dificil să o depăşim. Totuşi, întregul nostru drum are loc făcând fapte bune. Venim la congres, studiem, disemină şi apoi brusc simţim că am căzut. Dorinţa pentru munca spirituală dispare din noi. Suntem atraşi de tot felul de lucruri. Începem să ne certăm între noi. Egoul creşte. Ce putem face? Asta este ridicarea lui Haman.

Trebuie să înţelegem că toate acestea au loc în beneficiul nostru, pentru a ne ridica şi a simţi că, pe cât de mult creşte ego-ul în noi, depinde de noi să îl completăm cu Kav Yamin, atributul dăruirii. Deci, în ciuda evenimentelor, depinde de noi să fim în gardă tot timpul şi să ştim cum să luptăm împotriva lor.

Avansarea spirituală se bazează pe mersul pe două picioare, drept – stâng, drept – stâng, ş.a.m.d. Adică, depinde de noi să fim în ambele stări opuse între noi şi să încercăm să ne ridicăm şi să ne conectăm deasupra acestor stări. Este foarte important să nu uităm în partea masculină şi în special în cea feminină a grupului, că trebui să existe o înţelegere clară a faptului că grupul avansează tot timpul, în ciuda atitudinilor care se revelează în el.

Principalul lucru pentru noi este să tânjim constant pentru conexiune, iar sub această conexiune se formează diferite curente, salturi egoiste. Toate acestea sunt corecte şi bune. În acest caz vedem prin acţiunile lui Esther, partea feminin, cât de bine este dacă există o femeie puternică în grup care este conectată la Creator – adică înţelege în mod corect avansarea, poate să ajute şi să echilibreze cele două forţe, Haman şi Mordecai. Deci, cartea se numeşte Scrolul lui Esther în numele ei.

Esther nu lucrează aşa. Ea se îmbracă într-un mod special. Ea iese şi stă în calea regelui. Asta înseamnă că atunci când Lumina vine de sus, ea, Malchut, stă în acel loc şi atrage Lumina prin dorinţa ei. În acest el, ea construieşte conexiunea dintre rege (Keter), Lumina (sursa Hochma) şi Mordecai (atributul Bina).

Aceeaşi mică Lumină care trece de la rege la ea, se numeşte „sceptrul de aur” (Esther 4:11). Este scris, „Şi a treuct când regele a văzut-o pe Regina Esther stând în curte, ea a câştigat favoruri în ochii lui, iar regele i-a întins lui Esther sceptrul de aur care era în mâinile lui, iar Eshter s-a apropiat şi a atins capătul sceptrului” (Esther 5:2). Deci, puţină Ohr Hochma trece la Bina, iar Mordecai începe să lucreze.

La întrebarea regelui, „Ce te îngrijorează, Regină Esther?” (Esther 5:3), Esther a răspuns, „Dacă îl mulţumeşte pe rege, lasă pe rege şi pe Haman să vină azi la banchetul pe care l-am pregătit pentru el” (Esther 5:4), iar regele şi Haman au mers împreună la el.

Acolo, Esther i-a explicat regelui că dacă Haman îşi foloseşte dorinţele sale, atunci toată Lumina va trece în Klipot lui Haman, dorinţele ruinate, iar apoi regelui nu îi va mai rămâne nimic. Asta înseamnă că toţi servitorii regelui, adică toate dorinţele, nu vor lucra pentru a dărui Creatorului, ci din contra, ele vor cădea jos. Apoi, Haman se va ridica deasupra a tot, inclusiv deasupra regelui.

Regele s-a uitat urât la Haman, cum a putut să se gândească aşa? Datorită unei frici mari, Haman cade din patul lui Esther şi regele devine supărat pe Haman, acuzându-l că vrea să se întindă pe pat, în locul lui! Deoarece Haman vrea să primească toată Lumina care vine de sus, asta simbolizează situaţia în care el ar seduce-o pe Esther, i-ar lua toate dorinţele şi le-ar împlini. Deci, Haman aşteaptă acum o pedeapsă serioasă.

Trebuie subliniat că atributul Bina, caracteristica lui Mordecai, este dispersată peste tot în regatul lui Ahasuerus, regatul Babilon, care include 127 naţiuni. Babilonul simbolizează toată umanitatea, deoarece noi toţi provenim din vechiul Babilon.

Regele trimite emisari către toate naţiunile cu mesajul că va veni ziua în care va fi necesar să ne ridicăm şi să îi omorâm pe cei pe care el ordonă, dar primul mesaj nu spune exact cine trebuie omorât. Numai în cea de a doua scrisoare se spune că este necesar să fie omorâţi cei care nu se pot conecta unii cu alţii – adică caracteristicile egoiste care sunt revelate în dorinţa uriaşă.

Deci, regele l-a întrebat cu şiretenie pe Haman: „Ce trebuie făcut pentru un om pe care regele vrea să îl onoreze?” (Esther 6:6). Haman a replicat că ar trebui să îl pună pe un cal, să îl îmbrace în veşminte regal şi să îl conducă prin oraş pentru ca toată lumea să îi vadă măreţia. Asta pentru că Haman crede că va merita el însuşi toate acestea, deoarece Ohr Hochma va fi introdusă în Kelim de Kabbalah (vasele de primire) şi nu în Kelim de Hashpa’a (vasele de dărurie), pentru că Mordecai nu are nevoie de nimic.

Acum, se revelează faptul că este imposibil să se primească Lumina în mod direct în vasele de primire, pentru ar dispărea imediat ca rezultat al Ţimţum Aleph (Prima restricţie). Deci, regele îi porunceşte lui Haman: „Repede, ia straiele şi calul de care ai vorbit şi fă asta pentru Mordecai, evreul, care stă la poarta regelui; şi să nu omiţi nimic din ceea ce ai spus.” (Esther 6:10).

Haman trece prin suferinţe teribile, totuşi nu i-a rămas nimic de făcut decât să îndeplinească ordinele regelui. Aşa realizează Mordecai condiţiile necesare prin care Lumina Superioară ajunge de la rege, prin Mordecai, către toţi locuitorii Babilonului şi în cele din urmă către Esther.

După aceea, lui Esther i se naşte un fiu care devine rege al Babilonului. El a ajutat poporul Israel să se întoarcă din exilul Babilonian în pământul lui Israel şi să construiască al Doilea Templul (Beit ha Mikdash). Asta se cunoaşte din istoria noastră, deoarece Megillat Esther (Scrolul lui Esther) nu vorbeşte despre asta. Această poveste alegorică se termină cu Mordecai devenind asistentul regelui, ceea ce înseamnă că toate Lumina trece prin el de sus în jos şi se extinde în întregul regat.

Evenimentel despre care se vorbeşte în Scrolul lui Esther au avut loc acum în jur de 2500 de ani, între distrugerea Primului Templu şi construirea celui de al Doilea Templu. Ele aparţin sfârşitului celei de a doua perioade de exil în Babilon.

Astăzi, suntem la finalul ultimului exil de 2000 de ani şi urcăm spre construirea celui de al Treilea Templu.

Templul este Kli-ul general global al primirii, care a fost plăunui în vechiul Babilon acum 3500 de ani, când Avram a început să le explice babilonienilor că trebuie să se conecteze. Totuşi, nu l-a ascultat nimeni, cu excepţia a câteva sute de mii de oameni. În cele din urmă, totţi locuitorii Babilonului s-au împrăştiat peste tot în lume.

De fapt, astăzi, suntem în aceaşi situaţie de Shevira (spargere), ca în vechiul Babilon din timpul lui Avram iar ceea ce s-a întâmplat lui Avram şi grupului său în timpul lui Mordecai şi Esther acum mii de ani după ce au părăsit Babilonul, trebuie să ni se întâmple din nou şi nouă.

Depinde de noi să înţelegem că revelaţia trebuie să aibă loc, dar numai în măsura integrării dintr noi (despre asta vorbea Mordecai). Mai întâi, va fi acompaniată de creşterea egoului, iar asta va fi un obstacol foarte serios. Pe urmă, ascensiunea trebuie realizată cu ajutorul participării active a părţii feminine.

Nicio sursă nu vorbeşte despre importanţa parţii feminine în completarea corectării întregii umanităţii, cu excepţia Scrolului lui Esther. Numele Esther indică Hasterat (ascundere), şi asta indică că, chiar dacă munca parţii feminine este aparent în ascundere, are un rol foarte mare în corectare.

Nu trebuie să ne fie frică de revelarea ego-ului. Mai degrabă, trebuie înţeles faptul că este revelat pentru a putea fi folosit în mod corect. Deci, nu contează că vrea să se ridice şi să ne domine, producând tot felul de neînţelegeri între noi. Depinde de noi să le oprim la timp.

Deci, ne este clar că putem găsi o conexiune cu Creatorul, cu regele, iar cu ajutorul lui Esther şi Mordecai (atributele dăruirii), care se găsesc în noi, putem ajusta şi corecta totul pentru a ne uni toate dorinţele împreună, inclusiv cele mai egoiste dorinţe ale lui Haman, iar în cele din urmă, vom aduce întreaga lume la un Kli împărţit în comun, plin de Lumină.

Despre asta este vorba în Scrolul lui Esther. Sărbătoarea de Purim este dedicată acestui lucru.

Purim vine de la cuvântul „Pur”, loturile care sunt aranjate înter Mordecai şi Haman pentru că nu este clar cu cine este necesar să avanseze. Omul se află într-o aşa de mare despărţire internă, încât câteodată nu ştie ce să facă.

Purim este precedată de altă acţiune spirituală, încorporată în lumea noastră sub numele de Yom Kippurim (o zi ca PurimKe Purim), când descoperim dorinţele goale pe care le putem umple datorită lipsei Ohr Hassadim. Deci, de Yom Kippur (Ziua Ispăşirii), nuu mâncăm şi nu bem, ca simbol al faptului că dorinţele noastre nu pot fi umplute datorită lipsei corectării Ohr Hassadim, dorinţa pentru scopul dăruirii, intenţia de dragul dăruirii.

Între Yom Kippurim şi Purim, există o altă sărbătoarea, Hanukkah. În aceste zile, aprindem Menorah, iar această activitate simbolizează Ohr Hassadim care se ridică de jos în sus pentru a dărui. Asta înseamnă că dorinţele pe care le descoperim de Yom Kippurim le corectăm de Hanukkah prin Ohr Hassadim şi le pregătim pentru Purim, când vor deveni umplute cu Ohr Hochma. Aceste trei evenimente continuă unul după altul şi simbolizează descoperirea Kli-ului gol, umplerea lui prin Ohr Hassadim şi după aceea, umplerea lui prin Ohr Hochma.

Din fundamentele Cabala din 24.02.2013

Cine este mai aproape de Înțelepciunea Cabala?

Întrebare: Cine este mai aproape de Înțelepciunea Cabala, bărbații sau femeile?

Răspuns: Bărbații. Femeile simt asta instinctiv în timp ce bărbații trebuie să treacă prin aceasta și să transfere cunoștințele prin intermediul minții, gândurilor.

Nevoia lor de corecție a ego-ului este mult mai mare decât a femeilor. Așa încât, o femeie poate studia mai puțin, ea nu are nevoie să se trezească la trei dimineață pentru o lecție, în timp ce asta este obligatoriu pentru un bărbat. Așa ne-a creat natură.

Ego-ul masculin este diferit de ego-ul feminin, necesită o corecție mai mare. Din cauza că deviază de la cale, este rupt în bucăți.

Femeile nu sunt inferioare bărbaților, ego-ul lor este mai pământean (stabil) în sensul practic de zi cu zi. Ele sunt mai corectate decât bărbații. Dacă lumea ar fi condusă de o femeie, lumea ar fi mult mai bună.

Comentariu: Totuși, câteodată femeile sunt conduse de bărbați.

Răspuns: Dacă femeile ar prelua conducerea peste tot și bărbații s-ar duce la pescuit, ar fi spre binele tuturor.

Păstrarea unității familiei

Întrebare: Are Înțelepciunea Cabala o formulă pentru o viață de familie fericită?

Răspuns: Desigur, în definitiv, Înțelepciunea Cabala ne spune despre unitatea dintre oameni și despre nivelul privat al unității în familie.

Întrebare: Vreți să spuneți că oamenii care educ[ societatea după Înțelepciunea Cabala pot înlocui psihologii? Păstrarea integrității familiei în ziua de azi este o problemă substanțială. Există dificultăți domestice în fiecare zi, viața nu este ușoară și nucleul familiei începe să se dezintegreze.

Răspuns: Familiile nu se despart din cauza problemelor zilnice ci pentru că este în interesul industriaŞilor, celor care lucrează în publicitate și alții ca aceștia. În timp ce un cuplu are nevoie de un apartament, un cuplu divorțat are nevoie de două apartamente. Economia noastră globală este interesată în a avea mai mulți consumatori și divorțul dublează numărul consumatorilor. În plus, elitele societății nu au nevoie de milioane de oameni care procreează.

Comentariu: Dar și industriaşii au familii.

Răspuns: Ei reprezintă doar 1% din populația lumii și nu au nevoie de restul. De ce ar avea ei nevoie de 7 miliarde de oameni? În ceea ce îi privește este mai bine să se reducă populația lumii chiar și fără războaie doar prin reducerea procreației. În felul acesta ar fi posibil să reducă populația lumii la jumătate în timpul unei generații.

Întrebare: Înțelepciunea Cabala știe cum să păstreze familia unită?

Răspuns: Nu este simplu. Înțelepciunea Cabala le spune oamenilor treptat cum să interacționeze corect.

Comentariu: Am auzit într-o lecție de a dumneavoastră că dacă unul dintre parteneri studiază Înțelepciunea Cabalaîn timp ce celălalt partener este departe de a studia, nu au multe șanse în a ține familia unită.

Răspuns: Cu siguranță că sunt probleme. Dacă un partener este interesat în viață de latură spirituală și celălalt este interesat de latura corporală, există neînțelegeri și conflicte, simț că au impulsuri diferite. Dar chiar și atunci nimeni nu spune că ar trebui să divorțeze. Dimpotrivă, este necesar să păstrezi familia împreună indiferent de orice problemă.

Trebuie să reușești cumva să atragi partenerul să înțeleagă asta. De exemplu, soțul are un vis, un hobby foarte serios. Dacă acționează corect și cu înțelepciune, poate să atragă partenerul în pasiunea lui, pentru că studiind Cabala, o persoană începe să descopere cu adevărat sensul vieții. Și asta, este cel puțin într-un anume fel interesant pentru toată lumea.

Încercam să facem asta prin orice mijloc. Înțeleg că azi nu este ușor. Totuși, este mai bine să păstrăm unitatea familiei, mai ales dacă există copii. În primul rând eu sunt împotrivă divorțului. În al doilea rând, ar trebui să îl facem pe partener interesat și să îl facem să înțeleagă că avem un vis, ceva de care suntem foarte interesați. Procedura corectă este să îl facem pe partener interesat de ceea ce ne pasionează, din moment ce studiind Înțelepciunea Cabala, o persoană începe să descopere adevăratul scop al vieții.

O ceaşcă de cafea sau cum să oferim plăcere Creatorului

Întrebare: Pot determină individual în care dintre cele 125 de nivele spirituale sunt acum?

Răspuns: Este posibil, dar întrebarea este cum vei măsura starea ta? Ce știi despre tine?

În primul rând, omul trebuie să capete instrumente de măsură pentru acești parametri. O unitate de măsură pentru starea spirituală ar fi un gram de dăruire, un gram de forță cu care omul dăruiește. În această lume nu avem instrumente și unelte de acestea pentru că nu avem aceste unități de măsură.

Să presupunem că cineva vine la mine și dorește să facă cafea în aparatul meu de cafea. La început, mă îndoiesc și-mi pare rău de risipă de electricitate, cafea, apa iar apoi după aceea chiar de lapte, zahăr sau miere. Dar în final, pentru a nu părea zgârcit și pentru a nu fi de condamnat și urât, și pentru a nu fi tratat că atare pe viitor, sunt de acord.

Cu toate acestea, chiar dacă fac eforturi pentru a trezi în mine doar gânduri pure despre oameni și vreau să la dăruiesc doar plăceri fără a face anumite calcule, cât de precis pot măsură ceea ce am dăruit? Fac asta prin cantitatea de cafea, zahăr, lapte, apa, electricitate și uzarea aparatului de cafea? Cum o fac?

 

Rezultă de aici că nu avem instrumente și unelte pentru a măsură forța dăruirii, și nu putem înțelege unde ne aflăm. Cu toate acestea, dacă cineva urcă pe scara spirituală, poate măsura cu precizie unde se află în raport cu ego-ul și în relație cu toate condițiile. Nu este nici o abatere în nici o direcție aici. Toate măsurătorile, cele inițiale, schimbările, schimbările viitoare și așa mai departe sunt conectate pentru a putea oferi omului un raport despre unde se află.

Împreună cu acestea, omul trebuie să se observe pe el însuşi și să-și dea seamă cum poate fi folositor și la ce. În lumea spirituală omul nu mai este o păpușă controlată de sus. Mai degrabă el face totul în mod conștient. Întregul sistem este sub el. Este inclus treptat în sistem și gradual îl poate accesa. În loc să efectueze tot felul de acțiuni automatice și în mod inconștient, omul trebuie să controleze aceste acțiuni, asta însemnând că se gândește la ele și ia deciziile ca atare.

Întrebare: Exemplul dvs. cu cafeaua m-a impresionat. Să presupunem că beau cafeaua. A fost foarte gustoasă și v-o și spun. Cum ați reacționa atunci?

Răspuns: Voi începe să primesc plăcere din complimentele oferite, din faptul că mă respectați.

Cu toate acestea, data viitoare, ar fi mult mai dificil să va prepar cafeaua deoarece apar altfel de calcule. Voi încerca să clarific dacă va ofer cafeaua ca să mă respectați și mai mult și ar putea fi și invers. Nu voi face nimic pentru tine când am senzația că o fac contra dorințelor mele egoiste. Așa că atunci când clarific de ce fac asta și descopăr că o fac pentru a primi respect din partea ta, prefer să nu o mai fac și tu nu mai primești nici o plăcere. Asta este, trebuie să mă opun gândurilor mele egoiste și să îţi prepar cafeaua în ciudă a tot. Dar la nivelul următor nu trebuie să iau în calcul atitudinea ta față de mine. Această este o chestiune cu totul diferită.

Întrebare: Unde este Creatorul în toate aceste calcule și în acest scenariu? Este cafeaua, tu și eu. Unde este Creatorul?

Răspuns: Creatorul nu este în nici un scenariu dacă nu Îl întroduc în mine. A-L introduce în scenariu este sensul vieții. Dacă nu ar fi Creatorul nu aș face cafeaua pentru tine. La urmă urmei acest lucru înseamnă a dărui cuiva fără a primi nici o compensație. Dacă aștept dăruire din partea ta înseamnă că eu de fapt nu dăruiesc.

Pentru ce aș dori să ating o stare de dăruire continuă? Pentru a dărui plăcere Creatorului? Așa că sunt gata să-ți prepar cafeaua și nu o fac pentru tine ci o fac pentru a-L mulțumi pe Creator. Aceasta este o condiție pentru nivelul spiritual. Ce urmează?

Să presupunem că fac acest lucru de dragul Creatorului, iar acum Creatorul mă tratează bine. Trebuie să obţin acea atitudine bună de la El? Dacă obțin acest tip de atitudine de la El, avem atunci o relație de tip troc. Cum pot atinge o stare în care îi dăruiesc Lui, ție, sau oricărei alte persoane fără a face calcule? Pot să fac acest lucru?

Dacă sunt un egoist, nu pot dărui fără a primi ceva în schimb. Trebuie să-mi satisfac ego-ul în același fel în care facem plinul la o mașină ca să poată parcurge o anumită distanță. Asta înseamnă că trebuie să introduc o țeava în ego-ul meu pentru a-l putea umple. Doar după ce acesta este plin pot dărui. Când îmi simt ego-ul din nou, voi fi capabil să dăruiesc. Cu toate acestea, dacă dăruiesc și mă simț plin doar după asta, această devine o problemă.

Trebuie să mă asigur că voi fi umplut. Dacă îmi reușește asta, este bine. Dacă nu-mi reușește asta este; conducta de încredere încetează să mai existe. Dacă vreau într-adevăr să dăruiesc, Creatorul trebuie să-mi schimbe natură. Văd că miliarde de oameni se roagă Creatorului, fac tot ceea ce El spune, fiecare după înțelegerea lui, dar nu există nici un rezultat în urmă acțiunilor lor.

Cum putem noi, oamenii, să realizăm o relație cu Creatorul astfel încât El să ne schimbe natura noastră astfel încât să nu mai depindem de ego-ul nostru? La urma urmei, cumva El ne ajută să ne ridicăm deasupra noastră, deoarece El a creat creaturile, însemnând că doar El ne poate schimbă natura noastră.

Așa deci, omul trebuie să înceapă să acționeze în direcția de dăruire. În același timp, pentru că nu poate să dăruiască fără a primi o compensație, cere ajutor Creatorului pentru a putea dărui într-o singură direcție. În cazul în care cineva are o chemare în această direcție, Creatorul îl aduce la grup. Ar putea chiar că omul să fie în starea asta chiar de dinainte dar să nu fi știut cum să o folosească sau ce să facă. Se poate chiar ca e să fi realizat în mod automat ceea ce spun cabaliștii, dar să nu fi existat nici un beneficiu în acest sens.

Acum, omul începe să înțeleagă că atunci când lucrează alături de prieteni, când se pare că le dăruiește lor, primește de la ei, și ei toți intenţia ca Creatorul să facă posibil ca ei să opereze într-o singură direcție fără primi nimic în schimb, nici o compensație, nici un beneficiu viitor, fără nici un calcul. Atunci, grupul devine un laborator pentru om, un laborator în care începe să seschimbe şi să se formeze într-o creatură nemateriala care poate dărui fără primi nimic în schimb.

Dar omul nu poate face nimic singur. Eldoar primește energie de la Lumina pe care i-o dă Creatorul. Este ca şi cum o conductă ar fi introdusă în el, ca într-o benzinărie. Prin ea, se umple, apoi poate dărui.

Există un ciclu normal în natură: persoana dăruiește celorlalți pentru a dărui Creatorului, iar când Creatorul vede că persoana poate dărui, în schimb El îi dă energia necesară dăruirii. Cu toate acestea, asta nu este o plată, ci un potențial de dăruire.

Energia se numește Lumina Superioară. Ea vine și umple omul făcând posbil că aceasta să dăruiască. Eventual, omul începe să muncească fără nici o plată.

Aici se află o simplă relație de reciprocitate între om și Creator. Omul înțelege că dacă Creatorul l-a creat și a creat și ego-ul său, Creatorul trebuie să facă posibil ca el să lucreze cu ego-ul, asta nefiind o plată, ci doar potențialul și oportunitatea de a munci.

Din lecţia de Cabala din limba rusă din 10.01.2016

Formula pentru a dezvălui Creatorul

Întrebare: Einstein a descoperit formulă energiei. Ne puteți da formula pentru revelarea Creatorului să fie înțeleasă de toată lumea și ne-o puteți explică astfel să fim în mod constant în măsură să ne-o amintim cum să o facem și să ne controlăm noi înșine?

Răspuns: Trebuie doar să gândiți că aveți de-a face cu Creatorul bun, întotdeauna și în toate împrejurările și să nu părăsiți niciodată acest gând.

O viaţă nouă nr. 611 – Mântuirea

Dr. Michael Laitman în conversaţie cu Oren Levi şi Tal Mandelbaum ben Moshe

Cum ne putem pregăti pentru mântuire, cum recunoaștem perioada specială a zilelor lui Mesia și de ce pregătirea corectă este doar cea cu ajutorul unui grup?

Rezumat

Înțelepciunea Cabala cercetează procesul în care suntem conduși de la începutul realității până la scopul acesteia. Puterea superioară, a cărei natură este iubirea și dăruirea, ne-a creat egoiști ca să alegem să îi semănăm. Când nu alegem să avansam către calitatea iubirii, așa cum a făcut El, atunci vin „loviturile” pentru a ne face să avansăm.

Primul care a învățat programul creației a fost tatăl nostru, Avraam, și studenții lui au devenit oamenii Israelului. Mântuirea va veni doar prin conexiune. Vrem să ne conectăm? O putere numită „Mesia” va veni și ne va atrage spre iubire. Mântuirea este atunci când devenim o asociere cu iubirea reciprocă și cu dăruirea, și Creatorul sălășluiește printre noi, Gan Eden (Paradisul). Nu e nevoie să murim pentru asta.  Dacă ne conectăm, putem simți Gan Eden (Paradisul) acum. Dacă nu o facem, simțim Gehinnom (Iadul).

Lumea a fost aruncată într-o criză generală în ziua de azi, o înfundătură, pustietate. Nu există fericire la orizont. Zidul din față noastră a fost construit din caracteristicile noastre egoiste, ascunzând lumea superioară de noi.

Cabala nu îi cere unei persoane să creadă; este o metodă științifică pentru a dezvoltă o percepție superioară. Izbăvirea este înălțarea din natură egoistă spre viață eternă, nu cu trupul ci cu conștiință.

Din emisiunea de pe Kab Tv „O viaţă nouă nr. 611 – Mântuirea” din 13.08.2015

Dorința noastră determină totul

Întrebare: Ce are de câștigat practic o persoană obișnuită din Înțelepciunea Cabala?

Răspuns: Nu știu ce înseamnă o persoană obișnuită. Totul este determinat de dorințele acesteia. Fiecare dintre noi este o dorință de a primi, o dorință de a se bucura.

Dacă dorința mea este ca dorință unei pisici de a prinde un șoarece, atunci sunt o pisică. Dacă este ca a unei vaci de a mânca iarbă, atunci sunt o vacă.

Dacă dorință mea este să plantez un copac, să construiesc o casă și să am copii, ceea ce în lumea aceasta înseamnă a fi o ființă umană, atunci sunt o ființă umană. Dacă îmi doresc să fiu bogat, să dobândesc cunoștințe sau  respect, atunci sunt un om important în lumea această și deja îmi doresc să mă dezvolt la acest nivel. Dar toate astea sunt raportate la lumea noastră, în funcție de nevoile mele.

Ideea este că avem dorințe care nu pot fi împlinite în lumea noastră, și din asta izvorăște nevoia de a descoperi sensul vieții. Pare o întrebare simplă dar rămâne fără răspuns.

Când cineva începe să se întrebe pentru ce trăiește, nu găsește un răspuns în nimic din ceea ce face și întrebarea această îl ajută să înainteze, este deja numită o ființă umană pentru că se întreabă despre scopul sau, nu despre animalul din interiorul sau ci despre ființă umană din șine.

Întrebare: Este omul programat să obțină spiritualitatea?

Răspuns: Da, atracția către spiritualitate se poate trezi într-un om simplu în timp ce într-un om de tipul Einstein poate fi inactivă.

Din lecţia de Cabala în limba rusă din 10.01.2016

 

Cum să înțelegem infidelitatea?

Întrebare: În trecut, fiecare bărbat avea mai multe femei, este asta considerată infidelitate?

Răspuns: Pe atunci nu se consideră infidelitate sau ceva neobișnuit din moment ce bărbatul nu își neglija familia. Dacă vrem să înțelegem acest fenomen, ar trebui să înțelegem natură superioară a bărbatului și a femeii în primul rând, și apoi înțelegem ce putem cere de la fiecare dintre ei.

O femeie simte că aparține bărbatului ei. Așa este ea construită psihologic și astfel orice exprimare a pasiunii din partea bărbatului ei pentru o altă femeie îi pare infidelitate. Pasiunea sexuală a femeilor este legată de sentimente, de fidelitate, etc., în timp ce pasiunea unui bărbat vine din atracție sexuală și nu simte nimic în afară de atracție fizică.

Acesta este motivul pentru care umanitatea are nevoie să învețe cum să trăiască și să interacționeze unul cu celălalt corect în concordanță cu natură.

Întrebare: Dar dacă un bărbat are o relație de lungă durată cu o altă femeie?

Răspuns: Atunci nu este doar atracție sexuală ci este și o conexiune materială. Era acceptabil în trecut că un bărbat să aibă mai multe familii sau o familie cu mai multe soții și mulți copii cu soțiile sale.

Azi, există societăți în care o femeie poate avea mai mulți bărbați; este o chestiune care ține de cultură.

Întrebare: Dar asta poate daună dezvoltării spirituală a unui om? Nu este o încălcare a poruncii „ Să nu comiți adulter?”

Răspuns: Adulterul se referă la o femeie care este căsătorita cu un alt bărbat. O femeie căsătorita este taboo, la fel ca și faptul că o femeie nu are dreptul să seducă un bărbat căsătorit.

Însă azi, trăim în asemenea timpuri încât viață noastră este confuză, legile corporale nu se mai potrivesc cu natură spirituală a unei persoane.

Din lecţia de Cabala în limba rusă din 06.12.2015