Masoara-L pe Creator, Imbratiseaza-L si nu-L lasa niciodata sa plece

Intrebare: Intotdeauna incercam sa intelegem ca totul vine de Sus, iar asta duce la intrebarea: pana la ce punct ai nevoie sa accepti conditiile care iti sunt date, si pana unde trebuie sa incerci sa te ridici deasupra acestora si sa aderi la grup indiferent de circumstante? Cu alte cuvinte, cand trebuie sa accepti conditiile pe care le ai, si cand trebuie sa te inalti deasupra lor in conexiunea cu grupul?

Raspuns: In primul rand, persoana ar trebui sa se lipeasca de Sursa tuturor acestor conditii. Cat despre faptul ca trebuie sau nu ca un efort sa fie exercitat, aceasta depinde de circumstante. Ce diferenta este? Lucrul important este ca sa fii alipit in mod constant, Sursei.

Indiferent daca-mi place sau nu, nu este important, oricum aceasta variaza,. Ma agat de El si strig: “Tu esti al meu!” si asta este. Si apoi ai nevoie sa te separi de tine indiferent de ceea ce simte egoismul tau la momentul respectiv, indiferent de ceea ce simti cand te adresezi Lui, asta este situatia, trebuie sa mergi pe calea credintei dincolo de motiv. Dar lucrul cel mai important este sa Il masori si sa nu Il lasi sa plece.

Deseori ne sunt date circumstante in care, chiar daca nu dorim, tot ni se cere sa le acceptam cu ratiunea noastra. Cum actionam in astfel de cazuri?

Daca prietenii mei sau o anumita conditie in viata imi spun ca tot ceea ce se intampla acum vine de la Creator, atunci, indiferent de cat de neplacut ar fi pentru mine, din moment ce sunt incapabil sa fiu de acord cu asta chiar acum pentru ca ma framanta, cu toate acestea am nevoie sa Il accept ca sursa a tot ceea ce se intampla. Mai mult, ca pe o sursa buna si corecta, una care imi e necesara astfel incat sa pot munci cu ea si sa ma aduca intr-un stadiu in care tot timpul, indiferent pana in ce punct, eu sa raman cu El

Percep asta ca pe un obstacol? – Da.

Este acest obstacol in beneficiul meu? – Da.

Este placut sau neplacut? – Neplacut.

Totusi, trebuie sa ajung treptat intr-un stadiu in care aceste obstacole vor disparea. Aceasta necesita multa rabdare si multa munca, iar dupa asta, totul se

Dintr-o lectie in limba rusa, 2/10/2014

Punctul de unde Creatorul se apropie de noi

Întrebare: Cum poate o persoană să clarifice faptul că Creatorul într-adevăr o ajută?

Răspuns: O persoană descoperă că Creatorul o ajută în fiecare stare în care se găsește, atât în cele bune cât și în cele rele. Desigur, nu înțelege acest lucru imediat. Dar ceea ce este important este că descoperă că Creatorul este, de asemenea, parte din toate clarificările și deciziile sale, din toate gândurile și  toate greșelile sale aparente. Toate acestea a fost pregătite și aranjate de Sus.
Eexistă un punct de ceva din nimic, pe care l-a creat Creatorul. Nu a fost creat nimic altceva, iar cum Creatorul se descoperă plecând chiar de la acest punct de ceva din nimic.

Reiese că, Creatorul trebuie să se decide El însuşi la acest punct de ceva din nimic, ca acesta să ajungă la fel ca El, să ajungă la aceaşi înțelegere, aceeași recunoaștere, și același sentiment, ceea ce înseamnă că îl va cunoaşte pe El în totalitate. În măsura în care acest punct descoperă planul Creatorului,  urcă toate cele 125 de niveluri.

Acest lucru este îndeplinit de către încorporarea unei persoane în grup, iar rezultatul principal al acestei lucrări este obţinerea unicităţii Forței Superioare care a pregătit întregul nostrum drum și ceea ce simțim de-a lungul drumului. Acestea sunt toate faze ale realizării spirituale, toate modalitățile de a atinge adâncimea gândului creaţiei.

Revelăm gândul creaţiei în fiecare etapă. Acesta este punctul principal din care Creatorul ne apropie. O persoană poate descoperi în gândul creaţiei şi stări care au precedat crearea sa.

De la pregătirea pentru aLectiei zilnice de Cabala 2/20/14

Corectarea spirituală și Maaser

Întrebare: În grupul nostru mic există o atitudine respectuoasă a unuia față de celălalt. Cât de mult ar trebui să menținem toate condițiile: plata Maaser, studiul la Centrul de Educație, și așa mai departe?

Răspuns: Plată Maaser nu se aplică la grupuri.

Dacă există un elev singur care studiază împreună cu noi, să spunem în Chukotka sau Hawaii, nu contează unde, vom încerca să o creem  o atmosferă  în care el să se poată dezvolta ca un embrion în uterul mamei sale. Noi încercăm să creem un incubator pentru el cu toate metodele tehnice, cu toate posibilele căi și mijloace de care dispunem .

Dacă el vrea să vină mai aproape de noi, trebuie să ne considere pe noi ca fiind grupul său. Vom organiza un grup ţintă pentru el, îi vom furniza lecții și ateliere de lucru, și le vom traduce în toate limbile. În timpul unei lecţii obişnuite, lucrează cu noi 50 de oameni de dragul celor care sunt  împrăștiați peste tot în lume, inclusiv pentru tine.
În cazul în care o persoană dorește să avanseze,  trebuie să împartășească viața întregului grup mondial, să susțină existența sa și să-l ajute. Plata Maaser merge la întreținerea în toate aspectele legate de clădire, care costă o mulțime de bani, și de a oferi un salariu minim pentru cei care lucrează cu normă întreagă în diseminare (salariile noastre sunt mult mai mici decât salariul mediu pe țară).

Prin urmare, toată lumea trebuie să investească o parte în această lucrare. Considerăm o persoană ca fiind prieten al grupului, dacă  participă în mod serios. Adică cineva care este prezent la lecții, plătește Maaser, și se angajează în diseminare; nu contează dacă este o singură persoană, un grup mic, sau unul mare .

Maaser este ceva foarte important , iar această idee nu este doar din punct de vedere financiar. În Tora este scris foarte simplu: să plătești 10 % pentru că nu poți corecta această parte. Lumina Superioara va corecta restul. Și dacă nu dai acest 10 %, pentru că este foarte dificil să-l rupi de la tine, atunci îl vei pierde pe toate tipurile de prostii , de care eşti atras datorită egoului tău. Acest lucru se referă la corectarea spirituală; de aceea este  atât de dificil pentru noi să plătim Maaser .

Eu vreau să fiu ca superiorul!

Întrebare: Cum se conectează GE al inferiorului cu AHP al superiorului?

Răspuns: Este atunci când ei sunt la acelaşi nivel, unul în altul. AHP al superiorului coboară la GE al inferiorului şi-l străbate. Atunci când inferiorul doreşte să se conecteze la superior, el trebuie să includă AHP al superiorului în GE al său.

Odată AHP al superiorului este în GE al inferiorului şi altădată, GE al inferiorului este în AHP al superiorului, totul depinde de cine controlează starea şi cine o determină. Dacă sunt superiorul, cobor la GE al inferiorului şi deci, vreau să intru acolo, să ştiu ce i se întâmplă şi să-i simt lipsurile. Deci, cobor în acesta şi sunt în interioritatea lui.

Dacă inferiorul vrea să adere la mine cu partea sa superioară, cu GE al său, acesta intră în AHP-ul meu. Totul depinde de tipul de muncă între partea de sus şi de jos la care ne referim.

Aderă mereu unul la celălalt prin echivalenţă de formă, dar această echivalenţă poate proveni de la superior în raport cu inferiorul sau de la inferior în raport cu superiorul. Partea superioară se diminuează, vrea să simtă exact ce vrea inferiorul şi intră astfel, în partea inferioară. Inferiorul spune: “Superiorul este atât de mare! Vreau să fiu ca el şi mă anulez în totalitate doar pentru a fi în el! Sunt pregătit să mă cufund în superior pentru ca el să mă înghită!” Asta înseamnă că GE al inferiorului intră în AHP al superiorului.

Dacă inferiorul se conectează la superior în acest mod, superiorul urcă şi îl ia pe inferior cu el. Deoarece ei devin un tot şi Lumina Superioară care funcţionează la acest nivel acţionează pe amândoi.

Din partea a treia a Lecţiei zilnice de Cabala, 18.02.2014, Talmud Eser Sefirot

A iubi, a ierta, a înţelege

Întrebare: În timpul congresului am învăţat să ne simţim unii pe alţii mai bine, să simţim dorinţele prietenilor. În acelaşi timp, sensibilitatea faţă de toate celelalte persoane pe care le întâlnim în viaţa cotidiană a devenit mai puternică.

Răspuns: Devine tot mai clar cine sunt ei. La urma urmei, când privim copiii mici, îi înţelegem. De asemenea, în acest moment, când privim masele, înţelegem ce sunt: nimic – în esenţă, copii.

Întrebare: Ce ar trebui să se producă în interiorul nostru atunci când suntem printre ei pentru a disemina?

Răspuns: Nimic. Iubeşte-i, iartă-i şi înţelege-i. Sunt oameni obişnuiţi, cu toate slăbiciunile lor, gândurile lor şi dorinţele lor, tot ceea ce a fost insuflat în ei prin programul naturii. În ce alt mod aţi putea să vă comportaţi cu ei? Natura funcţionează în interiorul lor şi ei, precum păpuşile mecanice, execută programul lor.

Astfel, munca voastră este să îi trataţi cu calm şi fermitate, aşa cum ei se tratează unii pe alţii, doar că într-un mod binevoitor.

Întrebare: În acelaşi timp, menţinând o conexiune cu grupul si Creatorul?

Răspuns: Grupul şi Creatorul reprezintă ceva total diferit. Aparţin lumii superioare, în timp ce 99% din populaţie aparţin lumii animale. Deci, interacţionaţi cu ei la acest nivel.

Întrebare: Dar, atunci când vedeţi că majoritatea oamenilor suferă, aceasta creează un sentiment de culpabilitate şi responsabilitate faţă de ei.

Răspuns: Sentimentul de responsabilitate apare deoarece noi putem, graţie gradului nostru spiritual, să ameliorăm condiţia lor şi, dacă există un sentiment de vinovăţie, asta înseamnă că învinovăţim Creatorul.

O mare diferenţă

Întrebare: Care este diferenţa dintre un om bătrân care se îndoaie pentru a căuta defecte şi un nebun care stă cu mâinile încrucişate şi se consumă?

Răspuns: Un nebun îngrijorat nu avansează. Dimpotrivă, el stă pur şi simplu şi este dezolat că propriul ego îl devorează.

Un înţelept care merge îndoit şi îşi caută defecte cu ajutorul cărora poate urca mai mult, munceşte şi se ridică tot mai sus, mereu. Diferenţa este mare.

Nu există două iubiri care să fie identice

Întrebare: Cum se schimbă iubirea etapă după etapă? Care sunt tipurile de iubire?

Răspuns: Ceea ce este considerat a fi iubire în lumea noastră, nu este considerată iubire în Cabala.

Iubirea pământească este narcisism. Toate emoţiile noastre intră în asta şi iubirea despre care vorbeşte înţelepciunea Cabala este deja iubire în sine deoarece, indiferent de negativitatea pe care o resimţim în egoul nostru către sursa iubirii, ne place în ciuda acestui sentiment.

Nu este masochism. Dimpotrivă, este suprimarea ego-ului în opoziţie la ceea ce este posibil să iubeşti şi, dacă nu este “în opoziţie”, asta înseamnă că ne iubim ego-ul.

Prin urmare, toate tipurile lumeşti de iubire faţă de copil, un soţ faţă de soţie, indiferent spre cine sau ce, toate sunt narcisism.

În acest mod, detaşarea de iubirea pământească are loc pe întreaga lungime a 125 de niveluri şi doar în măsura în care respingem ego-ul nostru va fi posibil să se realizeze în acest grad o caracteristică neutră şi apoi, caracteristica de dăruire şi apoi, caracteristica de iubire care este primire pentru dăruire şi astfel este la toate nivelurile.

Cu alte cuvinte, facem întâi o restricţie (Tzimtzum) pe fiecare nivel închizând ego-ul nostru şi apoi, vom atinge etapele de fecundare (Ibur), alăptare (Yenika) şi o mare stare (Mochin).

Spre omul din mine

Întrebare: Cum pot să mă anulez în faţa grupului?

Răspuns:  Este foarte dificil să faci asta, aproape imposibil.

Trebuie să închideţi ochii şi să vă puneţi sub influenţa grupului şi să încercaţi fizic, moral, psihologic şi spiritual să vă anulaţi în mediu. Este doar aşa!

Supuneţi-vă, coborâţi-vă şi acceptaţi-i aşa cum sunt. Dacă acesta este grupul spre care am fost condus şi mă anulez în faţa lui, atunci ating restricţia mea. Prin urmare, este foarte important să vă organizaţi în interior, în fiecare moment şi să precizaţi: Încotro sunt gândurile mele, puterea şi dorinţele, tot ceea ce este într-o persoană?

Faceţi permanent o explorare interioară a imaginii voastre; mă descriu cine sunt în acest moment, un animal sau ceva apropiat de imaginea omului. Din păcate, descopăr mereu că sunt un animal. Totuşi, după aceea, mişcarea se produce, chiar şi minimă, în direcţia omului din mine.

Recunoscător pentru că simt ruşinea

Întrebare: Cum elimină munca noastră ruşinea de a primi?

Răspuns: Munca noastră îndepărtează şi elimină ruşinea atunci când încerc să stabilesc relaţia mea cu Creatorul, cu bun şi binevoitor, deasupra. Sunt recunoscător pentru ruşinea care-mi permite să stabilesc şi să ating adeziunea cu Creatorul, deasupra ei. Deci, justific sentimentul de ruşine, îl respect şi sunt recunoscător de faptul că a apărut în mine.

De fapt, este modul în care calităţile umane îmi sunt revelate. Deşi este încă o fiinţă umană coruptă, nu mai este un animal, ci partea posterioară a nivelului următor, dreapta Partzuf-ului superior cu care pot lucra. Prin urmare, îmbrăţişez băţul care m-a lovit şi mă bucur de ruşinea şi de fricţiunile care apar între mine şi Creator.

Toate conflictele şi dezacordurile între bun şi binevoitor şi nu există nimeni în afară de El şi mine, şi realizarea şi înţelegerea diferenţei dintre noi este numită ruşine. Deci, sunt fericit că am ruşine!

Există stări în care o persoană încearcă să elimine sentimentul său de gol şi inadaptarea sa la Creator şi încearcă, pur şi simplu, să îl şteargă. Dar, vreau să stabilesc atitudinea mea faţă de gazdă deasupra acestei ruşini şi să-I mulţumesc pentru că îmi arată unde nu sunt ca El, unde sunt diferit de El, departe de atributele Sale.

Pregătirea Lecţiei zilnice de Cabala, 17.02.2014

Tu nu o vei confunda cu nimic

Întrebare: Cum poate o persoană să fie sigură că a atins, cu adevărat, primul nivel spiritual Nefesh de Kedusha şi că mintea nu o înşeală?

Răspuns: Atunci când ajungeţi în această stare, o înţelegeţi imediat. Nu o veţi confunda cu nimic.

Asta înseamnă că veţi vedea în ce punct sunteţi detaşat de toate gândurile despre voi. Este un atribut surprinzător, atunci când “eul” vostru, care în trecut era atât de penibil şi plictisitor (dăunător), dispare brusc şi încetează să mai existe.

Vă ridicaţi deasupra câmpului de gravitaţie ca o rachetă sau un proiectil şi asta-i tot, linişte. Nu există sus, nici jos, nimic. Nu există nicio forţă de gravitaţie. Dar asta-i doar în acest stadiu şi apoi, trebuie să continuaţi să avansaţi.