Totul se reveleaza in conexiunea dintre mine si ceilalti. Candva am fost in lumea Infinitului unde, eu sau alte suflete, nu existam: toti eram un intreg.

Apoi, am dezvoltat senzatia cum ca exista Eu si ceilalti, lumea exterioara: natura minerala, vegetala, animala si oamenii, o multime de obiecte diferite care se conecteaza, interactioneaza si creaza vanitatea acestei lumi.

Dar, de ce mi s-a dat aceasta senzatie, in loc de pacea si perfectiunea lui Malchut al Infinitului ? Este asa, incat incep sa imi imaginez aceasta dezordine pe care o simt si ma conectez cu ceilalti intr-un singur “tot”, dupa cum este scris: ”El si Numele Lui sunt una”, ca si in Malchut al Infinitului. Aceasta conexiune poate fi realizata numai prin calitatea daruirii si a iubirii, care conecteaza toate aceste lucruri diferite intr-unul singur, dinnou. De altfel, iubirea uneste!

Forta daruirii anuleaza inclinatia noastra rea, egoista, care se dezvaluie intre partile dispersate si indepartate, separate prin forta răului, forta distrugerii. Insa, eu trebuie sa trec peste aceasta forta a urii si separarii si peste limitarile ei, in special opunandu-ma si cladind conexiunea dintre noi. Apoi, voi construi un sistem care uneste toate aceste parti.

La inceput, nu a existat nici un sistem. Partile erau, pur si simplu, unite intr-un singur intreg, solid. Si, dintr-odata, am devenit o multitudine de parti, conectate printr-o varietate de legaturi diferite. Este ca o harta electronica, plina de rezistori, bobine de inductie, condensatori si tranzistori, care creaza diferite conditii de conexiune.

Trebuie sa asamblez, eu insumi, un astfel de sistem! Chiar acum, ego-ul meu picteaza toate aceste elemente care interfereaza cu conexiunea: rezistori, bobine de inductie, etc. Acestea nu imi scurtcircuiteaza harta, insa induc un fel de rezistenta: uneori „magnetica”, alteori sub forma de „condensator” si, cateodata, sub forma unor conditii complet diferite. Si o harta este intocmita din toate acestea.

Toate sistemele – uman, electronic si biologic- actioneaza in concordanta cu acest principiu. Pe aceasta harta examinez forta creatoare care actioneaza in cel creat. Il dezvalui pe Creator in toate aceste conexiuni de sistem! Nu am alta oportunitate sa Il dezvalui, numai incepand sa cladesc aceste sistem in dorinta mea egoista.

O activez si o fac sa lucreze, deoarece Lumina va fi revelata in ea, daca am conectat corect toate partile. Aceasta Lumina incepe sa curga prin acest sistem, ca si electricitatea si, apoi, munca reciproca a elementelor sale, programul sau si interactiunea, se dezvaluie, Creatorul se dezvaluie!

Si au fost facute toate acestea sa se intample? Am facut! Si, desigur, acum inteleg cine si ce este El. Aceasta este munca noastra.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Cabala, din 31.05.2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Intrebare: Ce impact au asupra lumii eforturile noastre de a ne uni, in timp ce citim Cartea Zohar? Ce schimbari determina asta?

Raspuns: Nu exista nici o lume per se. Eforturile tale cladesc aceasta realitate pentru tine. Chiar acum, ti se pare ca o vezi. Din gradul eforturilor depuse de tine creezi o alta realitate, o lume diferita. Ce faci este ceea ce ai.

Spiritualitatea nu are imagine. Nu are nici o intruchipare specifica, decat daca o persoana ii da forma in sinea sa, in dorintele sale, pe care le-a adunat si le-a unit intr-una singura.

Ar trebui sa reflectam la asta cat de mult posibil, ca sa ne obisnuim cu aceasta viziune a realitatii. Nu e vorba de realizarea spirituala. Spun ca fiecare persoana din lumea noastra, care nu a ajuns la  spiritualitate inca, mai poate sa aleaga sa priveasca realitatea dupa cum am sugerat si, facand asa, incepe sa experimenteze anumite imagini senzoriale.

Intrebare: Dar cum afecteaza eforturile noastre de uniune dorintele de la cel mai de jos nivel din interiorul nostru, daca nu exista dorinta pentru unitate? Se pare ca, la cel mai adanc nivel, nu am nici cea mai slaba aspiratie sau dorinta de a ma uni cu ceilalti…

Raspuns: Sunt facut din dorinte de tot felul si de toate formele, la toate nivelele de Aviut (grosime, asprime), incluzand dorintele care nu se schimba pana la corectia finala. Aceste dorinte se desfasoara in mine in toate combinatiile posibile, pe care nu le stabilesc eu.

Trebuie, in masura abilitatilor mele, sa le modelez intr-o forma spirituala, adica sa le aduc la unificare cu dorintele ce par straine de mine si pe care le resping, le dispretuiesc si imi doresc sa nu am nimic de a face cu ele: ”Cine sunt ei, de altfel?! De ce trebuie sa ma unesc cu ei?”

Trebuie sa depasesc acest resentiment si sa incerc sa ma unesc cu ei, daca ei au o dorinta pentru spiritualitate similara cu a mea. Pentru moment, doar cu ei. Si, daca incercam sa ne ridicam deasupra resentimentului reciproc si sa ne unim, cladim “locul” pentru revelatia unui grad mai profund.

Intrebare: Uneori, simt ca parca stau in fata unui perete, incercand sa il imping cu toata puterea care o am, dar el nu se misca. Ce sa fac in aceasta stare?

Raspuns: Cere ajutor prietenilor…

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, din 27.06.2011, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Cartile de Cabala folosesc imagini diferite pentru a descrie legatura dintre Malchut si Bina . De exemplu, se folosesc de imaginea unui izvor, fie gol sau plin de apa. Un izvor gol, Malchut, consuma tot si ramane gol. In timp ce un izvor plin de apa este legatura potrivita a Malchut si Bina. Pe de alta parte, dorinta Malchut se ridica la Bina, in cer, si de aici vine apa. De aceea ploua.

O alta descriere a legaturii dintre Malchut si Bina este  o “junica rosie” un sacrificiu purificator, a carei cenusa le purifica pe unele si dimpotriva pe altele le face impure. Toate aceste tranzitii sunt legate de modul in care Bina si Malchut devin incluse unul in altul: daca Bina devine inclus in Malchut sau Malchut in Bina si care dintre ele domina de vreme ce o legatura aduce purificare, si alta impuritate.

“Junica” simbolizeaza forta Bina, forta de a darui, pentru ca da lapte (Lumina Hasadim sau Mila). Insa daca este rosie (Aduma), ceea ce inseamna ca este conectata la pamant (Edom), atunci este amestecata cu Malchut. Iar atunci cand fortele de daruire si primire, Bina si Malchut, se conecteaza, omul este cel care determina forta care rezulta.

Daca omul intentioneaza sa se corecteze pe sine si sa ajunga la daruire, el va obtine forta de a darui in special din aceasta conexiune a fortelor numita “junica rosie” si se va purufica pe sine. Insa daca el a fost deja pur, atunci a noua dorinta egoista devine revelata in el, si daca el este inca in imposibilitatea de a lucra  cu el, el devine impur.

Tora ofera in detailiu instructiuni cu privire la gasirea unei junici rosii si a arderii sale, si ce trebuie facut apoi cu cenusa. Acestea nu sunt simple actiuni pentru ca nimic din acestea nu exista in lumea noastra, desi oamenii de stiinta cauta urmele unei junici rosii, pentru a dovedi ca a existat odata, insa acum a disparut.

In timpurile Templului, intreaga natiune a fost la un grad spiritual datorita intelepciunii Cabbala asa cum este scris : “Fiecare adolescent cunostea legile impuritatii si purificarii, “care este diferenta dintre primirea egoista si daruirea. Cu alte cuvinte, nivelul lor corespundea cu conexiunea Bina cu Malchut, numita “junica rosie”, si putea intelege la ce se refera Tora.

Intreaga Tora este o descriere a ordinii corectiei, o “instructiune” (Oraa) asupra corectiei sufletului.

Din Lectia Fragmentul Saptamanal de Tora 6/27/2011

Filed under: Lectia zilnica, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Intrebare: Tora ne povesteste despre cum oamenii care rataceau prin desert s-au confruntat cu moartea din cauza lipsei de apa, iar Moise s-a intors spre Creator pentru ajutor. Creatorul i-a poruncit sa mearga si sa vorbeasca in fata tuturor oamenilor cu o stanca  pentru ca aceasta sa-i dea apa.

Insa in loc sa ii vorbeasca, Moise a lovit stanca cu toiagul sau, iar “apele discodiei” au curs din ea, numite asa in cauza ca nu l-a ascultat pe Creator.De ce Moise, conducatorul unei intregi natiuni, nu a urmat instructiunile Creatorului?

Raspuns: Stanca este solul, Malchut, dorinta de a primi placere, care trebuie sa fie corectata pentru a fi folosita “de dragul daruirii”. Aceasta corectie poate fi sub forma de “lovitura” sau “conversatie”, in functie de grad. In acest fel poate produce un act de daruire: apa care curge din ea.

Apa este forta care da viata dorintei de a primi placere si se transforma in dorinta care primeste de dragul daruirii. Atunci cand “vorbesti” cu stanca, Malchut, te acordezi cu el la nivelul uman, nivelul “vorbitor”, gradul Bina, si apa care izvoraste din aceasta poarta viata, daruirea, mila (Hassadim).

Dar atunci cand il lovesti, dobandesti “apa discordiei”. Si chiar daca este apa (simbolul Bina, daruire), aceasta apa nu este buna (ea poarta forta Gevurot); a cazut sub influenta lui Malchut. Aceasta este originea tuturor taifunurilor, inundatiilor si tsunami-urilor. Toate aceste lucruri sunt o reflectie a fortei Bina controlata de Malchut.

“Oamenii” sunt toate dorintele individuale, iar Moise este cea mai inalta proprietate care are abilitatea de a primi apa Bina radicand pe Malchut la ea, dorinta de a primi placere. Insa Moise vede ca nu exista suficienta putere de a ridica toate dorintele numite “oameni” din starea lor curenta si le trage prin gradul Bina cu el. Si de aceea, in loc sa se ridice la un grad mai inalt si “vorbitor”, el “loveste” stanca, ceea ce inseamna ca in loc sa se conecteze cu ea la un inalt nivel “vorbitor”, el se conecteza cu aceasta la nivelul unei “actiuni”.

In ceea ce il priveste pe Moise, el a fost aparent pedepsit pentru acest pacat. Insa trebuie sa intelegem ca toate “pedepsele” descrise in Tora sunt corectii. El a fost pur si simplu incapabil sa faca asta altfel, chiar daca astfel i-a fost clar ca in acel moment el are nevoie sa atinga gradul “vorbitor”: un anumit nivel de conexiune intre Malchut si Bina.

Acesta este un rezultat al revelatiei sale spirituale si este numit: “Creatorul i-a spus”. Insa este usor sa ai grija de el repede si corect la nivelul unei actiuni, si el nu vede alta oportunitate de corectare.

De aceea Moise a fost fortat sa “pacatuiasca” si corectia sa sta in “pedeapsa” sa de a nu primi permisiunea de a intra in tara lui Israel. El moare cand ajunge la granita reala. Chiar daca el nu a fost capabil sa intre (nu este gradul sau), el este numit “un ghid loial”, si maximum care poate fi atins este Bina. Si altii continua dupa el.

Granita este linia unde eu imi opresc actiunile de daruire datorita lipsei de putere a intentiei.Asta ma obliga sa ma opresc si sa nu imi mai folosesc dorinta; ma limitez eu insumi.

A muri inseamna lipsa abilitatii de a face actiuni de dragul daruirii.
Din Lectia Fragmenul Saptamanal de Tora 6/27/2011

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar | Add Comment/Ask Question→

Noi suntem creati cu dorinta de a primi placere, iar pentru a o corecta, intentia noastra trebuie sa fie “de dragul de a darui”. Facand asta noi ne vom corecta si vom atinge scopul creatiei: adeziunea totala cu Creatorul. Insa pentru a ajunge la corectie, noi trebuie sa ne unim cu forta de a darui.

Forta de a darui este numita Bina , iar forta de a primi este mentionata ca Malchut. Aceste doua forte de a  darui si de a primi trebuie sa intre una in alta. Apoi cand se unesc, in conformitate cu  analiza combinationala a acestor doua forte, se creaza patru rezultate: Malchut in Malchut, Malchut in Bina, Bina in Bina, si Bina in Malchut.

Daca Bina intra in Malchut, creaza o forta malefica deoarece Bina cade sub domnia lui Malchut. Malchut guverneaza si domina Bina , facand-o sclava sa. Aceasta stare creaza toate fortele raului din lume.

Cateodata aceste forte pretind ca sunt bune cu scopul de a ademeni si a mitui o persoana pentru ca apoi sa o atraga spre rau. Aceasta este o forta speciala,vicleana, egoista (Klipa), continuta in Malchut. Cu ajutorul acestei forte, Malchut cucereste Bina si incepe sa o foloseasca. Este scris ca raul nu poate exista in lume fara ca initial sa pretinda a fi bun. Acesta este modul in care opereaza fortele malefice, si pentru acest motiv exista ele.

In cazul in care este pur si simplu Malchut, atunci este vorba despre o simpla dorinta de a primi ca in lumea minerala, vegetala, animata si umana, in care doar fortele nivelurilor mineral, vegetal si animat lucreaza. Adica, este un simplu om care traieste o viata corporala primitiva.

Cand Bina este prezenta in dorinta unei persoane de a primi placere, acea persoana devine foarte inteligenta si abila. Ea stie cum sa va ajute si ce sa va dea si apoi va exploateaza la maxim. Acestea sunt forte foarte rele cauzate de includerea Bina in Malchut : fortele daruirii care au cazut sub dominatia egoismului.

Includerea opusa apare atunci cand o persoana isi foloseste propriile sale eforuri de a ridica Malchut in Bina. Apoi el se conecteaza la Bina pentru ca el vrea sa intre in ea si sa devina sclav, o parte inseparabila a fortei de a darui, asemeni unui fat in pantecele mamei sale. Bina este numita Ima Ilaa (mama superioara). Adica, vrea sa se dezvolte doar prin conexiune, fiind ghidat si protejat de forta daruirii, Creatorul. Apoi, sunt create fortele bune, care au ales partile dorintei egoiste si le corecteaza treptat din interior.

Din Lectia Fragmentul Saptamanal de Tora 6/27/2011

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Noi reprezentam dorinta de a primi placere, care simte ca exista prin primirea de mici “injectii”, loviturile Luminii. Aceste mici lovituri creaza in noi perceptia realitatii, pictand o imagine interiaora a realitatii in care noi percepem oamenii din jurul nostru, aerul, lumea si pe noi insine.

Toate acestea se ridica din micile lovituri experimentate de dorinta noastra de a primi placere. Si, apoi, aceasta primeste o impresie ca si cum ar exista impreuna cu realitatea inconjuratoare. Daca dorinta nu ar fi primit aceste mici “injectii” care s-o loveasca, nu ar fi avut niciodata perceptia sinelui, a realitatii ei si nici a mediului sau. Acesta este modul in care exista. Si nu exista nimic in afara de ea: vointa de placere, care primeste mici lovituri de la Lumina.

Lumina impune si cele mai mici lovituri din interiorul dorintei de a primi placere, fara nici o singura reactie constienta din partea dorintei; aceasta este starea in care ne aflam. Cand dorinta devine capabila sa dezvolte o reactie fata de Lumina de sus, asta este, devine mult mai sensibila la aceste lovituri si isi creste sensibilitatea fata de ele, isi doreste sa nu le mai primeasca, le rezista si intentioneaza sa respinga Lumina,  sau sa loveasca si ea, sa riposteze. Asta se numeste “ecran”.

Apoi, prin virtutea rezistentei, a opunerii si a ciocnirilor mele, incep sa realizez Cine imi face asta, pentru ce, ce vrea El de la mine si ce pot realiza prin asta. Asta este intreaga noastra munca: dorinta de a primi placere si loviturile, ciocnirile cu Lumina.

Din Lectia zilnica de Cabala, din 24.06.2011, Scrierile lui Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie | Add Comment/Ask Question→

Intrebare: Este neclar, de ce creatia face o restrictie si da la o parte placerea? De ce nu poate fi aproape de Creator si sa primeasca de la El?

Raspuns: Nu alung placerea, ci o senzatie neplacuta. In acel moment, nu mai simt placere. Daca imi dai o farfurie extrem de eleganta, dar asta ma face sa ma simt jenat, atunci nu mai simt placerea de a folosi acea farfurie. Aceasta implinire infinita nu ma face sa ma mai simt bine!

De altfel, eu trebuie sa imi trezesc gustul pentru placere, din nou. Cand obtin calitatea Bina si incep sa actionez de dragul daruirii si, apoi, incep sa primesc de dragul daruirii, trebuie, din nou, sa imi trezesc in mine gustul pentru placere.

Asadar, acestea nu mai sunt aceleasi gusturi pe care le-am simtit inainte, ci un tip de placere complet diferit, pe care o ofer Creatorului. Inainte de toate, iau dorinta Lui si o umplu. Verific cu ce fel de iubire mi-a dat El aceasta bucata de placere si vreau sa umplu spatial gol din El. Este gol, deoarece nu am acceptat aceasta implinire de la El.

Ma gandesc la bucuria Lui, la ce fel de placere va primi cand ma va implini pe mine. Si, deoarece simt tipul de placere pe care i-o ofer Lui, inteleg, acum, ce tip de implinire trebuie sa iau de la El si in ce forma sa il inveselesc.

Cand incep sa experimentez placerea din daruire, nu mai simt vechiul gust al placerii in  interiorul meu, deoarece ma apropii cu o intentie noua.  Asa cum rusinea distruge toate placerile primirii pentru sine, la fel, intentia ce apartine daruirii  anuleaza gustul simplu din mine. De aceaa este numita achizitia vaselor sau a dorintelor noi.

Ambele, daruirea si primirea dorintelor in mine, sunt complet noi, se spune ca de “613” ori mai mult decat ce am avut inainte. Aceasta multiplicare extinsa vine exact din rusinea care ne permite sa ne crestem dorintele si placerile de 613 ori.

Asta este rusinea care apare din diferenta dintre mine si Creator, diferenta dintre situatiile noastre. Asta nu este doar un fel de senzatie, ci o masura exacta a modului in care El daruieste, total, asupra mea, in timp ce eu sunt un primitor. Este exact la fel cu marimea rusinii.

Si diferenta nu rasare datorita vreunei primiri materiale, ci este o diferenta  in intentiile noastre.

Astfel, daca lucram cu aceasta rusine, ca sa o transformam in respect si onoare, obtinem, apoi, aceasta crestere  de “613” ori.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, din 27.06.2011, Prefata la Intelepciunea Cabala

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica | Add Comment/Ask Question→

Talmud Eser Sefirot, partea 1, „Tabel de Întrebări şi răspunsuri despre sensul cuvintelor,” Întrebarea 43: Ce este separarea?

Două grade, fără nici o Tzura Hishtavut [echivalenta de forma] de orice parte sunt considerate ca fiind complet separate una de alta.

Dorintele noastre sunt ca două cercuri: Ele pot coincide în totalitate, suprapunandu-se unul pe altul şi devenind astfel un cerc. Sau se pot intretaia şi sa fie partial unul în interiorul celuilalt. Sau ele pot veni în contact unul cu altul intr-un punct, dorinţa lor comună.

Separarea totală înseamnă că nu avem nici o singură calitate comuna sau dorinta. Adică, primul nu este similar cu al doilea în nici un fel, iar noi nu atingem nici o forma de a darui unul altuia care ne-ar permite să fim unul în interiorul celuilalt.
Dacă eu nu iau nici o singura dorinţă de la tine, în scopul de a-ti darui, iar tu nu iei nici o singură dorinţă la mine, în scopul de a-mi darui, atunci nu ne atingem unul pe altul şi suntem complet separati.

Daca cel puţin o dorinta de a darui unul altuia apare între noi, atunci exista deja contact între noi. Şi dacă există cateva dorinţe de genul acesta, atunci suntem deja parţial unul în interiorul celuilalt: Eu sunt în interiorul dorinţelor tale şi tu esti în interiorul meu.

Acesta este modul în care vom avansa până cand iei dorintele mele şi eu le iau pe toate ale tale, si prin ele ne daruim unul altuia: iti dau totul tie si tu – mie. Aceasta se numeşte adeziune.

Aceste definiţii din Talmud Eser Sefirot sunt deosebit de importante. Memorează-le mecanic, pentru că este util, de asemenea. Mai târziu, prin perceperea lor la nivelul sentimentelor şi intelectului, încearca să unesti treptat mintea şi sentimentul.

Din partea a treia a Lecţiei zilnice de Cabala 6/27/11, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup | Add Comment/Ask Question→

Intrebare: Vorbim mult despre Lumini si vase, dar rareori examinam punctul personal, “Eu”, care se afla intre acestea. Ce reprezinta el?

Raspuns: “Eul” abia exista, ca si punct al meu de alegere si nimic mai mult. Orice altceva se conecteaza la el, cand primeste dorintele altora si implinirea de la Creator. Acest punct este ca un indicator pe o scala, momentul alegerii, portiunea, al treilea Tifferet, cel din mijloc. El nu reprezinta nimic: nici primire, nici daruire.

Cel de-al treilea Tifferet, de sus, se refera la cel superior, calitatile Creatorului si al treilea de jos, se refera la primirea dorintei, la creatura. Si nu exista, efectiv, nimic intre ele, in mijloc; este tărâmul nimanui.

Intrebare: Deci, ce se afla acolo? De altfel, alegerea nu s-a facut in concordanta cu un anumit criteriu?

Raspuns: Odata ce ajungi acolo, vei intelege ca acest punct este, pur si simplu, “agatat in aer”. Te maturizezi intr-o persoana spirituala in afara acestui punct; este punctul initial care exista in mijloc, intre Lumina (existenta din existenta) si dorinta (existenta din absenta). Este miracolul creatiei.

Atingem acest punct atunci cand incepem sa conectam la el toate dorintele si toate Luminile. Apoi, pentru ca actionez mai presus de aceste Lumini si dorinte, ajung in punctul din care am actionat. Acest punct nu vine de la Lumina sau vas, ci din esenta Creatorului.

Din partea a cincea a Lectiei zilnice de Cabala, din 27.06.2011, „Matan Tora” (Daruirea Torei)

.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→

Devenind un daruitor, devin ca si Zeir Anpin, care umple Malchut si primesc dublu de la cel superior, de la Bina: pentru mine si pentru ceilalti. Devin implinit, mai presus de dorintele celorlalti, care sunt dezvaluite; primesc necesitatile fiecaruia, o infinita dorinta spirituala. Acesta este vasul meu.

Insa, eu insumi sunt asemeni lui Zeir Anpin, doar un punct ce face legatura intre Bina si aceasta dorinta. Eu sunt fâşia dintre ele. Oricum, o vad doar ca pe un segment acum. Asta, fiindca cei de jos au dorinta si cel de sus are Luminile. Astfel, „fâşia” este intentia mea. Imi largesc punctul prin dorintele lor si prin Luminile Lui, „consumand” toate Luminile si dorintele.

Asta da nastere unui nou vas, care nu exista inainte. Tot ce aveam era un punct, o baza preliminara, un varf de ac pe care sa il folosesc ca sa intru in noua lume, vasul infinitului.

Singura, dorinta de primire nu este un vas si Lumina este doar Lumina. Cand descopar lumea Infinitului, care, se presupune, exista si inainte, sau ma intorc la a treia (de asemneea initiala) stare, dezvalui un nou vas, care este de 620 de ori mai mare decat primul. Asta, deoarece am obtinut si Luminile si dorintele, eu insumi. Acum, vasul meu este de 620 de ori mai mare. Sunt eu.

Din partea a cincea a Lectiei zilnice de Cabala, din 27.06.2011, „Matan Tora” (Daruirea Torei)

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara | Add Comment/Ask Question→