Sărbătoarea de Purim în lumina corectării spirituale

Sărbătoarea de Purim simbolizează viitoarea corectare completă a umanităţii.

Acum 2500 de ani, a existat o corectare parţială în rădăcinile spirituale, dar a fost doar o pregătire pentru că tot ceea ce are loc în corectarea societăţii umane trebuie să treacă prin două etape.

Prima etapă a fost realizată de un mic grup de oameni pe care Avram i-a luat din Babilon şi i-a ghidat, până la distrugerea Primului Templu (Beit ha Mikdash). De fapt, acest grup a trecut prin toate etapele corectării, iar una dintre etape a fost o stare numită Purim. Purim vine de la cuvântul „Pur – Lot”, iar astăzi trebuie ca noi toţi să ne întoarcem la asta, împreună cu întreaga lume.

Aşa cum este spus în Scrisoarea lui Esther, Ahasuerus, regele Babilonului, a făcut o mare sărbătoarea în timpul căreia a descoperit că două dintre ajutoarele sale încercau să îl deposedeze de tron.

Cel care a dat în vileag acest complot a fost Mordecai, un Cabalist, care era la nivelul Hassadim, (Milă), sau nivelul Bina, în care cineva nu vrea nimic pentru sine. Se poate corecta numai la acest nivel şi continuă să urce numai dacă atrage alţi oameni şi le transmite prin el Lumina Hochma (Înţelepciune), adică îndeplineşte rolul lui Bina.

Bina este împărţită în două părţi. Partea superioară, GAR de Bina, operează numai cu dăruire, fără a vrea nimic pentru sine, iar partea inferioară, ZAT de Bina, primeşte Lumina de sus, de la Hochma, pentru a o transmite către Tachtonim (Cei Inferiori), dacă aceştia o cer.

Dacă nimeni nu are nevoie de asta, atunci este spus în mod alegoric că „Mordecai stătea la poarta regelui” (Esther 2:19), la intrarea în oraşul Shushan. Asta pentru că a înţeles că dacă este necesar să ia ceva de la rege – adică de la Creator – pentru a transmite către alţii, este posibil să se facă asta numai prin caracteristicile Lui, transmiţând totul prin Bina, atributul dăruirii, iar apoi Ohr Hochma îmbrăcată în Ohr Bina, va trece către toate creaturile şi va fi o binecuvântare pentru ele.

Totuşi, atunci când Mordecai a dat în vileag planul celor doi trădători, iar ei au fost prinşi şi executaţi, regele nu l-a promovat şi nu i-a dat daruri potrivite unui rege. De ce? Asta este spus în Megilla (din cuvântul „Gilui – revelare, descoperire”).

Sfătuitorul Regelui, Haman, a fost împotriva lui Mordecai. În opinia lui, principalul lucru a fost să atragă Ohr Hocma în dorinţa de a primi, adică să atragă plăcerea în dorinţele egoiste şi să devină umplut de ele.

Mordecai a înţeles că asta a fost imposibil pentru că dacă Lumina este introdusă în dorinţa de a primi, ar avea loc o Shevira (spargere). Aşadar există o obligaţie de a îmbrăca Ohr Hochma în Ohr Hassadim, şi numai în acest caz pot aceste două Lumini să fie primite în dorinţa de a primi. Aşadar nu s-au înţeles.

Mordecai este Kav Yamin (linia dreaptă), numai Hassadim. Principalul lucru este Hassadim, iar Ohr Hochma poate fi primită numai în măsura în care poate fi îmbrăcată în Ohr Hassadim şi să o completeze. Kav Smol (linia stângă), este Haman, care a vrut să primească direct Ohr Hochma.

Rezultatul, a fost ceva interesant. În loc să îi dea lui Mordecai o recompensă pentru salvarea sa, el l-a recompensat pe Haman, ridicându-l într-o poziţie şi mai înaltă, onorantă şi foarte exaltată. Mordecai nu a ştiut ce să facă, dar în ciuda a tot, a stat la poarta oraşului şi a convins pe toată lumea că este imposibil să se comporte ca Haman.

Imaginează-ţi pe cineva care se află într-o despărţire interioară. Pe de o parte, vrea foarte mult să primească Ohr Hochma, şi poate face asta pentru că tot ce derivă de la Creator, adică de la rege, vine la el. Totuşi, pe de altă parte, Mordecai a pretins că este imposibil, şi că cineva trebuie să acţioneze numai conform cu Ohr Hassadim, atributul dăruirii. În aceeaşi măsură în care obţii atributul dăruirii, poţi primi Ohr Hochma.

Regina Esther, nepoate lui Mordecai, joacă un rol important în această poveste. A fost dusă în palatul regelui pentru ca mai târziu să poată fie un factor de legătură între Mordecai şi rege. Asta înseamnă că Esther este Malchut, o dorinţă feminină care poate atrage Lumina Superioară. Apoi Lumina este sigură să treacă prin Mordecai, iar după aceea Haman ar fi integrată în ea, dar numai în cazul în care asta ar fi acompaniată de primirea corectă a Ohr Hochma.

Aşadar, regina Esther i-a spus regelui despre complotul celor doi servitori care au vrut să îl omoare, iar Mordecai l-a dat în vileag. Aceşti servitori simbolizează Klipa (coaja) Kav Yamin şi Kav Smol, adică dorinţele egoiste care au vrut să exploateze pentru ele şi Ohr Hochma şi Ohr Hassadim. Regele le-a spânzurat, iar după acea a favorizat-o şi mai mult pe Esther.

Întrebarea care se poate pune, de ce l-a ridicat regele pe Haman? De fapt, el ar fi trebuit să îl recompenseze pe Mordecai pentru că el l-a salvat.

Totuşi, Mordecai a fost un Tzadik (Un drept). Un Tzadik este cineva care nu are nicio dorinţă de a primi pentru sine, pentru că nu vrea nimic pentru el. Aşadar, este imposibil să îl recompensezi în vreun fel. În plus la asta, este să foloseşti această caracteristică, pentru că, cu ajutorul ei, este imposibil să atragi Lumina şi să te ridici de la un nivel la altul. În om, este foarte pasivă.

Deci, atunci când regele l-a ridicat pe Hanan, el i-a dat lui Mordecai un motiv pentru a urca. În alte cuvinte, când dorinţe mai egoiste apar în noi, începem să înţelege că ne trebuie corectare, iar apoi depinde de noi să dezvoltăm în noi caracteristica de Kav Yamin, caracteristica lui Mordecai, deasupra caracteristici Kav Smol, care continuă să crească. Chiar dacă nu suntem de acord cu asta, ne este dificil să o depăşim. Totuşi, întregul nostru drum are loc făcând fapte bune. Venim la congres, studiem, disemină şi apoi brusc simţim că am căzut. Dorinţa pentru munca spirituală dispare din noi. Suntem atraşi de tot felul de lucruri. Începem să ne certăm între noi. Egoul creşte. Ce putem face? Asta este ridicarea lui Haman.

Trebuie să înţelegem că toate acestea au loc în beneficiul nostru, pentru a ne ridica şi a simţi că, pe cât de mult creşte ego-ul în noi, depinde de noi să îl completăm cu Kav Yamin, atributul dăruirii. Deci, în ciuda evenimentelor, depinde de noi să fim în gardă tot timpul şi să ştim cum să luptăm împotriva lor.

Avansarea spirituală se bazează pe mersul pe două picioare, drept – stâng, drept – stâng, ş.a.m.d. Adică, depinde de noi să fim în ambele stări opuse între noi şi să încercăm să ne ridicăm şi să ne conectăm deasupra acestor stări. Este foarte important să nu uităm în partea masculină şi în special în cea feminină a grupului, că trebui să existe o înţelegere clară a faptului că grupul avansează tot timpul, în ciuda atitudinilor care se revelează în el.

Principalul lucru pentru noi este să tânjim constant pentru conexiune, iar sub această conexiune se formează diferite curente, salturi egoiste. Toate acestea sunt corecte şi bune. În acest caz vedem prin acţiunile lui Esther, partea feminin, cât de bine este dacă există o femeie puternică în grup care este conectată la Creator – adică înţelege în mod corect avansarea, poate să ajute şi să echilibreze cele două forţe, Haman şi Mordecai. Deci, cartea se numeşte Scrolul lui Esther în numele ei.

Esther nu lucrează aşa. Ea se îmbracă într-un mod special. Ea iese şi stă în calea regelui. Asta înseamnă că atunci când Lumina vine de sus, ea, Malchut, stă în acel loc şi atrage Lumina prin dorinţa ei. În acest el, ea construieşte conexiunea dintre rege (Keter), Lumina (sursa Hochma) şi Mordecai (atributul Bina).

Aceeaşi mică Lumină care trece de la rege la ea, se numeşte „sceptrul de aur” (Esther 4:11). Este scris, „Şi a treuct când regele a văzut-o pe Regina Esther stând în curte, ea a câştigat favoruri în ochii lui, iar regele i-a întins lui Esther sceptrul de aur care era în mâinile lui, iar Eshter s-a apropiat şi a atins capătul sceptrului” (Esther 5:2). Deci, puţină Ohr Hochma trece la Bina, iar Mordecai începe să lucreze.

La întrebarea regelui, „Ce te îngrijorează, Regină Esther?” (Esther 5:3), Esther a răspuns, „Dacă îl mulţumeşte pe rege, lasă pe rege şi pe Haman să vină azi la banchetul pe care l-am pregătit pentru el” (Esther 5:4), iar regele şi Haman au mers împreună la el.

Acolo, Esther i-a explicat regelui că dacă Haman îşi foloseşte dorinţele sale, atunci toată Lumina va trece în Klipot lui Haman, dorinţele ruinate, iar apoi regelui nu îi va mai rămâne nimic. Asta înseamnă că toţi servitorii regelui, adică toate dorinţele, nu vor lucra pentru a dărui Creatorului, ci din contra, ele vor cădea jos. Apoi, Haman se va ridica deasupra a tot, inclusiv deasupra regelui.

Regele s-a uitat urât la Haman, cum a putut să se gândească aşa? Datorită unei frici mari, Haman cade din patul lui Esther şi regele devine supărat pe Haman, acuzându-l că vrea să se întindă pe pat, în locul lui! Deoarece Haman vrea să primească toată Lumina care vine de sus, asta simbolizează situaţia în care el ar seduce-o pe Esther, i-ar lua toate dorinţele şi le-ar împlini. Deci, Haman aşteaptă acum o pedeapsă serioasă.

Trebuie subliniat că atributul Bina, caracteristica lui Mordecai, este dispersată peste tot în regatul lui Ahasuerus, regatul Babilon, care include 127 naţiuni. Babilonul simbolizează toată umanitatea, deoarece noi toţi provenim din vechiul Babilon.

Regele trimite emisari către toate naţiunile cu mesajul că va veni ziua în care va fi necesar să ne ridicăm şi să îi omorâm pe cei pe care el ordonă, dar primul mesaj nu spune exact cine trebuie omorât. Numai în cea de a doua scrisoare se spune că este necesar să fie omorâţi cei care nu se pot conecta unii cu alţii – adică caracteristicile egoiste care sunt revelate în dorinţa uriaşă.

Deci, regele l-a întrebat cu şiretenie pe Haman: „Ce trebuie făcut pentru un om pe care regele vrea să îl onoreze?” (Esther 6:6). Haman a replicat că ar trebui să îl pună pe un cal, să îl îmbrace în veşminte regal şi să îl conducă prin oraş pentru ca toată lumea să îi vadă măreţia. Asta pentru că Haman crede că va merita el însuşi toate acestea, deoarece Ohr Hochma va fi introdusă în Kelim de Kabbalah (vasele de primire) şi nu în Kelim de Hashpa’a (vasele de dărurie), pentru că Mordecai nu are nevoie de nimic.

Acum, se revelează faptul că este imposibil să se primească Lumina în mod direct în vasele de primire, pentru ar dispărea imediat ca rezultat al Ţimţum Aleph (Prima restricţie). Deci, regele îi porunceşte lui Haman: „Repede, ia straiele şi calul de care ai vorbit şi fă asta pentru Mordecai, evreul, care stă la poarta regelui; şi să nu omiţi nimic din ceea ce ai spus.” (Esther 6:10).

Haman trece prin suferinţe teribile, totuşi nu i-a rămas nimic de făcut decât să îndeplinească ordinele regelui. Aşa realizează Mordecai condiţiile necesare prin care Lumina Superioară ajunge de la rege, prin Mordecai, către toţi locuitorii Babilonului şi în cele din urmă către Esther.

După aceea, lui Esther i se naşte un fiu care devine rege al Babilonului. El a ajutat poporul Israel să se întoarcă din exilul Babilonian în pământul lui Israel şi să construiască al Doilea Templul (Beit ha Mikdash). Asta se cunoaşte din istoria noastră, deoarece Megillat Esther (Scrolul lui Esther) nu vorbeşte despre asta. Această poveste alegorică se termină cu Mordecai devenind asistentul regelui, ceea ce înseamnă că toate Lumina trece prin el de sus în jos şi se extinde în întregul regat.

Evenimentel despre care se vorbeşte în Scrolul lui Esther au avut loc acum în jur de 2500 de ani, între distrugerea Primului Templu şi construirea celui de al Doilea Templu. Ele aparţin sfârşitului celei de a doua perioade de exil în Babilon.

Astăzi, suntem la finalul ultimului exil de 2000 de ani şi urcăm spre construirea celui de al Treilea Templu.

Templul este Kli-ul general global al primirii, care a fost plăunui în vechiul Babilon acum 3500 de ani, când Avram a început să le explice babilonienilor că trebuie să se conecteze. Totuşi, nu l-a ascultat nimeni, cu excepţia a câteva sute de mii de oameni. În cele din urmă, totţi locuitorii Babilonului s-au împrăştiat peste tot în lume.

De fapt, astăzi, suntem în aceaşi situaţie de Shevira (spargere), ca în vechiul Babilon din timpul lui Avram iar ceea ce s-a întâmplat lui Avram şi grupului său în timpul lui Mordecai şi Esther acum mii de ani după ce au părăsit Babilonul, trebuie să ni se întâmple din nou şi nouă.

Depinde de noi să înţelegem că revelaţia trebuie să aibă loc, dar numai în măsura integrării dintr noi (despre asta vorbea Mordecai). Mai întâi, va fi acompaniată de creşterea egoului, iar asta va fi un obstacol foarte serios. Pe urmă, ascensiunea trebuie realizată cu ajutorul participării active a părţii feminine.

Nicio sursă nu vorbeşte despre importanţa parţii feminine în completarea corectării întregii umanităţii, cu excepţia Scrolului lui Esther. Numele Esther indică Hasterat (ascundere), şi asta indică că, chiar dacă munca parţii feminine este aparent în ascundere, are un rol foarte mare în corectare.

Nu trebuie să ne fie frică de revelarea ego-ului. Mai degrabă, trebuie înţeles faptul că este revelat pentru a putea fi folosit în mod corect. Deci, nu contează că vrea să se ridice şi să ne domine, producând tot felul de neînţelegeri între noi. Depinde de noi să le oprim la timp.

Deci, ne este clar că putem găsi o conexiune cu Creatorul, cu regele, iar cu ajutorul lui Esther şi Mordecai (atributele dăruirii), care se găsesc în noi, putem ajusta şi corecta totul pentru a ne uni toate dorinţele împreună, inclusiv cele mai egoiste dorinţe ale lui Haman, iar în cele din urmă, vom aduce întreaga lume la un Kli împărţit în comun, plin de Lumină.

Despre asta este vorba în Scrolul lui Esther. Sărbătoarea de Purim este dedicată acestui lucru.

Purim vine de la cuvântul „Pur”, loturile care sunt aranjate înter Mordecai şi Haman pentru că nu este clar cu cine este necesar să avanseze. Omul se află într-o aşa de mare despărţire internă, încât câteodată nu ştie ce să facă.

Purim este precedată de altă acţiune spirituală, încorporată în lumea noastră sub numele de Yom Kippurim (o zi ca PurimKe Purim), când descoperim dorinţele goale pe care le putem umple datorită lipsei Ohr Hassadim. Deci, de Yom Kippur (Ziua Ispăşirii), nuu mâncăm şi nu bem, ca simbol al faptului că dorinţele noastre nu pot fi umplute datorită lipsei corectării Ohr Hassadim, dorinţa pentru scopul dăruirii, intenţia de dragul dăruirii.

Între Yom Kippurim şi Purim, există o altă sărbătoarea, Hanukkah. În aceste zile, aprindem Menorah, iar această activitate simbolizează Ohr Hassadim care se ridică de jos în sus pentru a dărui. Asta înseamnă că dorinţele pe care le descoperim de Yom Kippurim le corectăm de Hanukkah prin Ohr Hassadim şi le pregătim pentru Purim, când vor deveni umplute cu Ohr Hochma. Aceste trei evenimente continuă unul după altul şi simbolizează descoperirea Kli-ului gol, umplerea lui prin Ohr Hassadim şi după aceea, umplerea lui prin Ohr Hochma.

Din fundamentele Cabala din 24.02.2013

Discussion | Share Feedback | Ask a question




"Kabbalah" Comentarii RSS Feed

Articolul următor: