Tag Archives: Aviut

Faceți alegerea voastră

Întrebare: Cum pot avansa dacă am nevoie să ajung la o stare în care nu vreau scopul spiritual, ci să rămân în viața materială?

Răspuns: Trebuie să ating starea de Reshimo de Aviut sparte. Înțeleg că nu vreau nimic altceva, doar să rămân într-n loc confortabil pentru mine. Dar cu asta, există un Reshimo de Hitlabshut în mine, care este ceva de la un nivel deasupra acestei lumi.

Pe de o parte, determin că vreau să rămân un animal. Dar, împreună cu asta, am un scop spiritual, o lume superioară, și sufăr pentru că nu fac parte din ea și că rămân la nivelul acestei bestii și în afară de asta, nu am nevoie de nimic. Știu că bestia va rămâne ca atare și că există un nivel mai ridicat.

Vreau cu adevărat să ating acest nivel mai ridicat și, în același timp, conform dorinței de Aviut (grosime) al meu, nu sunt atras decât de comoditate și confort, pentru a rămâne în acest vis. Asta este ceea ce vrea inima mea.

Dar punctul din inimă mă cheamă să ies și să ating spiritualitatea. Este imposibil să înțeleg cum aceste două contrarii se află în mine. Ce trebuie să fac dacă sunt sfâșiat între cele două? Ce va determina alegerea mea?

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 31.03.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

A cădea urcând

Din Studiul celor zece Sfirot, partea 15, articolul 44: acum, eliberarea din sclavia egipteană este considerată ca un exil.

Eliberarea și exilul sunt legate. În alte circumstanțe, aceeași stare poate fi considerată ca un exil sau ca o eliberare. Exilul la o anumită etapă poate fi spiritual mai elevat decât eliberarea la o altă etapă.

Să spunem că sunt masterand într-o universitate și nu am nici o idee cu privire la ceea ce trebuie să studiez, adică sunt ”în exil”. Comparativ cu studenții din primul și al doilea an, sunt în starea de eliberare, deoarece am reușit cumva să mă ridic la un nivel mai ridicat decât ei.

Rabash a scris că, nivelul credinței pe care-l atingem de fiecare dată se transformă în fundație pentru următoarea etapă: Reshimo de Hitlabshut se transformă în Reshimo de Aviut; așa noi avansăm. Eliberările se transformă în exiluri.

Din articolul lui Rabash, ”Semnificația exilului”: ”A cădea” în spiritualitate nu înseamnă că pierdem credința. Asta înseamnă că pentru moment, suntem obligați să muncim mai mult; de aceea, credința sa anterioară este considerată ca o cădere în raport cu starea sa actuală.

Keter al Partzuf inferior devine Malchut al superiorului. Asta înseamnă că, nu ar trebui să judecăm niciodată starea noastră din interior, ci doar în combinație cu stările asociate. De fiecare dată ne ridicăm spre sfințenie și nu decădem niciodată. Dar, dacă vom sfârși prin a fi în întuneric, următoarea stare de întuneric este mereu superioară stării corecte în care am fost deja.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 26.03.2014, ”Studiul celor zece Sfirot”

Mandria „Omului” il va indrepta pe acesta spre josnicie

Intrebare: De curand, ati spus in mod repetat ca grupul pentru o persoana este precum uterul pentru un embrion, si ca cineva trebuie sa se anuleze in fata grupului pentru a adera la peretii acestui uter. Ce inseamna aceasta?

Raspuns: “Trei zile pentru atasarea spermatozoidului la uter”inseamna ca o persoana adera la mediul sau, la grup si la carti. Aceste trei componente poarta  o anumita idee, sursa si forta la care o persoana se conecteaza pe sine. El renunta la linia dreapta si linia stanga si angajandu-le pe amandoua, fortele stanga si dreapta, construieste linia de mijloc si drept urmare le imbina pe amandoua.

Linia dreapta este linia daruirii, de-a-lungul careia cineva se misca “orbeste.” Liniei stangi ii ataseaza grosimea dorintei sale egoiste ( Aviut), in timp ce el insusi e binevoitor de a se alipi linii drepte. Si linia mijlocie intra in joc cand acumuleaza un anumit nivel permanent al conexiunii cu mediul sau si nu cade sub el.

Si nu conteaza ce altceva se poate petrece, el nu mai are gandurile si dorintele care il vor deconecta de la daruirea completa, de la “nu exista nimeni in afara de EL,” de la “binele care face bine.”Aceasta semnifica ca cineva s-a alipit pe sine in interiorul “uterului”- mediul sau.

Acesta e cel mai complex moment. Si cheia pentru a face realizarea completa a acestui act este sa se diminueze in fata mediului. Este scris: “ Mandria omului il va indrepta spre josnicie.””

Intrebare: Ce inseamna “sa se diminueze pe sine?”

Raspuns: A se diminua pe sine inseamna ca fara a urma propria ta cale, incerci sa auzi si sa absorbi cat mai mult posibil din ceea ce profesorul spune si sa elevezi prietenii, sa te deschizi pentru primirea maretiei scopului de la ei. Aceasta cu siguranta grabeste cresterea spirituala a cuiva.

Si daca cineva reuseste ( desi nu este deloc usor ), este ca si cum in final a intrat pe drumul cel bun, scurtandu-si drumul prin aceasta. Aceasta intr-adevar il scuteste de multi ani de munca.

Din Lectia Zilnica de Kabbalah 3/25/2011, Scrierile lui Rabash

Pe drumul spre iubire

Noi ne ridicam la lumea Infinitului din lumea noastra. Aceasta cale se imparte in doua faze:prima este numita “ingrijorare” si a doua,”iubire”.

In timpul primei faze ne corectam dorinta egoista in gradele zero, unu si doi ale Aviut si, in timpul celei de-a doua faze, o corectam in gradele trei si patru ale Aviut. Partea cea mai de jos este Galgalta ve Eynaim {GE}, partea superioara fiind AHP. Si impreuna formeaza vasul sufletului.

Ingrijorare inseamna ca exista o grija principala, dincolo de alte sute de preocupari: Daca nu voi fi capabil sa primesc? Ca oaspete, imi fac griji de felul in care ma descurc sa nu  accept tratatia gazdei. Ea incearca sa ma convinga, insa eu refuz, iar si iar. Cu alte cuvinte, mereu obtin ecranul ca sa imbunatatesc  Aviut al dorintei, pana cand ma ridic deasupra intregului Aviut {care se numeste Muntele Sinai} si obtin calitatea ingrijorarii. Acum ma ridic deasupra tuturor dorintelor de primire si sunt asigurat impotriva primirii placerii egoiste.

Apoi incep sa fiu implicat mutual cu altcineva: “Ce doreste el?” Vad ceea ce vrea, la fel de bine ca si gradul capacitatii mele de a face ceva pentru el. Obtin dorintele lui, Kelim-urile lui si ii ofer din propriile mele Kelim. Acum actionez in alt mod in jurul meu: Imi rastorn propriul Kli , ca sa primesc pentru aproapele meu.

Mama are grija de copii sai in acelasi fel: Ea face orice ca sa-i multumeasca. Asa se manifesta iubirea sa.. Deci, iubirea inseamna pentru mine sa nu iau niciodata nimic de la altii, sa nu fur si sa nu le fac rau celorlalti. Asta tine de starea anterioara, ingrijorare, prima faza a corectarii Kelim-urilor.

Hillel, inteleptul, a spus urmatoarele unui “strain”, adica unei dorinte egoiste, privitor la asta:”Vrei sa vii mai aproape de influenta? Hai. Fa altora ceea ce ai vrea sa iti faca ei tie. Ridica-te deasupra Kelim-urilor de primire si, dupa aceea, nu vei mai face rau la nimeni.”

Si apoi vine randul iubirii, la care a facut referire Rabbi Akiva ca fiind regula generala a Torei: “Iubeste-ti aproapele ca pe tine insuti.” Asta inseamna ca iei dorintele celorlalti si  te unesti cu ele, ca sa le implinesti.

Astfel, iubirea, in adevaratul sau sens spiritual, nu poate fi atinsa fara o pregatire serioasa.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala din 04.03.2011, Iubire

Ajuta-ma astazi si eu te voi ajuta maine

Intrebare: Poate o singura persoana, cu o intentie corecta, sa afecteze intregul grup care citeste Zoharul fara nicio intentie?

Raspuns: Cand citim Zohar-ul impreuna, tanjim sa ne unim. Ne strangem in grup, astfel incat nu este nicio deosebire intre un student avansat si un incepator, unul proeminent sau nu. Impreuna in grup suntem toti egali.

Fiecare dintre noi poate fi intr-o anumita stare: unul de abia a inceput si nu realizeaza in totalitate unde este, in timp ce altul a studiat Zohar-ul de ceva vreme si a castigat deja o anumita imagine de la el. Deci amandoi trec prin stari diferite. Poate ca astazi o persoana se simte speciala si inspirata, dar sunt momente in care nu este in stare sa se concentreze, ca si cum ar fi inconstienta. Poate ieri totul era foarte clar iar astazi, acea persoana este incapabila sa-si adune gandurile.

De aceea, totul depinde de masa colectiva a acelora care studiaza impreuna, si cat de bine, prin efortul unit, ei sunt in stare sa simta ca aceasta masa ii contine pe toti in ea. Mai mult, amandoi beneficiaza unul de altul.

De fapt, persoanei care acum este inspirata, ii lipseste forta dorintei egoiste (Aviut), dar o primeste de la cei care sunt intr-o stare moarta si viceversa. In acest fel, cand exista o mare inspiratie si Aviut in acelasi timp, atunci, impreuna la unison ne ajutam unul pe celalalt pentru a primi oportunitatea de a avansa. Astfel, cand ne conectam si suntem amandoi impreuna, munca este buna si apar rezultate bune. Invers, daca sunt numai cei care ard de inspiratie la studiu astazi, in timp ce aceia care se simt fara viata stau acasa in pat, nu vom castiga nimic. Nu vom avea o forta egoista suficienta pentru a avansa.

Dorinta noastra puternica atrage Lumina care Reformeaza. Ardem in dorinta de a o primi si ea vine. Deci unde intra Lumina? Unde este dorinta egoista care o poate influenta? Totusi, cand langa tine stau cativa prieteni morti, Lumina ii influenteaza si ii aduce inapoi la viata. Si maine veti schimba locurile si totul se va inversa.

Nu intelegem cu adevarat potentialul unic al unui grup. Fara el, avansarea spirituala este imposibila.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 16.07.10, Zohar