Tag Archives: Cartea Zohar

Deschideti calea, ca sa va implineasca Lumina Superioara

Sursa Luminii Superioare a creat un punct de dorinta “din nimic”, apoi a inceput sa il influenteze, prin presiune, pana ce punctul a atins o stare numita Lumea Infinitatii. In aceasta stare, punctul nu mai este un punct, ci o sfera plina de Lumina care a creat-o. Atunci, ea efectueaza o restrictieTzimtzum Alef asupra dorintei, expulzand din ea Lumina. Asa existam noi – sub aceasta restrictie.

Conditia primei restrictii este foarte simpla: exista Lumina, placere, perfectiune si eternitate in partea de sus, iar in partea de jos exista dorinta, intuneric si goliciune. Acestea sunt separate de o granita numita Prima Restrictie-Tzimtzum Alef, care este o conditie ce nu poate fi anulata niciodata. Ea spune ca aceasta despartire va exista intre ele atata timp cat dorinta, Vasul- Kli nu este asemenea Luminii. Cu alte cuvinte, atata timp cat vasul vostru de perceptie nu este asemenea Luminii, nu veti simti nimic altceva, decat ceea ce simtiti acum.

In aceasta stare, nu suntem constienti de Lumea Spirituala si percepem numai “aceasta lume”. Aceasta stare, in care existam in prezent, este gradul cel mai mic posibil al vietii. El se afla dedesubtul oricarei realizari, in intuneric, ca si cum ne-am afla intr-o realitate imaginata, in cel mai profund somn.

Am vazut odata un film SF, in care oamenii erau pusi in niste capsule umplute cu un lichid special, ca sa poata fi trimisi in cosmos, la distanta de mii de ani lumina. Dormeau in aceste capsule pana ce aterizau pe o alta planeta, unde incepeau sa se trezeasca. Noi existam intr-o stare similara – intr-o stare de somn, rupti de realitatea adevarata. Conditia in care putem sa ne trezim este intentia “de dragul daruirii”. Pentru ca sa se intample acest lucru, dorinta noastra initiala de a fi impliniti sau de a primi placere nu se schimba; singurul lucru care se schimba este “de ce ne bucuram – in ce scop?”. Daca dorim sa primim Lumina (implinirea) de dragul nostru, cu intentia egoista “pentru mine”, atunci ne impotrivim conditiei lui Tzimtzuf Alef. Asta se numeste primire “de sus in jos”.

Daca dorim sa primim Lumina cu intentia de a da placere Celui care ne-o da, asta se numeste primire “de jos in sus”. Numai atunci Lumina, revelarea Lumii Superioare, ne umple complet. In ambele cazuri primim, de vreme ce singurul lucru prezent in noi este dorinta de a primi; ceea ce se schimba este intentia, conditia pentru primirea noastra.

Noi nu intelegem cum este posibil sa primim Lumina Superioara de jos in sus, sau ce inseamna a returna placerea Daruitorului. Insa aceasta conditie deschide calea catre Lumina. Daca executam aceasta conditie, atunci intreaga Lume a Infinitatii va fi a noastra.

Putem sa ne inaltam de la perceptia inimii de piatra?

Zohar: Se stie ca exista Lume, An, Suflet in toate. Si in inima de piatra-Lev HaEven exista Lume, An, Suflet. Lumea este Sarpele primordial-Nahash Kadmoni, pe care l-a calarit Samuel, Anul – noua Av, iar Sufletul – izvorul venei coapsei-Gid HaNasheh.

Zohar-ul ne spune ca exista doua moduri de a percepe realitatea pe care o simtim. Exista perceptia “de dragul meu”, in care simtim “anul, lumea si sufletul” cele egoiste, care apartin inimii de piatra-Lev ha-Even. Mai exista si „lumea, anul si sufletul” altruiste, in care perceptia despre realitate este indreptata in directia opusa, departe de sine. In acest caz, percepem prin daruire, mai degraba decat prin primire si, ca urmare, percepem „Lumea, Anul si Sufletul” Superioare, caci le percepem prin daruire (sanctitate).

Care este diferenta dintre perceptia realitatii prin absorbtie si primire, atunci cand separam perceptia in lume, an si suflet, si perceptia realitatii prin daruire, cand si atunci separam perceptia in lume, an si suflet? De fapt, este o mare diferenta intre aceste senzatii, pentru ca, absorbindu-ne in noi insine, suntem limitati si simtim ca existam intre granite rigide ale timpului. Simtim ca traim si murim, ca suferim si avem probleme. Dorim mereu sa ne implinim, dar aceasta implinire paleste de indata. Intreaga existenta intre aceste granite egoiste de “lume, an si suflet” are loc in primire, in inima de piatra-Lev ha-Even, in absorbire “in sine”. Insa in ciuda suferintei, suntem fortati sa existam in continuare in acest mod, deoarece mediul ne conditioneaza ca asa trebuie sa traim. Mediul obliga persoana sa se straduiasca sa aiba succes in aceasta absorbire egoista – si suntem obligati sa ascultam de asta si, ca urmare, sa ne sinucidem.

Insa realitatea poate fi perceputa si diferit – prin daruire, iesind din sine. Acolo, lumea, anul si sufletul sunt dimensiuni infinite, care nu sunt limitate de consideratii despre cum se poate implini o persoana. Simtim Lumea Spirituala, eternitatea si perfectiunea.

Timpul, spatiul si “sinele” sunt descrise in perceptia noastra de o singura forta

Zohar: Este stiut ca totul este format din “lume, an si suflet”.

Noi ne percepem pe noi si lumea prin limitari numite “lume, an si suflet”. “Lumea” este tot ce percepem ca fiind spatiul ce ne inconjoara, in care existam noi si tot restul. “Anul” este suita de actiuni, vremuri si stari prin care trecem, percepandu-le ca pe o ordonare de cauze si consecinte. Asta ne da perceptia vietii si a curgerii timpului. Sufletul este persoana care simte ca exista si traieste in spatiu si timp.

Astfel, exista persoana, lumea care o inconjoara si perceptia unei realitati in schimbare – lume, an si suflet. Asa ne percepem cu totii existenta. Insa de fapt, limitarile „lume, an si suflet” nu exista. Ele sunt, toate, Forta Superioara, care descrie aceste sentimente, coordonate si granite inlauntrul nostru.

In stiinta Kabbalah invatam ca exista Malchut si Bina. Atunci cand ne percepem existenta in Malchut, simtim ca stam pe pamant; atunci cand ne percepem existenta in Bina, simtim ca suntem in nori, iar cand percepem ca suntem situati intre Malchut si Bina, simtim ca suntem intre cer si pamant.

Fortele Superioare descriu pentru noi intreaga lume care ne inconjoara si existenta noastra in ea. Ele sunt ca niste vectori pe un ecran de calculator, care ne dau o senzatie de timp si spatiu, care constau din mai multe obiecte. Insa toate acestea sunt doar forte, care ilustreaza pentru noi o imagine tridimensionala colorata pentru noi si inlauntrul nostru.

De fapt, toate astea sunt o singura forta, dar influentele ei ne sunt prezentate intr-un mod care le separa in timp, spatiu si miscare, sau, dupa cum spune Cartea Zohar, in lume, an si suflet. Ca rezultat, simtim ca existam intr-o lume in care totul se misca si exista in mod continuu.

Insa toate acestea sunt influenta unei singure forte asupra noastra. Forta aceasta este cea care creeaza toate aceste impresii variate, dandu-ne o senzatie ca suntem noi insine, un spatiu tridimensional si timpul.

Zohar-ul exploreaza lumea noastra interioara a dorintelor

Kabalistii explica faptul ca dorinta e singura creatie a Creatorului. E alcatuita din 613 dorinte diferite (Tariag) cu manifestari diferite. Noi traim tocmai in aceste dorinte. Toate ne reprezinta.

Lumina Creatorului lumineaza aceste dorinte. De fapt, El desparte dorinta comuna unica intr-o multitudine de dorinte particulare, pentru ca dorinta e divizata si devine mai complexa sub influenta Luminii. De aceea ea se imparte in mai multe parti, chiar opuse intre ele.

Intre aceste dorinte, unele sunt contrare si opuse Luminii, altele o intaresc si se aseamana cu Ea. Dorintele rele din noi ne indeparteaza de Lumina si ne instraineaza de ea, ele sunt numite “inclinatia rea” (Ietzer RA), “Fortele rele” (Kohot HaTumah) sau partea opusa (Sitra Achra). Dorintele bune din noi, numite Ietzer Tov, ne apropie catre scop si ne ajuta sa il atingem. Ele se numesc “forte ale sanctitatii” (Kohot HaKedusha).

Mai exista dorinte in noi la diferite nivele de dezvoltare: static, vegetativ, animat si uman. In plus, exista dorintele numite “ingeri”, “demoni”, “spirite” etc. Exista o multitudine de tipuri diferite de dorinte, toate in interiorul nostru, reprezentandu-ne.

Insa relationarea noastra la dorintele si calitatile noastre e diferita. Pe unele le tratam ca si cum ar fi mai aproape de noi, pe altele ca si cum ar fi mai departe sau opuse, chiar ca fiind benefice sau nocive pentru noi. Le tratam intr-un fel sau altul in functie de scopul nostru, maniera in care vom lucra cu ele si alte considerente.

Totusi, indiferent de ceea ce spunem, gandim, numim, ne raportam mereu la dorintele noastre. Oamenii pe care ii vedem in jurul nostru sunt expresia dorintelor noastre, o dorinta care a luat forma “noastra” sub influenta Luminii.

Unele dorinte sunt mari si relativ constante; daca se schimba, o fac lent. Aceste dorinte se afla la nivel static al dezvoltarii. Alte dorinte sunt mai flexibile, la nivel vegetativ si animat. Ele se schimba mai repede sau mai incet in functie de tipul si rezistenta lor. Toate aceste dorinte depind de un nivel mai ridicat al dorintelor – cel uman, numit “suflet”. Dorintele “animate” care sunt inferioare acestui nivel sunt numite “spirite” sau “ingeri”.

In plus, “camerele” sunt diferite tipuri de spatii sau cavitati; ele sunt dorintele nivelului static cu insusiri proprii. Unele dorinte opereaza inauntrul acestor camere mai activ si flexibil, fiind numite “spirite” care se afla la nivel vegetativ.

Dorintele care sunt si mai active opereaza in interiorul spiritelor; acestia sunt “ingerii” la nivel animat. In fine, la un nivel mai profund sunt sufletele care se ajuta reciproc.

Astfel, Zohar-ul ne reveleaza intreaga lume. Dar aceasta lume e in mine si in dorintele mele. E ca si cum as calatori printre ele, ca un pitic dintr-un desen explorandu-si corpul prin diferite organe si spatii intre ele, observand cum functioneaza intregul sau organism.

Zohar-ul descrie ceva similar. Ne spune cum suntem in Lumea Spirituala care e dorinta noastra si care ne apare ca fiind interioara sau exterioara in tot felul de stari diferite. Si toate sunt menite sa lucram cu ele.

Schimba-ti intentia si-ti vei schimba realitatea

Eu sunt un cuvant mic si percep totul inauntrul meu. Dupa cum explica Baal HaSulam in Prefata la Zohar, exista o “camera” in mine care proiecteaza imaginea acestei lumi pe un ecran , la spatele capului meu. Astfel, lumea mi-e prezentata prin urmatorul sistem de coordonate: “lume, an, suflet.” In consecinta, pentru a vedea adevarata imagine a lumii, trebuie sa aranjez corect dorintele mele prin care percep lumea.

Corectand fiecare dintre dorintele mele de la primire pana la daruire, incep sa transform treptat imaginile acestei lumi, perceptate acum in lumina receptarii, intr-o imagine a lumii in lumina daruirii. Apoi, pas cu pas, ma apropii de adevarata imagine a realitatii – una, in afara mea si independenta de vasele mele de primire corupte (Kelim). Voi vedea realitatea in adevarata forma, in afara mea, cu alte cuvinte, voi “vedea” Lumea Spirituala.

Tot ce trebuie sa fac pentru asta e sa schimb metoda folosindu-mi dorintele de la primire pana la daruire. Prin urmare mai intai trebuie sa imi imaginez ca intreaga lume pe care o simt in prezent si in care par sa locuiesc sunt dorintele mele in fond; in aceste dorinte salasluiesc, tintite spre consum (receptare).

Pe masura ce incep sa le transform de la primire la daruire, sa ies din ele afara, imaginea lumii se va schimba. E foarte greu pentru mine sa inteleg, pentru ca sunt obisnuit sa percep lumea asa cum imi apare in acest moment. Insa, intreaga imagine a lumii e creata de forte care descind de Sus, ca o imagine pe ecranul unui calculator. Pot schimba dorintele mele si atunci voi percepe o realitate diferita.

Traim intr-o vreme aparte, cand toate fortele, toate conditiile si starile prin care trecem ne ajuta sa ne exprimam perceptia curenta a lumii, o perceptie a realitatii corporale, si sa ne dezvoltam dorinta de a obtine una diferita – cea a Lumii Spirituale.

Toata viata noastra se petrece intre doua Lumini – Hochma si Hasadim

Kabalistii ne spun ca noi existam intr-o starie invariabila, numita “Lumea Infinitatii”. Creatorul doreste sa ne implineasca la infinit, sa ne dea placere infinita si sa ne aduca la a avea o senzatie a Lui. Atunci vom simti armonia perfecta, o lume luminoasa si perfecta, in care suntem plini de Lumina Superioara. In plus, vom intelege si vom simti lumea in intregimea ei.

Noi ne aflam in aceasta stare chiar si acum, dar nu suntem constienti de ea. Asta e singura noastra problema – ca suntem insensibili la ea, deoarece nu avem simtul care sa poata sa simta aceasta realitate.

Eu am un simt, pe care il percep ca fiind corpul meu fizic. Acest corp are cinci simturi proprii: vedere, auz, gust, miros si atingere. Cu ajutorul acestui simt cumulativ numit “corp”, eu ma simt pe mine si lumea.

Pe langa asta, mai exista un corp, numit “corpul sufletului”. Daca il dezvalui, voi descoperi si acolo cinci simturi: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin si Malchut, care se mai pot numi si “vederea spirituala, auzul, gustul, mirosul si atingerea spirituala”. Prin corpul sufletului, percep realitatea spirituala, pe mine si lumea.

Si atunci, care este problema – de ce ne e asa de greu sa dezvaluim acest simt spiritual si, prin el, sa simtim ca suntem situati in Lumea Infinitatii, ca tot ce e in jurul nostru e plin de Lumina Infinita si ca nu exista viata, moarte sau orice alte limitari? Problema e un singur lucru: lipsa Luminii Hasadim. Singurul mod in care sufletul se poate dezvolta din punctul pe care il avem acum, in care acel punct se extinde si se deschide, este primind Lumina Hasadim – calitatea blandetii (Hesed),a  iubirii si a daruirii, capacitatea de a iesi din noi insine. Suntem situati intr-un ocean de Lumina – Lumina Hochma, Lumina Creatorului, dar vom putea sa o dezvaluim numai daca ne deschidem catre exterior prin intermediul Luminii Hasadim.

Ca urmare, intunericul ce e dezvaluit in noi este presiunea Luminii Hochma in absenta Luminii Hasadim, care vine de la suflet. Sufletul nostru inca nu este capabil sa se deschida si sa dezvaluie Lumina Hochma in Lumina Hasadim – sa vada “zi” in loc de “noapte”.

Noi vedem Lumea Spirituala, viata noastra spirituala in grade mai mari sau mai mici ale Luminii Hasadim. Intregul proces al dezvoltarii si formarii noastre spirituale are loc intre aceste doua Lumini – Hochma si Hasadim, sau intre doua dorinte in care sunt dezvaluite aceste Lumini – dorinta primirii si a daruirii.

Mai exact, exista o singura dorinta, dar o putem implementa in doua moduri diferite: cu intentia „pentru mine” sau cu intentia „pentru altii”. Ca urmare, dezvoltarea Luminii Hasadim, a calitatii daruirii si iubirii, a capacitatii de a iesi din noi insine este acelasi lucru cu dezvaluirea sufletului. Noi dezvaluim Lumea Superioara, Lumea Infinitatii in masura in care dezvoltam Lumina Hasadim, intentia daruirii in interiorul nostru.

Exista cinci niveluri de Aviut (grosime a dorintei) inauntrul punctului din inima – picatura de samanta a sufletului, Reshimo care este in noi. Dobandind Lumina Hasadim la fiecare dintre cele cinci niveluri de dorinta, dezvaluim cinci parti ale sufletului nostru si, ca urmare, deschidem o oportunitate, ca Lumina sa patrunda in el pas cu pas, prin cele cinci grade numite cinci Lumi (grade ale revelarii Luminii).

Acesta este modul in care ne inaltam treptat pe gradele lumilor: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut si Adam Kadmon – pana ce ajungem la revelatia nemarginita, numita “Lumea Infinitatii”. Totul, in acest proces, depinde de cat de mult dobandim calitatea daruirii, deoarece prin calitatea daruirii, dezvaluim punctul din inima, iar acesta devine sufletul, Shechina, receptacul al Luminii.

Exista unele dorinte pe care nu le putem folosi niciodata

Zohar : “Ca urmare, nu au sa manance… vena femurala (Gid HaNasheh). Este interzisa chiar si pentru placere – si e interzisa chiar si unui caine.

De ce se numeste “Gid HaNasheh”? Pentru ca ea provoaca Miscare-Menashe; deplaseaza oamenii si mai departe de a Il sluji pe Creator. Si prin aceasta este insuflata inclinatia rea.

Aici, Zoharul explica ce dorinte, din totalul dorintelor noastre, putem sa folosim si ce dorinte nu putem sa folosim, precum si modul in care sa le corectam si sa le conectam una cu alta. Toate aceste dorinte sunt egoiste, de dragul placerii personale si, ca urmare, atunci cand le folosim trebuie sa impunem anumite restrictii.

Putem sa corectam dorintele cu Aviut (densitate) sub un anumit nivel, folosindu-le de dragul daruirii – adica, sa primim de dragul daruirii. Insa in ceea ce priveste dorintele cu Aviut peste acel nivel, le putem folosi doar daruind de dragul de a darui.

Pe langa asta, mai sunt si alte dorinte pe care nu trebuie sa le folosim deloc, ci doar sa le restrictionam. Cuvintele „nu trebuie” si „imposibil” inseamna „incapabil sa…”. Acesta este singurul gen de interdictie care exista in lumea spirituala.

Insa pentru ca dorintele noastre sunt corupte de la bun inceput, dupa cum sta scris: “Am creat inclinatia rea”, primul pas pe calea noastra este sa demascam raul. Dupa aceea, inaintam corectandu-ne dorintele – schimbandu-ne intentia de a le folosi de la „primire” la „daruire”, de la usor la greu, de la simplu la complex.

Zohar-ul explica si ca ne este data schimbarea pentru a dezvalui tabloul complet in toate starile, insa noi putem sa il dezvaluim numai intr-o mica masura, ca si cum ar fi comprimat, ca si cum am face zoom pe el. Ca urmare, in fiecare stare, avem toate dorintele si sufletul complet. Cu alte cuvinte, aceeasi Lume a Infinitatii ne este aratata permanent, intr-o masura sau la o rezolutie diferita.

Dar oricare ar fi situatia, trebuie sa discernem fiecare dorinta in fiecare stare. Ca urmare, desi inca n-am atins starea de a putea sa corectam dorintele mari, vaste si speciale, chiar si citind despre aceste dorinte, care inca nu ne-au fost dezvaluite in lucrarea noastra spirituala individuala, noi trezim Luminile de la acele niveluri, iar aceste Lumini, la randul lor, ne corecteaza.

Ce este adevarul?

Baal HaSulam scrie ca “Nu e nimic mai sus decat adevarul, si nimic mai jos decat neadevarul”. Dar cum putem sa stim ce este adevarul si unde sa il gasim? Lucrurile doar par adevarate in imaginatia si in fanteziile noastre, dar stim ca ceea ce ni se pare adevarat astazi se va dovedi a fi minciuna maine. Asta pentru ca dorinta noastra se schimba, iar cand se intampla acest lucru, se schimba si toate lucrurile pe care le vedem. Pentru ca se schimba materia, forma care fusese prezenta in materie ieri nu mai este vizibila astazi.

Se dovedeste ca azi functionam conform unei forme imbracate in materie si consideram aceasta ca fiind adevarul. Dar maine o vom da la o parte si vom spune ca a fost o minciuna, in functie de ceea ce vom vedea maine. Intotdeauna trebuie sa actionam pe baza dorintei si a formei imbracate in ea, in timpul clipei in care suntem in acea forma. Nu-mi pasa ca acum o suta de ani credeam altceva, iar peste doua sute de ani o sa cred altceva. Totul va fi nou – voi avea o noua viata, un nou cer si un nou pamant. Insa azi trebuie sa iau toate hotararile pe baza evidentelor de azi.

Rezulta ca nu avem dreptul sa ii judecam pe altii – cei care sunt deasupra noastra sau sub noi. Cum putem sa judecam pe cineva aflat la un nivel inferior noua, daca persoana aceea nu e corectata inca? La urma urmei, persoana are dreptate, in raport cu pozitia sa.

Toate greselile, problemele si pedepsele ni se dau pentru a ne “impaia” intr-o forma imbracata in materie, ca sa nu ne separam de materie si sa ne angajam in rationamente abstracte. Este extrem de important sa tinem minte acest lucru atunci cand studiem Zohar-ul. La urma urmei, Zohar-ul e menit sa ne duca in Lumea Spirituala, iar in aceasta zona, suntem foarte tentati sa cedam la fantezii si la misticism. Corpul nostru doreste acest lucru cu adevarat, caci asa va simti mai putina suferinta.

Trebuie sa facem eforturi ca sa ramanem impamantati, in cadrul materiei. Facand acest lucru, vom efectua o corectare. Trebuie sa introducem forma daruirii in forma noastra egoista de primire, dar ele nu se potrivesc una in alta; sunt absolut opuse, astfel ca sarcina noastra este extrem de dificila!

De aceea, Zohar-ul se ingrijeste atat de mult sa ne mentina intr-o stare de veghe cu privire la ce ni se intampla si ce forme se imbraca in noi. La urma urmei, separandu-ne de materie, am putea sa ne imaginam ca deja ne aflam in lumea daruirii si a infinitatii.

Sa invatam sa ne concentram pe lumea spirituala

Atunci cand studiem Zoharul, nu incercam sa explicam fiecare fenomen pe care il studiem; noi vrem sa il simtim. Cum e cu putinta sa explici ceva ce o persoana nu simte sau nu vede? De asta vorbim numai despre efortul pe care il face o persoana, atunci cand vrea sa atinga ceva ce nu cunoaste, nu vede, nu poate sa inteleaga, dar ar face orice ca sa ajunga mai aproape de acel lucru.

Eu va invat cum sa va concentrati pe Lumea Spirituala. Atunci cand dobanditi vederea spirituala, veti simti si, ulterior, veti si intelege. Asta inseamna versetul, „Judecatorul nu are nimic altceva, decat ceea ce ii sta dinaintea ochilor”. Ce sens are sa incercam sa memoram nume, daca nu stim la ce se refera ele? Acum invatam cum sa le realizam, pentru ca realizarea este atunci cand simti ceva cu o claritate extraordinara, cu toate simturile si cu toata inima. Existi in Lumea Spirituala si esti complet cufundat in ea. Practic, devii una cu ea.

Vorbim despre cum sa patrundem in senzatia unei lumi noi, ca un bebelus care incepe sa isi perceapa lumea in mod simplu si natural. Nu ii explicam nimic bebelusului de la inceput. Mai intai, el trebuie sa fie umplut de diverse impresii despre lumea noastra, iar apoi, putand sa diferentieze intre diferite calitati (rece vs cald, lumina vs intuneric, tare vs moale), el incepe sa isi formeze o minte care intelege catre ce ar trebui sa aspire si de ce anume ar trebui sa se indeparteze. Incepe sa discearna ce e placut si neplacut, ce e bun pentru el si ce e rau, ce e adevarat si ce e fals, ce ii place si ce nu.

Insa cu privire la spiritualitate, toate astea vin numai dupa ce am dezvaluit o bucatica a Lumii Superioare in senzatiile noastre. Acum, dorim sa realizam aceasta dezvaluire, aceasta revelatie, astfel ca nu vreau sa explic ce este in ea; vreau doar sa facilitez in voi aceste noi senzatii.

Trebuie sa ne “deconcentram” vederea de pe aceasta lume si sa incetam sa o mai vedem, ca sa incepem sa o vedem intr-un alt fel, printr-o noua concentrare, concentrandu-ne atentia pe altceva. E ca si cu acele imagini 3-D care, la inceput, par o adunatura haotica de forme dezordonate. Dar daca iti deconcentrezi vederea si incetezi sa te mai concentrezi pe suprafata imaginii, daca incerci sa arunci o privire inauntru, fara sa te focalizezi pe imaginea in sine, ci patrunzand deliberat inauntru – atunci incepi sa o vezi. Si aici trebuie sa facem acelasi efort – dar prin sentimente, mai degraba decat prin vedere – atunci cand citim Cartea Zohar, iar apoi, prin senzatia acestei lumi, vom simti Lumea Superioara.

Lucrand cu Creatorul intr-un singur sistem

Daca simt forte rele inseamna ca pot intelege ce sunt fortele bune situate vizavi de cele rele. Insa nu sunt influentat de cele bune ci ma aflu sub dominatia celor rele.

De exemplu, am o casa, care e un loc bun, cald, sigur. Noaptea insa ma aflu intr-o padure intunecata in care ma simt speriat si abatut pentru ca am ceva bun cu care sa o compar. Totusi, daca nu as fi avut o casa buna, calda, nu as suferi; m-as adapta la viata in padure. Nu mi s-ar parea intunecata si infricosatoare, ci o viata obisnuita. La fel ne-am obisnuit cu viata din lumea asta – cea mai rea dintre toate Lumile.

Aceasta intelegere ar trebui sa ne ajute sa evitam confundarea imaginilor descrise in Zohar. Cand citim despre figurile infricosatoare, trebuie sa ne spunem ca “totul exista in mine”. Acestea sunt dorintele mele in care vreau sa primesc placere. Toti acesti demoni, spiritele si iadul sunt aici.

Trebuie sa intelegem clar asta. Altfel ne vom imagina tot felul de reprezentari ale iadului si raiului care sunt obisnuite in religiile care ne spun: ti-e interzis sa mergi aici si permis sa mergi acolo. De aceea Baal  HaSulam a creat comentariul la Cartea Zohar, pentru a ne ajuta sa scapam de aceste plasmuiri si sa cautam totul inauntrul nostru.

Noi studiem partile interne ale Tora care ne spun ca totul exista in interiorul persoanei si persoana e un microunivers. Totul ma reprezinta si nimic nu exista in afara mea. Singurul lucru care exista in mine e Creatorul (Lumina) sau perceptia opusa Lui. Este doar El si Eu, iar El imi spune cum sa il dezvalui in fata propriei Sale ascunderi. Anume a creat totul astfel, ca prin rezultatul efortului si cautarii mele sa Il pot descoperi.

Corectandu-mi dorinta, ajung sa Il cunosc, pe Cel care m-a creat astfel. Ajungand la Creator, ajung la mine – la toate calitatile si aptitudinile mele. Cum obtin corectarea? Il rog constat sa ma ajute sa strang si inteleg unele parti din sufletul meu. Ca raspuns, El vine si mi se dezvaluie, si incepem sa conlucram si sa ne unim prin munca.

Acest sistem cu care lucram devine sufletul meu, unde El si Eu coexistam. Iar Zohar-ul ne spune toate aceste lucruri.