Tag Archives: Hassadim

Mila demnă de laudă

Întrebare: Cum munca de primire pentru dăruire se distinge de dăruire pentru dăruire?

Răspuns: Dacă primim pentru dăruire, primim Ohr Hochma (Lumina Înțelepciunii) în Ohr Hassadim (Lumina Milei). Deci, plecând de aici, Ohr Hassadim devine un Hassadim diferit; nu este doar ”credință”, ci ”credință completă”.

Înainte, Ohr Hassadim era Ohr Ruach (Lumina Spiritului) și acum Ohr Hassadim mărturisește că a crescut și poate acum să umple Ohr Hochma! Aceasta nu numai se umple pe sine, ci permite Ohr Hochma să se reveleze. Oferă un loc pentru Creator deoarece Creatorul este Ohr Hochma. În acest mod, Lumina Hassadim arată modul în care este lucrul cel mai important în întreaga creație.

Este ceea ce numim Hassadim demnă de laudă, crescând mai mult. Nu sunt doar Hassadim goale, mai degrabă se umplu cu Lumina Hochma și în acest mod, ele devin foarte importante.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 18.04.2014, Cartea Zohar

O inimă care vede

Întrebare: Este spus că ”Domnul va deschide ochii inimii lui”. Ce semnifică ”ochii inimii lui” și cum pot să fie deschiși?

Răspuns: A deschide ochii inimii înseamnă că inima este înțeleaptă și înțelege. Ochii sunt vasul de Hochma și inima este vasul de Bina. Atunci când aceste vase se conectează ca Aba ve Ima (tatăl și mama), ca Hochma și Bina, o persoană începe să simtă Hochma în inimă.

Inima noastră este o dorință de primire, o dorință de plăcere. Inima este corectată atunci când dobândește atributul de dăruire, lumina Hassadim. Pot înțelege realitatea ascunsă care ne controlează în funcție de lumina Hassadim care se îmbracă în inimă. Apoi, inima mea devine o inimă înțeleaptă, o inimă care înțelege, o inimă care simte.

Ea nu resimte, pur și simplu, dorința corporală de a se bucura, ci de asemenea, adevărata realitate. Asta înseamnă că am dobândit înțelepciunea inimii. Este vorba despre o corecție în dorință numită o inimă, care este efectuată de lumina de Hassadim și astfel, Hochma se îmbracă în Hassadim. Apoi, este spus că inima înțelege, și astfel de oameni sunt numiți înțelepți ai inimii, deoarece ei au primit corectarea de Hassadim și a dorințelor lor.

Hassadim sunt atât de corectați, încât pot să primească, de asemenea, lumina Hochma și primesc în scopul de a dărui, deci inima începe să vadă.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 20.03.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

O fereastră spre cer

Baal HaSulam, Studiul celor zece Sefirot, partea a 3-a, capitolul 1, articolul 6: Astfel, Masach (ecranul) care atinge superiorul ca urmare a încorporării celui inferior în el, se numeşte fereastră, deoarece nu există Dinim în asta, ci numai un motiv de iluminare, ca o fereastră.

Inferiorul penetrează în superior şi îl trezeşte şi cere să primească Lumina de la cel de mai sus, creând astfel o fereastră în superior. Cer superiorului să-mi transmită această Lumină şi este ca şi cum aş face o gaură.

Nivelul superior funcţionează ca un amplificator electric cu o mare rezistenţă la intrare. Este foarte important că eu nu influenţez amplificatorul şi nu mă aduc în el, ci îl operez numai prin acţiunea mea. Eu nu conectez sistemul meu la sistemul său, ci dau semnalul meu la semnalul lui.

Astfel, amplificatorul trebuie să aibă o înaltă impedanţă la intrare. În trecut, amplificatoarele erau construite din lămpi cu diode cu rezistenţă puternică şi nu din tranzistori. Atunci, puteţi fi siguri că nu afectaţi sistemul în nici un fel, nici nu efectuaţi schimbări în sistem, decât doar pentru a-l opera.

În acest mod sunt făcute nivelurile spirituale. Totuşi, trebuie să depăşim această mare rezistenţă. Munca noastră este de a depăşi în acest mod dorinţa de primire, pentru a anula rezistenţa şi de a înscrie doar dăruirea mea în ea. Tehnologia ne permite să facem asta, conectând semiconductori. În munca spirituală, am nevoie de Lumina Hassadim pentru a anula rezistenţa.

Lumina Hassadim simbolizează dorinţa mea de dăruire pură, fără a conecta întregul sistem la sistemul superior. Vreau doar să inserez dăruirea mea pură în superior, deci anulez imediat toate limitele şi fac o “fereastră” în ea prin care ating superiorul.

Din partea a treia a Lecţiei zilnice de Cabala, 20.01.2014, Studiul celor zece Sefirot

Primul suflu de libertate

Se spune că “încrederea este îmbrăcăminte pentru Lumină”. Încrederea se referă la Lumina Reflectată, Lumina de Hassadim, o stare a unui drept care nu are nici chiar o cămaşă, dar nu are nevoie, deoarece are o astfel de Lumină puternică a încrederii.

Noi nu înţelegem asta, deoarece lumea noastră există prin forţa de primire. Creatorul este forţa de dăruire, lumea spirituală, care este starea noastră spirituală în acord cu Creatorul, adică noi, cu forţa noastră de primire dobândim forţa Creatorului de dăruire şi ajungem să integrăm aceste două forţe în noi.

Lumea spirituală, ceea ce înseamnă starea noastră spirituală, este stabilită atunci când echilibrăm aceste două forţe. Noi nu înţelegem ce este forţa dăruirii. Reprezintă o inimă şi o minte într-un mod cu totul diferit. Nu este numai o stare opusă pe care putem, cumva, să o imaginăm ca fiind contrară stării noastre. Este imposibil de imaginat, deoarece nu este nimic în noi care aparţine dăruirii, a dărui. Tot ceea ce noi considerăm ca dăruire nu este dăruire deloc.

Prin urmare, este spus:” Gustaţi şi vedeţi că Domnul este bun “. Dobândirea celui de-al doilea nivel este numită naştere, răscumpărare, deoarece este scris: “Am văzut o lume opusă”. Forţa de dăruire este atinsă de Sus. Doar când Lumina care Reformează vine, simţim şi înţelegem ce este, începând să muncim cu ea într-o anumită măsură.

Prima impresie a Luminii care Reformează este un anumit sentiment de libertate, a fi independent de dorinţa de primire, de voinţa de a mă umple, de a-mi face griji cu privire la mine, sentimentul constant al vasului meu, al lipsei, a căuta altceva care să mă împlinească. De îndată ce simţim primul sentiment de libertate, avem, de asemenea, un sentiment de încredere. Ne oprim să examinăm şi să controlăm vasul nostru, cât este de plin şi în ce măsură are nevoie de o umplere şi a măsura totul în raport cu mine.

Ne oprim să întrebăm: Ce am eu? Şi începem să întrebăm: Ce pot să fac? Sau, cel puţin să încercăm să o facem. Noi primim Lumina care Reformează care ne ridică şi ne  trimite la un nivel la care devenim independenţi de dorinţa noastră de primire. Asta înseamnă că, am dobândit încredere. Cu cât mai mult ne putem restrânge, cu atât mai sus ridicăm Lumina Reflectată, dorind să stabilim dăruirea prin noi înşine, cu atât mai mult vom dobândi forţa încrederii şi Lumina de Hassadim în care putem revela Creatorul.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala, 27.12.2013, Shamati 72, “Încrederea este îmbrăcăminte pentru Lumină”

Unde este uşa?

Baal HaSulam, Scrisoarea 26: Este scris: “Un clopoţel de aur şi o rodie în jurul marginilor hainei…şi sunetul pe care-l face este auzit atunci când  intră în locul sfânt”.

Acestea sunt etape de apropiere spre nivelul marelui Cohen (Mare Preot). Marele preot este o persoană care este într-o stare de dăruire absolută şi care nu posedă nimic şi tot ceea ce are este doar pentru intrarea în Sfinţenie. Pentru a intra în Sfinţenie, trebuie să devină un vas sacru, adică un vas corectat, sfinţind astfel dorinţa sa de primire, cum nu are nimic pentru el însuşi şi totul este în scopul de dăruire.

“Efodul” (Haina Marelui Preot) vine de la cuvintele “Ei Po Delet” (unde este uşa) deoarece Delet (uşa) este în locul de deschidere, când este închis.

În lumea noastră, puteţi vedea o uşă închisă şi când o deschideţi, puteţi intra în altă cameră, noua stare viitoare. Dar este diferit în spiritualitate. Acolo, deschiderea, uşa şi persoana devin una. Asta, deoarece totul este în mine şi, de îndată ce mă schimb, descopăr imediat uşa. Uşa dispare imediat şi devine o deschidere, intrarea mea.

Eu nu văd exteriorul. În momentul în care mă apropii de nivelul următor, în funcţie de atributele mele, vasul meu intern se schimbă imediat şi devine o uşă, o deschidere şi o intrare spre noua stare viitoare. În corporalitate, puteţi vedea poarta aşa cum puteţi vedea deschiderea. Dar în spiritualitate, nu vedeţi decât deschiderea. Dar nu puteţi vedea deschiderea fără o credinţă perfectă şi pură.

Asta înseamnă că ajungem la dăruire. Dacă o persoană corectează dorinţele care se dezvăluie în ea în dăruire, atunci veţi vedea uşa şi, în momentul acela, ea se transformă într-o deschidere pentru că El este unul şi numele Său este “Unul”. Vasul meu şi toate condiţiile necesare, înţelegând Lumina şi nivelul următor, se unesc şi devin un tot, deoarece El este unul şi numele Său este “Unul”.

Este foarte simplu. De îndată ce vasul seamănă cu Lumina sau seamănă nivelului următor, adică devine ca nivelul următor, asta înseamnă că mă apropii de uşă, de deschidere, de intrarea spre următorul nivel. Apoi, este “El şi numele Său sunt Unul” pentru mine.

El este Lumina şi numele Său este vasul. Când vasul este egal cu Lumina în atributele sale, ei devin unul. Astfel, cum eu mă apropii de atributul superior şi intru, înseamnă că “vin la Sfinţenie”. Eu devin marele preot, discernământ în suflet care este eliberat de dorinţa de a primi în scopul de a primi şi intru în starea completă de primire în credinţă completă. Această intrare nu este posibilă decât dacă vedem lucrurile în credinţă completă. Credinţa completă înseamnă că, Lumina mea de Hassadim, că dorinţa mea de dăruire, este atât de mare, că muncesc nu doar în GE, în dăruire, ci, de asemenea, în AHP, în dorinţa de primire.

Dacă nu sunt decât în dorinţele de GE, asta însemnă dăruire în scopul de a dărui şi este ceea ce numim, credinţă. Dacă muncesc, cu AHP, cu vasele în care primesc, de asemenea, în scopul de a dărui, adică îmi folosesc ego-ul pentru binele altora, aceasta este numită credinţă completă. Credinţa este Bina, vasul de dăruire. Această credinţă se schimbă de la credinţa simplă, de la “Nu face aproapelui tău ceea ce este odios pentru tine”, la “Iubeşte aproapele tău ca pe tine însuţi”.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala, 13.12.2013, Scrierile lui Baal HaSulam

Vârsta înaintată este un veşmânt pentru înţelepciune

Întrebare: Ce înseamnă să devii un înţelept în Cabala?

Raspuns: Un „intelept” este o persoană care a obţinut înţelepciune (Hochma). Cu toate acestea, Lumina de Hochma rămâne în repaus absolut, iar pentru ca noi s-o obţinem, trebuie să posedam Lumina Hassadim (Mila),”vesmintele”. Acest lucru înseamnă că un „înţelept” nu este onorat pentru „intelepciunea” sa, ci pentru că el şi-a făcut o haină din Lumina Hassadim, in care ” înţelepciunea”, Lumina Hochma, a putut să se îmbrace.

Il privim pe Creator ca pe un intelept. Un om intelept este considerat ca fiind „Talmid Hacham„, „un discipol al inteleptului,” din moment ce el învaţa cum să obţină înţelepciunea (Hochma), si lasa Creatorul sa se îmbrace în el. Onoram Cabaliştii pentru ecranele anti-egoiste şi credinţa pe care au dobândit-o, datorită careia intelepciunea Creatorului s-a îmbrăcat în ei. Acesta nu este ca si cum pur şi simplu s-au desteptat natural. De aceea ei sunt numiţi „discipoli ai inteleptului,” Creatorul.

Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 4/28/2011, Scrieri de Rabash

In asteptarea nuntii cu Creatorul

Traim in timpul in care intreaga lume intra in faza dezvoltarii spirituale. Si grupul pe care il  formam este ca si Arca lui Noe, mama noastra comuna, unde toti ne putem aduna si creste. Asta e, grupul va fi uterul mamei pentru intreaga umanitate. Este Shechina pe care o cladim intre noi.

Acelasi loc ne va accepta cand vom fi „exilati” din uterul mamei si ne vom naste. Si, aducandu-i mereu noi „germeni” de Lumina Hassadim {a Milosteniei} si de corectare, vom urca tot mai sus, pana la finalul corectiei, pana se va transforma in mireasa gata pregatita pentru a intra sub baldachinul de nunta {Chuppah} cu Creatorul.

Deci, grupul in legatura cu fiecare persoana si, de asemenea, cu intreaga umanitate este acel loc care este mereu cu un pas mai sus decat noi. Acesta este obiectul spiritual de sus, in relatie cu care  descoperim in mod constant gradele noastre urmatoare, mai inalte- in proportia in care vom fi capabili sa ne ridicam deasupra egoului.

Egoismul ramane o forta care ne separa dar ne si ajuta. De altfel, trecand peste ego in particular, putem sa punem bazele unei conexiuni mai stranse cu mediul nostru:  ca un embrion cu uterul, sau un sugar, sau un adult care primeste Lumina de dragul altruismului.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, Pregatire pentru Conventia WE!

Dati-mi inapoi necesitatiile

Mediul inconjurator nu inseamna fetele oamenilor si corpurile lor materiale, ci necesitatea, puterea pe care o primesc de la ei. Si atunci aceasta necessitate devine  a mea, prin conectarea ei cu punctual in inima.

Daca sunt in stare sa primesc de la ei impresia importantei de a daruii a creatorului, al scopului spiritual al necesitatii, atunci am posibilitatea sa trezesc impreuna cu ei puterea luminii care se ascunde acolo in interiorul acestei necesitati.

Si atunci sub influenta luminii, incepe sa se corecteze aceasta necesitate – aceasta inseamna ca in loc sa imi arate reversul fetei spiritualitatii, a calitatii de a daruii, si in ele imi dezvalui viata mea in lumina daruirii. Exact aceasta inseamna dezvaluirea lumii spirituale a Creatorului, creatiei.

De aceea se cheama Creatorul Bore- „vino si vezi”, mai exact tot ce am primit prin acele necesitati pe care le-am adunat din mediul meu inconjurator. Mediul meu inconjurator este propria mea necesitate, privita din prisma reversului, si de aceea pare ca apartine celorlalti oameni.

Am primit aceasta necesitate de la ei, si am inteles ca este propria necesitate, si de aceea doresc sa o reconectez de mine. Dar spiritualitatea este creata in asa fel incat AHP-ul meu (partea inferioara) se afla in GE (partea superioara) al altor oameni. Din acest motiv nu-mi pot primii inapoi AHP-ul meu inainte de a primii GE-ul tuturor celorlalti.

Necesitatile mele receptive se intorc o data cu daruirea straina, mai exact cu necesitatile corectate, inapoi la mine, si le conectez la mine impreuna cu lumina Hassadim care le umple.

Importanta primirii pe care eu am incercat sa o primesc de la mediul inconjurator, sunt Kelim-urile spirituale pregatite, necesitati in care detectez spiritualitatea.

Extras din lectia pe tema „ Entuziasmul despre importanta Creatorului prin Mediul Inconjurator”, 16.03.2011