Tag Archives: klipa

Primiţi corect toate condiţiile progresului

Întrebare: Pentru ca cererea noastră pentru spiritualitate să fie corectă, trebuie să includem în ea conexiunea, anularea reciprocă unul faţă de celălalt, precum şi faţă de lumea întreagă căreia îi transmitem conexiunea. Mai presus de toate, pe ce trebuie să ne concentrăm, pe atacul nostru intern?

Răspuns: Nici un atac nu este necesar. Trebuie întotdeauna să ne întărim, deoarece sistemul în care suntem este o parte integrală şi eternă.

Trebuie să trăim într-o stare de unitate şi deci, înţelegem că suntem în acest volum tot timpul, că suntem eterni şi perfecţi! Şi tot restul este incoerent, deteriorat şi mort, ne desprinde de întreaga eternitate, de cuplarea perfectă dintre noi. Încercaţi să vă imaginaţi voi înşivă unde sunt eternitatea şi plenitudinea, unde este existenţa noastră şi de ce ele sunt diferite şi veţi vedea că sunt două planuri paralele. Nu este cazul să cădem în planul inferior.

Întrebare: Dar, dacă nu sunt în atac tot timpul, aparent cad.

Răspuns: Dar, nu atacaţi. Nu este necesar să atacaţi Klipot (forţe impure), este necesar, pur şi simplu, să înţelegeţi că ele vin pentru corecta voastră avansare. Mai mult, toate aceste tulburări sunt motorul progresului nostru.

Întrebare: Rezultă că noi avansăm datorită acestor perturbaţii.

Răspuns: Cu siguranţă! Este tot materialul nostru! Vă este dezvăluit tot mai mult. Imaginaţi-vă că intelectul şi dorinţele voastre devin mult mai importante şi, dacă le folosiţi corect, puterile în voi cresc. Astfel, voi creşteţi.

În lumea noastră, un copil creşte deoarece acceptă şi digeră hrana. Acest proces foarte complex se construieşte (bazează) astfel pe problemele de transformare, ceea ce este natural pentru el.

Nu este nimic ruşinos

Întrebare: O să lipsesc grupul de posibilitatea de a se uni în jurul problemei mele şi de a o rezolva, dacă am o anumită problemă şi îmi este ruşine să o aduc în grup?

Răspuns: Ruşinea este orgoliu, egoul şi poate chiar narcisism, dar nu putem face nimic referitor la acest subiect. Trece treptat. Animalele nu resimt ruşine. O vacă stând în picioare în iarbă, gata să mănânce, nu are ruşine de nimic. Deci, de ce o persoană ar trebui să se simtă ruşinată de a fi un măgar stând în câmp şi făcând ce cere corpul său?

Nu întâmplător este spus: “Mergi la meşterul care m-a făcut”. El mi-a dat dorinţa de primire şi trebuie să-mi fie ruşine că am ocazia de a o corecta şi nu o fac.

Îmi este ruşine de corecţiile neîmplinite, dar nu trebuie să am ruşine de formele naturale corupte şi corectate, deoarece cele două aparţin Creatorului, în timp ce fiinţa umană în mine este partea centrală, coaja de Noga, a treia parte a mijlocului Tifferet. Aceste este locul în care liberul meu arbitru se găseşte. Acolo am nevoie să resimt ruşinea şi să-mi fac griji dacă mă împlinesc în mod corect.

Deci, nu înţeleg oamenii care nu pot sau care nu vor să spună prietenilor din grup ce li se întâmplă, mai ales atunci când asta poate dăuna întregului grup. Ar trebui să fim foarte prudenţi deoarece, prin întârzierea avansării prietenilor, “salvând” în contul lor, mă întârzii pe mine prea mult.

Nu este cazul. Ce avem de ascuns? La urma urmei, totul vine de Sus şi noi nu suntem responsabili. Nu există nimeni în afară de El. Trebuie doar să ne unim mai departe şi să găsim posibilitatea de a corecta situaţia. Vor fi mai multe stări ca acestea şi ele vor înceta doar la finalul corecţiei.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala, 14.02.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

Ego-ul unei persoane care lucrează asupra ei însăşi

Întrebare: Cum putem învinge Klipa Canaanului?

Răspuns: Klipa Canaanului este lipsa de respect pe care o simţim faţă de mijloacele avansării spirituale. Ea se dezvăluie după ce o persoană a decis să înceapă munca spirituală şi să iasă din Babilon, adică ego-ul central. Acest ego se relevă în acest timp ca ego-ul personal.

Ego-ul se defineşte ca forţa de repulsie pe care o simţim cu privire la prietenii din grup care aspiră la unitate şi garanţie reciprocă. Când începem să muncim asupra unităţii, repulsia pe care o resimt pentru fiecare prieten se numeşte ego. Este, deja, ego-ul unei persoane care lucrează asupra ei însăşi. Dar, primul ego care a fost revelat în Babilon este un ego individual, personal care simt că trebuie să plece. Mă simt rău, incomod. Nu sunt sigur că este încă ego, dar vreau pur şi simplu să părăsesc spargerea, viaţa spartă în care nimic nu funcţionează.

Mă simt dezorientat. Turnul Babel simbolizează clarificările iniţiale atunci când ne dăm seama că, dacă ne conectăm, ne vom simţi bine, la fel ca în educaţia integrală.

Klipa Canaanului este forţa egoistă care apare la o persoană ca o lipsă de respect faţă de munca spirituală, profesor şi grup. Ea este pregătită să se conecteze doar cu Creatorul: este scopul său. Ea vrea să continue munca individual, prin ea însăşi, şi nu are nevoie de grup. Ea vede chiar profesorul ca o sursă de informaţii.

Aceasta este întreaga noastră muncă. Totul începe cu Iosif, care este personajul cel mai important, adică atributul care uneşte (Ossef) pe toată lumea în acest punct. Nici prietenii, nici grupul sau profesorul nu cer respect sau nu au nevoie de vreun tratament special. Este necesar doar să ne concentrăm în mod corect pentru a atinge Creatorul, ca o unitate militară de elită care funcţionează conform acestui principiu, conform acestor valori.

Toată lumea trebuie să înţeleagă faptul că, indiferent cât de mult ne minţim pe noi înşine, măreţia Creatorului şi scopul nu pot fi mai mari decât mijloacele, care sunt profesorul, grupul şi studiul.

Din pregătirea Lecţiei zilnice de Cabala, 16.12.2013

Egoismul si dragostea

Întrebare: Se poate ca plăcerea pe care cineva o primeste de la spiritualitate sa fie egoista?

Răspuns:  Se poate, cu siguranţă. Spiritualitatea este iubire şi daruire. Sunt dispus sa-ti daruiesc şi sa te iubesc, dacă este in beneficiul meu. Si dacă nu, atunci de ce ar trebui? Acest lucru este numit Klipa (coaja), iar acest lucru este corporalitate, nu spiritualitate.

Fiecare dintre noi este capabil sa iubeasca în acest fel. Iubesc copiii mei, deoarece acestia sunt ai mei. Dar dacă ei nu sunt ai mei, nu am nicio consideratie pentru ei. Pot iubi pe cineva dacă bunăstarea mea depinde de ei, dar dacă nu, nu am nevoie de ei. Cu alte cuvinte, iubesc şi investesc, deoarece am primit un beneficiu personal din aceasta. Totusi, acest lucru nu este iubire si daruire, acest lucru este folosirea celorlalti.

Dragostea si daruirea descrise de intelepciunea Cabalei nu au nimic de-a face cu primirea de dragul cuiva. Eu pur şi simplu iubesc ca sa beneficieze cealalta persoana. Acest lucru este chiar mai mare decât dragostea pentru copiii noştri, deoarece ne iubim copiii instinctiv.

Trebuie să gasesc felul iubirii fata de seaman, care nu avantajaza egoismul meu. Dar dacă egoismul meu primeşte ceva de la această iubire, nu este dragoste: eu pur şi simplu mă iubesc pe mine însumi şi ma împlinesc intr-un mod continuu. Prin urmare, totul este definit de intenţia mea. Dar cum mă pot verifica?

Trebuie să ma ridic la felul de dragoste în care sunt preocupat doar de o fiinţă umană, nu de mine. Este ceva ce trebuie să ştim, pentru că natura ne va forţa sa atingem acest nivel. Conform programului creatiei, noi trebuie să devenim similari Creatorului. Creatorul este bun şi face binele, fără nici o preocupare pentru Sine. El doreşte să ne împlineasca şi acest lucru este numit dragoste.

Cum ne putem apropia de aceasta stare? Intenţia mea actuala poate fi corectata doar de Lumina care Reformeaza. A creat egoismul meu si acum ma poate ridica deasupra lui, facand un miracol: mă scoate din Egipt. Când mă voi ridica, încep să mă corectez.

Aceasta Lumina poate fi simtita doar prin studierea intelepciunii Cabalei. În timp ce citeste Cartea Zohar, o persoană începe să observe că acesta acţionează asupra ei. Studiul în sine conţine o forţă care-l transformă. Se spune în acest sens: „Am creat înclinaţia rea, şi am dat Tora pentru corectarea acesteia, Lumina care adduce pe cineva înapoi la bine.” Acesta este motivul pentru care intelepciunea Cabalei este dezvăluita în timpul nostru şi a devenit disponibila pentru toată lumea.

Dintr-un program TV „Intreaba Cabalistul” 4/4/2010

Masura puritatii in munca

Intrebare: Ce deficienta a muncii spirituale permite „fortelor impure” (intentii egoiste) sa se lipeasca de ea?

Raspuns: Se intampla cand eu, in munca mea spirituala, permit intentiilor egoiste (fortelor impure) sa apara si sa existe in mine dorind sa foloseasca date spirituale, forte, si decizii egoiste. Ma departeaza de scop. Fiind atentionat impotriva acestor ganduri, se numeste „masura puritatii” in munca.

Pot sa gresesc in intentiile mele, totusi, o intentie constienta „de a darui pentru a primi” sau „de a primi pentru a darui” este un act impur. Pe de alta parte, puritatea este definita prin discernamantul meu de a nu fura de la spiritualitate de dragul corporalitatii.

Este foarte important sa nu incerc sa extrag orice beneficiu personal in orice care apartine muncii spirituale. Suntem tinuti strict sub numaratoare pentru asta.

Din partea a 3a a Lectiei zilnice de Cabala 11/28/10, Beit Shaar HaKavanot

Cum se naste o litera

Intrebare: Daca Kelim spirituale au forma daruirii, atunci cum pot sa adere la ele fortele rele?

Raspuns: Nu poate fi nicio forma fara Klipot (forte rele). Cum poate exista o forma daca nu este nicio restrictie? Este imposibil sa trasezi o figura daca nu este limitata de granite. Trebuie sa se extinda pana la un anumit punct si nu mai departe.

Dar cine sau ce ne restrictioneaza? Este dorinta noastra de placere. Daca merg putin deasupra marginii, este considerat de dragul de auto multumire si acolo ma opresc. Totusi, in acest punct, sunt capabil inca sa dau, deci continui sa caut directia si forma daruirii. Astfel sunt formate formele literelor.

Incepi cu un punct: Ai o dorinta de daruire. Ce urmeaza? Poti sa te misti in sus un pic, la stanga la dreapta  si folosind limitarile sa desenezi o litera (un vas spiritual), un Kli, in care doua forte ale Luminii se conecteaza – Lumina Hasadim si Hochma. Numai aceste doua componente exista: dorinta de placere si intentia de dragul daruirii. Un kli este facut din dorinta de placere, dar acolo este un ecran deasupra ei cu Lumina Reflectata – fortata de daruire. In acest fel apare o figura dintr-un punct.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Cabala, 21.07.10, Studiul celor Zece Sfirot

Fructul copt

Klipa, ca o coaja care protejeaza fructul pana este copt, lucreaza in acest fel pentru noi tot timpul, pana cand obtinem corectia. Ne ocroteste pana cand devenim gata si copti. Apoi vom fi in stare sa ne eliberam si sa indepartam ce ne acopera.

Totusi, pana atunci noi nu simtim ca exista o coaja, ca un mar salbatic, necopt, in care nu este nicio diferenta intre partea interioara si coaja: totul este la fel, acru si verde. Cu cat fructul creste, cu atat diferenta dintre coaja si interior se dezvolta. Mai intai coaja este ferma, dar gradual ea se separa de fruct si cu cat mai mult acesta se dezvolta, cu atat mai subtire devine coaja. Daca lasam coaja intacta, fructul va exploda in final si va iesi din pielea lui.

In acelasi fel creste o pesoana pana cand atinge maturitatea. Si, de indata ce toate calitatile noastre sunt gata, aruncam si scapam de Klipa.

Pana acum am fost ademeniti constant de ceva din fata noastra si am alergat in viata mereu inainte, ca un magar ademenit de un morcov. Totusi, acum, acest intreg sistem a incetat sa mai lucreze. Nu mai este nimic de facut pentru el, deoarece, deja am fost pregatiti prin el. Klipot sunt asistenti loiali ai Creatorului; ei ne-au protejat si ne-au permis sa ne coacem. De aceea ei au incetat sa ne atraga. Credeti ca Creatorul a ramas fara morcovi? Are o multitudine de alte tipuri de momeli, dar noi nu mai avem nevoie de ele. Am atins pragul de sus al gradului nostru si acum trebuie sa urcam la urmatorul.

De aceea, nu ne mai atrage nimic inainte, nu mai este nimic dupa care sa alergam, simtim un gol si viitorul nu ne mai atrage. Trebuie sa trecem prin aceasta coaja (Klipa) in Lumea Superioara, ca viermele care urca la lumina prin ridichea amara.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 14.07.10, Introducere la Cartea Panim Meirot uMasbirot

De ce anume ne protejeaza Klipa?

Intrebare: De ce anume ne protejeaza Klipa(coaja, carapace, forte impure)?

Raspuns: Klipa ne protejeaza de Creator! Cand suntem in mandria noastra, nu putem sa ne unim cu El si intotdeauna ne dezvoltam datorita a doua forte: o forta ne dezvolta din interior, cu ajutorul Luminii, iar celalta ne restrictioneaza si ne impiedica, facandu-ne sa ramanem in dorinta noastra de placere, de dragul de sine, care este de fapt Klipa.

Totusi, cand crestem la starea urmatoare, trebuie sa indepartam si sa aruncam Kilpa, astfel incat sa putem folosi fructul copt, curatat (decojit) ca hrana pentru omul din noi. De aceea, se obisnuieste sa se indeparteze pielita fructului si sa nu se foloseasca drept hrana.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 14.07.10, Introducere la Cartea Panim Meirot uMasbirot

Nu e usor sa admiti ca esti un egoist

Intrebare: De ce este atat de greu sa admit ca sunt un egoist si sa gasesc raul din mine?

Raspuns: Pentru ca omul este o fiinta vie, are o forta protectoare. Trebuie sa se apere pe sine, sa-si protejeze viata, caracterul si Eu-l, in asemanare cu Klipa-coaja, care protejeaza marul in timp ce creste. Daca coaja are un defect, marul va putrezi fara sa atinga stadiul de coacere. De aceea, coaja trebuie totdeauna sa fie prezenta pentru a-l proteja.

Ego-ul este Klipa si trebuie protejata pe toata durata cresterii dorintei din interiorul ei. Cand dorinta continuta inauntru s-a implinit, atunci Klipa poate fi indepartata si dorinta (fructul continut inauntru) folosita. De aceea atat timp cat noi crestem, egoismul nostru ne protejeaza in permanenta, nepermitandu-ne sa ne dam seama de rau, pentru ca raul, inca este insuficient. Daca nu ar fi Klipa, atunci am plange si am tipa catre Creator, ca un copil mic, care plange si o cheama pe mama, de cat ori se intampla un lucru cat de mic.

Ego-ul nostru ne incuie pe dinauntru, facand din noi o inima de piatra si impiedicandu-ne sa-I cerem Creatorului corectarea. Persoana spune “eu sunt barbat si nu o sa-Ti cer nimic. Mai mult, Tu vei face tot ce vreau eu”. Astfel, noi ne opunem Creatorului si ne aflam intr-un razboi de forte cu El. De aceea Faraonul a spus: “Cine e Creatorul, ca sa ascult eu de glasul Lui?” Noi vrem ca, Creatorul sa faca tot ce dorim. Nu ne adresam catre El cu o rugaminte, ci cu o pretentie.

Intr-adevar, pretentia trebuie sa fie prezenta, dar ea trebuie sa vina din partea ego-ului copt pe deplin –Inclinatia rea. Ajungerea la acest stadiu ia timp, pentru ca omului ii e foarte greu sa ajunga sa accepte faptul ca este egoist. Cu toate acestea, la urma urmei, sub influenta Luminii, omul ajunge la punctul de rupere, o stare numita poarta lacrimilor, unde omul simte ca nu are nimic.

In acest moment, omul este pregatit pentru orice. El ii spune Creatorului: ”Fa ce vrei. Nu-mi pasa daca nu primesc nimic. Nu-mi pasa daca nu am nimic. Numai, ajuta-ma sa nu mai fiu cine sunt! Ia-mi totul, dar scoate-ma din starea asta! Nu o mai pot suferi, pentru ca sunt opus daruirii”. Acesta este momentul de criza interioara care trebuie sa se dezvaluie in om.

Cum sa accedem la gradul superior

Intrebare: Cum se pot justifica toate lucrurile care se intampla in aceasta lume?

Raspunsul meu: Sa spunem ca suntem in Malchut-ul Lumii Assiya si ca exista un grad superior – Yesod-Radacina Lumii Assiya. (A se vedea articolul lui Baal HaSulam, „Prefata la Cartea Zohar”.) Astfel ca tot ce se intampla in aceasta lume ne vine de la acel Grad Superior.

A te inalta la acel grad inseamna a deveni egal cu el, a te uni cu el, a te anula pe sine inaintea lui, a il iubi si a deveni ca el. Dar cum poti sa te unesti cu ceva ce urasti? Nu poti! Cu alte cuvinte, conditia pentru a te inalta la gradul superior, adiacent este sa fii de acord cu tot ce se intampla la nivelul gradului tau (in lumea ta), pentru ca primesti totul de la Gradul Superior.

Sarcina noastra este sa ne anulam ego-ul si sa aderam complet la Cel Superior. Ar trebui sa avem un singur dezacord interior sau o singura sursa de durere – aceea ca inca mai exista dorinte necorectate- Klipot-Coji, care ne stau in cale si nu ne lasa sa ajungem la corectarea completa a lumii. Acestea ar trebui sa fie singura tinta a urii tale, iar pentru tot restul ar trebui sa simti iubire.

In plus, ura fata de Klipot ar trebui indreptata cu precizie si bazata pe intelegerea faptului ca este linia din partea stanga, ce vine la tine de la Creator. Trebuie sa doresti sa corectezi Klipot, dar nu sa le anihilezi.

Astfel, cerinta pentru adeziunea (inaltarea, unitatea) cu El este sa ne conformam complet Celui Superior.