Tag Archives: Legea Iubirii

Prima intalnire cu Lumina

Intrebare: Poti descrie prima ta experienta spirituala, prima intalnire cu Lumina Superioara ? Cum se simte?

Raspuns: Prima experienta spirituala este comuna pentru toti, pentru ca, in general, oamenii trec prin aceleasi stari. Cand o persoana intalneste pentru prima oara Lumina, el sau ea simte ca intreaga lume este plina de iubire, ca o forta calda, fara limite. Este o senzatie calda si blanda si intreaga lume este perceputa in acest fel. O persoana vede lumea obisnuita in jurul ei, totusi simte ca aerul a devenit mai gros, mai cald, mai bland. Este senzatia ca esti tratat cu blandete si cu delicatete.

Cam asa este prima senzatie spirituala pe care o are o persoana. De regula, el o uita. Nepasarea, (uitarea senzatiei) intervine pentru a-i da unei persoane o dovada si un suport, pentru a crea noi vase de perceptie (Kelim) in interiorul persoanei, facand avansarea posibila.

Dupa aceasta prima experienta, care ii este data persoanei de Sus, acea persoana trebuie sa depuna un mare efort pentru a obtine aceeasi senzatie in mod independent. Mai tarziu, urmeaza senzatii care sunt de miliarde de ori mai puternice. Totusi, persoana respectiva le va domina, intelege si va lucra cu aceste senzatii.

Toate aceste impresii, incepand cu prima, sunt simtite de o persoana in dezvoltarea punctului in inima

Iubirea care transforma primirea in daruire

Intrebare: Este scris ca placerea este in atingerea calitatilor Creatorului. Rezulta ca vom obtine placere prin primire?

Raspuns: Placerea este de a deveni ca si Creatorul. Actiunea in sine – de primire sau daruire – nu conteaza atat de mult. Scopul este adeziunea cu Creatorul. Acesta este nivelul final la care incercam sa ajungem. Adeziunea este atinsa prin daruirea mea catre El si daruirea Lui catre mine.

Cu toate acestea, in scopul de a darui celuilalt, trebuie sa primim de la celalalt. In caz contrar, nu va exista o legatura intre noi. Si pentru ca noi sa avem o legatura reciproca de primire si daruire, avem nevoie de iubire unul pentru altul. Iubirea este un mijloc. Primirea si daruirea, de asemenea, sunt mijloace. Acestea toate sunt mijloace pentru atingerea adeziunii.

Actiunea in sine nu conteaza. Cand iubesc pe cineva, si aceasta persoana ma iubeste, conteaza daca intr-adevar daruim unul celuilalt sau primim? Ne bucuram pur si simplu unul pe celalalt! Mama primeste atat de multa placere de la un copil care primeste de la ea! Desigur, ea ii da lui, dar el ii da mult mai mult. Ce i-a dat? El doar cere, tipa, si scutece si hrana. Totusi, in acelasi timp, el ii da ei oportunitatea de a se bucura. Toata lumea intelege acest lucru foarte bine, nu este nevoie sa-l explicam.

Lumea spirituala se caracterizeaza prin actiuni oarecum similare celor pe care le observam in lumea materiala. Cu toate acestea, intregul lor sens consta in intentie: pentru ce fac eu toate aceste lucruri. Acţiunea in sine, de dare sau primire, nu conteaza deloc.

Un exemplu chiar mai bun: O persoana care are un cutit si taie stomacul cuiva. Intentia lui determina totul. Daca el o face in interesul celeilalte parti, actiunile sale sunt cele ale unui medic; in cazul in care este condus de propriul sau interes, el actioneaza ca un hot sau un criminal. Aceasta este toata diferenţa.

O actiune poate fi evaluata numai in functie de intentia sa: De ce a fost facuta, care a fost scopul ei? Pastrati ideea daca pentru a primi sau a da. Care este diferenta? Ceea ce conteaza este de ce o faci, daca doresti sa dai placere sau de a primi aceasta.

Din a 3a parte Lectia zilnica de Kabbalah 5.04.10, Articolul Matan Tora

Daruire adevarata sau egoista

Intrebare: In aceasta lume, primim placere egoista din daruire. Care este avantajul de a fi in Lumea Superioara daca primim placere din daruire si aici?

Raspuns: Daca ni s-ar permite sa ne bucuram de daruire in aceasta lume, atunci am darui tot timpul. Intrebarea este de ce daruim in aceasta lume? Este pentru a primi placere. Aceasta este diferenta dintre lumea materiala si lumea spirituala.

In aceasta lume suntem dispusi sa renuntam la tot doar pentru un moment de placere. Placerea este totul si actiunea in esenta ei nu conteaza pentru noi. Cand iubim pe altcineva, suntem dispusi sa-i daruim lui sau ei, totul, chiar si viata noastra. Asta pentru ca exista un mecanism inauntrul nostru care secreta un drog al dragostei si placerii in noi. Dar daca nu simtim dragoste, atunci nu suntem dispusi sa dam, pentru ca nu vom simti nicio placere din asta.

Acum, iata intrebarea: Ne trebuie iubire pentru a da sau ca sa simtim placere? Aceasta este diferenta intre cele doua lumi.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Kabbalah 4.05.10, Articolul  Matan Torah

Urcand spre Infinit pe Treptele Iubirii

Daca am darui Creatorului prin dorinta pe care El a insuflat-o in noi, ar putea exista o iubire mai superficiala decat asta? In fond, L-am iubi pe El pentru ca El ne-a facut sa-L iubim. Iubirea este posibila numai daca dorinta isi are originea in noi.

Acesta este motivul pentru care nu a fost o optiune pentru a ne crea pe noi cu o dorinta gata sa-L iubim, pentru ca ar fi fost dezgustator. Iubirea trebuie sa fie complet autentica in radacina sa, trebuie sa fie ca o  floare intr-un spatiu gol, absolut dezinteresata si independenta de orice placere de a primi.

Cum putem atinge o astfel de iubire absoluta, pura, si eterna, extrem de altruista, fara a cere vreo recompensa? Cum poate atinge creatura aceeasi atitudine fata de Creator, ca El pentru ea? Aceasta dorinta, nevoie de daruire, trebuie sa fie dezvoltata de noi. Aici se afla intreaga noastra dezvoltare in  aceasta lume si Lumea Infinitului: a atinge nevoia de iubire.

Deoarece o dezvoltam in noi insine, aceasta nevoie de iubire nu dispare. Insistam pe aceasta Lipsa, datorita careia putem iubi si darui. Din acest motiv, vasul spiritual nu poate fi niciodata preaplin. Nu poate fi umplut; noi o vom acoperi, pur si simplu, de Sus, dupa cum este scris: Iubirea va acoperi toate pacatele. Actiunea de acoperire doar creste Lipsa. Noi o acoperim, dar ea-si mentine cresterea, continua sa straluceasca luminoasa.

Acesta este motivul pentru care procesul la care suntem supusi nu are nicio comparatie, cum rezulta din scopul final. Intr-adevar, daca, Creatorul doreste sa ne aduca la iubire reciproca, aceeasi iubire pe care El o are pentru noi, atunci nu exista nicio alta optiune. Intreaga scara spirituala, deja este asternuta, de la punctul final catre noi – inceputul caii, iar noi trebuie sa continuam calatoria noastra tot drumul pana la capat.

Din partea a treia Lectia zilnica de Kabbalah 3.05.10, Articolul Matan Tora

Legea Iubirii Superioare

Intrebare: Am inceput studiul Stiintei Kabbalah, stiinta receptarii de dragul de a primi. Dar, deodata, am vazut ca te invata cum sa-ti sporesti dorintele. Unde este primirea aici?

Raspuns: Aceasta este primirea. Primesc o forta speciala de la Creator numita iubire, ceva complet necunoscut noua. Cu ajutorul acestei forte, atasez toate dorintele existente in realitate, la mine. Toate devin dorintele mele si le primesc impreuna cu toata implinirea lor.

Aceasta se numeste stiinta Kabbalah, ce se refera la cum sa primesc dorinte incarcate cu bine. Toate sunt ale tale. Tot ceea ce trebuie sa faci este sa simti iubire pentru ele. Apoi vei descoperi ca ele se afla in starea de Finala Corectare, si toate acestea sunt ale tale.

Cand capeti forta iubirii, incepi sa simti dorintele aproapelui tau, mai bine decat o face el si apoi il multumesti in concordanta cu senzatiile tale. E ca si cum o mama simte ce are nevoie copilul ei.

In spiritualitate, Cel Superior, stie cel mai bine ce are nevoie cel inferior. Cel de jos, nu face altceva decat sa tipe, dezvaluindu-ti dorintele sale. Dar tu stii toate componentele dorintei sale, chiar daca el nu le stie. Asta din cauza faptului ca tu esti cel ce se afla in starea superioara. Daca tu esti cel care ii oferi si il multumesti, atunci tu esti cel superior in relatia cu el si tu stii mai multe despre el decat stie el insusi.

Aceasta este legea iubirii superioare ce nu are nicio legatura cu notiunea pe care o atribuim cuvantului iubire in lumea noastra.

Din Part. 3 Lectia zilnica de Kabbalah 3.05.10, Matan Torah

Modificarile Interioare Le Modifica Pe Cele Exterioare

Intrebare: Este posibil sa construim o societate bazata pe legi Kabalistice inainte sa dobandim revelatia spirituala?

Raspunsul meu: Nu, aceste doua conditii sunt inseparabile. Noi vrem sa construim o societate care sa fie guvernata de forta iubirii. In interiorul unirii noastre vrem sa-L revelam pe Creator care va umple intreg spatiul dintre noi si va mentine unitatea si iubirea noastra.

Se va intampla asta in cadrul unei natiuni? Adevarul este ca toate neamurile sunt o natiune, in acest mod au existat inainte de imprastierea babiloniana. Se poate intampla asta in interiorul unei singure natiuni? Intreaga lume este o singura natiune. Prin urmare nu trebuie sa ne limitam la niciun cadru. Trebuie sa ne facem griji doar in ceea ce priveste interiorul nostru si apoi sa trecem la exterior.

Unitatea noastra trebuie sa se intample cu ajutorul Fortei Superioare si nu pentru ca dorim noi sa devenim mai buni si sa ne unim fiindca asa vrem noi. Forta Superioara ne va uni si ne va da forma. Nu trebuie sa inventam aceasta unire in mod artificial. Pe masura ce toate acestea se vor revela in noi vom avansa. Lumina va construi totul pentru noi si ne va obliga sa facem totul.

Iesind din legea dorintei noastre

Sarbatoarea de Pesah (Paste) este un exod din ego-ul nostru. Ego-ul nostru ne blocheaza intr-o capsula numita “lumea aceasta” si ne impiedica sa vedem realitatea din afara. In scopul de a ne elibera din aceasta coaja trebuie sa efectuam o “circumcizie” prin atragerea de Sus a Luminii Hochma. Aceasta actioneaza ca un cutit ascutit si elimina marile noastre dorinte egoiste, care nu pot fi corectate in prezent. Ni se da posibilitatea de a ne scapa de ele si sa nu le utilizam; in esenta, de a deveni liberi!

Pentru a fi un “popor liber, in tara noastra” (cuvantul “tara” vine de la cuvantul ebraic “dorinta”)  inseamna a scapa de regula dorintei noastre. Cand vom deveni liberi de dorinta noastra si ne putem ridica deasupra ei, noi suntem gata pentru exodul din Egipt.

Parasim apoi inclinatia noastra rea (Yetzer HaRa), afara din Egipt (Mitzraim – Mitz Ra – concentrat de rau), si ne indreptam spre libertate. Ca fosti sclavi ai dorintelor noastre, acum iesim din sclavie si devenim liberi, adica refuzam sa le folosim in mod egoist.

In prezent suntem inecati in ego-ul nostru, in dorinta noastra de a primi pentru noi insine, si ne scufundam in aceasta lume, supusi valurilor a tot felul de probleme si dorinte. Dintr-odata vom primi o dorinta puternica de a ne ridica deasupra acestei lumi, acestei vieti, si vom simti viaţa spirituala.

Acest lucru nu inseamna ca ne aruncam toate dorintele noastre corporale, ci mai degraba, cu ajutorul Cartii Zohar, vom primi puterea sa ne ridicam mai sus de dorintele noastre si sa devenim stapani peste ele. In momentul in care vom urca, vom inceta imediat sa avem senzaţia de prinsi intr-o capsula a egoismului, cu senzatia din aceasta lume, si vom incepe sa simtim Lumea Spirituala. Acesta este sensul real al exodului din Egipt.

Un Puzzle Facut Din Sapte Miliarde De Parti

Dupa spargerea sufletului unificat al lui Adam, un nou sistem a fost intocmit numit sistemul “sufletelor cazute”. Fiecare din noi este o parte a acestui sistem necorectat, care este destinat sa ne corecteze. Initial a fost creat Sistemul Lumilor (sau o potentiala conexiune intre noi). E ca si cum un puzzle ar fi pus in fata noastra si pe care noi trebuie sa-l asamblam.

Desi tot ceea ce vedem este o suprafata goala unde noi trebuie sa plasam toate piesele de diferite forme separate, fiecare piesa a fost la origine cu forma si locul ei propriu. Si asta este sarcina noastra : sa intelegem forma si locul fiecarei piese din puzzle.

Lumile Superioare sunt construite exact in acelasi fel, ca puzzle-uri care se ascund unul in interiorul celuilalt, cu toate formele lor numeroase. Noi nu putem sa le spunem deosebirile, dar ele exista. Locul in care sufletele noastre trebuie sa se ridice si sa se conecteze este deja acolo, dar este ascuns de noi. De aceea este numit “Lumea” (Olam) o derivatie a cuvantului “ascuns” (Alama).

Eu trebuie sa-mi iau piesa mea de puzzle si sa-mi folosesc calitatile corect in scopul de a gasi locul caruia ii apartin. Cand fac asa, o sa vad ca restul partilor (cu exceptia mea) sunt deja la loc si puzzel-ul e deja asamblat. Sistemul e pregatit sa ma accepte in forma corectata ; este numit “Sistemul Lumilor” si este deja construit. Responsabilitatea mea este sa simt numai partea mea singura. Nu trebuie sa ma ingrijorez de restul sistemului pentru ca el este deja corectat si se cheama Lumea de Atzilut.

Uitandu-ma la aceasta poza, vad ca am de stabilit o conexiune numai cu piesele adiacente mie. Dar partile vecinilor mei trebuie sa fie conectate cu celelalte parti si urmatoarele parti, in continuare cu celelalte. Astfel voi gasi conexiunea corecta cu toate sufletele.

Ce este Iubirea?

Iubirea este aspiratia de a implini dorintele altei persoane, dar pentru a face asta, mai intai trebuie sa inteleg dorintele sale. Daca avem aceleasi obiceiuri, ganduri, percepere a realitatii, atunci am inteles si stiu cum sa indeplinesc dorintele celuilalt. Cu alte cuvinte, pot exprima iubirea mea.

Nu are importanta daca iubirea mea este fizica sau spirituala. Cheia este in implinirea dorintei unei alte persoane. Dar ce ar trebui sa fac daca nu inteleg dorinta lui sau a ei? Astfel devine necesar sa avem dorinte care sunt oarecum similare cu cei dragi.

In Kabbalah aceasta se numeste echivalenta de forma. Fara indoiala, fiecare dintre noi are diferite dorinte, dar pentru ca eu sa te inteleg, forma dorintei tale ar trebui sa fie similara cu a mea. Acest lucru imi va permite sa creez un model interior, similar cu dorinta ta si prin acest model stiu cum si ce iti pot da. Imaginandu-mi dorinta ta in mine insumi, eu am inteles cum as simti daca primesc aceeasi implinire. Din moment ce stiu ca doresti acelasi lucru, eu sunt capabil sa-ti satisfac dorinta.

De ce sa imi iubesc prietenul mai mult decat pe mine insumi?

Am aceasta perceptie falsa ca exista cineva in afara mea, ca exista oameni care sunt aproape si departe, pe care pot sa ii indepartez, sa ii insel sau sa ii exploatez. Dar toate astea nu sunt decat o iluzie. E un joc complicat, un exercitiu care imi da voie sa imi analizez si sa imi transform dorinta, pana cand incep sa ii iubesc pe altii mai mult decat pe mine insumi. Atunci, o sa le dau altora ultimul meu scaun si ultima mea perna, pentru ca voi ajunge sa vad dorinta lor, care pentru mine era atat de oribila inainte, ca fiind mai importanta decat cea pe care obisnuiam sa o vad ca fiind a mea.

Exista dorinte care exista in mine de la inceput si pe care le percep ca “sinele” meu. De fapt, acestea sunt dorintele cele mai slabe, care apartin de Aviut zero. Primul nivel de Aviut apare ca fiind separat de “sinele” meu, cum ar fi familia si rudele mele. Al doilea nivel e si mai indepartat – cum ar fi oamenii care imi furnizeaza tot felul de beneficii si de care depinde bunastarea mea intr-un fel sau altul – de exemplu, doctori, savanti, oameni de stiinta si asa mai departe.

Al treilea nivel e si mai departe – sunt oamenii pe care vreau sa ii exploatez, dar sunt dispus sa ii las in viata. Cel mai indepartat nivel este al patrulea – acestia sunt dusmanii mei de moarte.

Rezulta ca, cu cat dorinta pe care o percep e mai departe, cu atat este mai mare puterea ei, comparativ cu propria mea dorinta. Ca urmare, atunci cand imi atasez aceste dorinte “exterioare”, le traiesc ca mult mai puternice decat acelea care, inainte, imi pareau ca fiind ale mele. De aceea sunt atat de dispus, mai tarziu, sa dau si “ultima perna” pe care o am pentru aceste dorinte.

Le prefer dorintei mele initiale de Aviut zero, pentru ca aceasta este atat de slaba. De fapt, care este cu adevarat masura dorintelor mele actuale de hrana, apa, familie, bani si cunoastere? Ele sunt chiar nesemnificative, atunci cand le compar cu celelalte dorinte ale mele, cu dorintele “prietenilor” mei. Acestea sunt dorintele care imi permit sa dobandesc lumile spirituale si starile superioare.

Daca reusesc sa imi atasez dorintele prietenilor mei la primul grad, facandu-le ale mele, asta se numeste atingerea Lumii Assiya. Ceea ce urmeaza sunt Lumile Yetzira, Beria si Atzilut. Aceste lumi reprezinta distanta intre mine si prietenii mei.

Ca urmare, “iubeste-ti prietenul asa cum te iubesti pe tine” nu e un slogan al acestei lumi, care face apel la pacea mondiala. El vorbeste despre corectarea sufletului, in care imi atasez intreg universul, imi corectez viziunea si perceptia intregii realitati si ating eternitatea.

Toate aceste lumi sunt eu; eu sunt Malchut al Lumii Infinitatii – intreaga realitate creata de Creator.

Pagina 4 din 512345