Tag Archives: Lishma

Egoismul – un mare ajutor

Linia stângă ne ajută să construim conexiunea dintre noi. Fără ego, nu am putea să obţinem o formă, deci el nu este distrus. Este ca şi cum ai pune pe el o bucată de cupru sau aur şi ai începe să o ciocăneşti până când se conturează o formă.

Se spune că drumul spre iad este pavat cu bune intenţii, iar acesta este motivul pentru toate păcatele noastre, pentru că intenţiile noastre nu sunt cu adevărat bune. Eşti sigur că lucrezi cu toate intenţiile pentru a dărui, dar există un scurtcircuit şi totul este ars; deodată cazi în întuneric.

În timpul perioadei de pregătire trecem prin stări de urcare şi cădere, în procesul de tranziţie de la Lo Lişma (nu pentru numele Ei) la Lişma, intenţia de a dărui. Totuşi, deoarece acestea sunt minore, nu ne duc spre greşeli mari. Avem nevoie de această perioadă pentru a echilibra cele două atribute, astfel încât atât Lumina cât şi întunericul, dorinţa şi atributul dăruirii, să fie văzute ca egale iar omul va înţelege că este imposibil fără ele. Atributul întunericului şi atributul Luminii sunt egale în obţinerea Creatorului, şi nu poţi avea una fără alta.

Omul trebuie să urce în mod corect deasupra dorinţei sale, pentru a se elibera şi a dărui chiar mai mult. Este ca şi cum am spune cu toţii, de exemplu, cât de minunat şi de bun eşti, pentru că ai făcut un favor cuiva, iar tu, sub influenţa acestor vorbe, te avânţi cu entuziasm şi dărui chiar mai mult! Apoi, începi să regreţi. Acest regret de aruncă în jos de pe toate nivelurile. Totuşi, pentru a ne proteja de asta, ni se dă o anumită perioadă de timp, în care aceste două forţe trebuie să se echilibreze în mod corect în noi.

Atributul primirii este mintea superioară, deoarece numai mulţumită ego-ului începem să înţelegem şi să percepem lucrurile aşa cum sunt ele în realitate. Linia dreaptă, pe de altă parte, este dăruire şi iubire şi nu există Din (Judecată) aici, nu există limitări, contraste, dominare sau control. Linia stângă include totul în ea. Este imposibil să descoperim Lumina Creatorului fără ea. Ego-ul este marele nostru ajutor, dar împotriva noastră.

Din emisiunea de pe Kab TV „Secretele Cărţii eterne” din 31.12.2014

Inima mea este în mâinile prietenilor

În ideea intenţiei, este activ principiul “Fiecare va ajuta prietenul său”, deoarece “Un prizonier nu se poate elibera singur din închisoare”, ci doar prietenii îl pot scoate.

Susţinerea prietenilor este numită “Arvut “ şi, dacă ea este găsită chiar pentru un moment, nu voi uita intenţia şi inima mea va fi mereu deschisă în direcţia corectă. Nu sunt pregătit să fac acest lucru singur, ci doar cu prietenii. Inima mea se găseşte în mâinile prietenilor şi numai ei pot să o conducă spre Creator, care este în centrul grupului. Prin urmare, depind complet de ei. Cum îi pot răsplăti în schimbul acestei munci? Îi recompensez în acelaşi mod, adică într-o manieră identică mă gândesc la ei, îmi fac griji cu privire la intenţiile lor. Nici unul dintre ei nu este capabil să facă asta singur şi necesită, de asemenea, ajutorul prietenilor.

Dacă împreună, ne gândim şi ne preocupăm de faptul că intenţia corectă nu va înceta în ceilalţi, că inima lor va rămâne mereu deschisă şi pregătită pentru descoperirea Creatorului, în centrul grupului apoi, cu aceasta, ne asigurăm de aceeaşi preocupare şi acelaşi tratament de la ceilalţi. În cele din urmă, eu descopăr că toată lumea este deja în starea finală corectată şi nu am văzut asta cu ochii mei corupţi, aşa cum este scris: ”…atribuie celorlalţi propriile sale defecte”.  Şi, dacă mă îndrum corect în munca cu prietenii, dăruindu-le, atunci voi descoperi dăruirea lor faţă de mine.

Adică, toată munca pe care o fac asupra mea o fac graţie muncii asupra celorlalţi. Între timp, eu fac asta din motive egoiste (Lo Lishma), în care mă îndrept spre propria corectare. Dar, în ciuda acestui lucru, se face deja în direcţia corectă, de la mine spre exterior. De la Lo Lishma ca aceasta, ajungem la Lishma, la dăruire.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala, 15.01.2014, Atelier

Silueta mea intunecata, in contrast cu fundalul alb al daruirii

A fi in starea de Lo Lishma (pentru sine) inseamna sa stii ce este Lishma (daruire). Noi nu putem emite judecati despre nici o calitate, daca nu am obtinut opusul acesteia. De aceea, trebuie sa simtim,intr-o anumita masura, ce este Lo Lishma si Lishma, pentru a putea estima, in functie de acestea, in ce stare suntem.

Toti pasii din Lo Lishma incep cu momentul in care persoana se imagineaza pe sine ca este in Lumina superioara, in totala calitate de daruire, insa nu simte aceasta calitate, deoarece propriile sale calitati nu sunt corectate, inca, si-i ascund perceptia reala, adica il ascund pe Creator. Apoi, persoana spune ca se afla in Lo Lishama, in egoism.

Omul poate spune care dintre calitati, in parte, il ascund pe Creator de el, in fiecare moment, la fiecare oportunitate data. El este ca un copil care percepe viata de la nivelul varstei de doi-trei ani, sau zece ani.

Cu alte cuvinte, trebuie sa ne imaginam ce este daruirea. Se poate sa nu o percepem, inca, in adevaratul sau sens, insa, deja simtim ca suntem pozitionati in parte opusa fata de aceasta calitatea, dincolo de care nu se afla nimic.

Oricum,, in perceptia noastra asupra realitatii, vedem calitatile noastre intunecate, opuse daruirii, care ne deseneaza o anumita imagine, tot felul de forme, pe fundalul alb al calitatii Bina, proprietatea daruirii. Imaginea, nivelul ascunderii fata de noi a calitatii de daruire, este numita lumea noastra. Pe de alta parte, aceasta lume „acopera” (compenseaza) imperfectiunile mele, ascunzandu-le de mine si eu pot exista dincolo de aceast ecran care acopera.

Creatorul se dezvaluie si se ascunde de noi, in acelasi timp, iar noi trebuie sa luam acest exemplu de la El si sa lamurim amandoua calitatile Lui. Asta este, mereu va exista o anumita revelatie si o anumita tainuire, numite „ecranul”, „acoperamantul”, care tainuieste si, in acelasi timp, adauga si compenseaza.

Din Lectia zilnica de Cabala, 19.06.2011, Scrierile lui Rabash

Iubirea este incluziune reciprocă

Să îl iubesc pe altul la fel cum mă iubesc pe mine, înseamnă să devin îmbibat cu dorinţele altuia ca fiind ale mele şi chiar mai mult decât ale mele. Ca Bina, eu absorb aceste dorinţe cu AHP (Awzen, Hotem, Peh) pentru a-i furniza tot ceea ce îşi doreşte.

Asta înseamnă iubire. În acest fel îşi iubeşte o mamă copilul. De o iubire ca asta am nevoie pentru a atinge gradul spiritual Bina, trecând prin gradul Hafetz Hesed (ieşind, ridicându-mă deasupra dorinţelor mele). La început, atunci când un punct inimă se trezeşte în mine, obţin liber arbitru, intru în grup şi studiez în timp ce rămân în intenţia egoistă, Lo Lishma (nu pentru Numele Ei).

Apoi, urc la primul nivel al intenţiei altruiste, Lishma, (pentru Numele Ei), care este privit ca Hafetz Hesed. La acest nivel Bina, obţin mai întâi dorinţa de dăruire GE (Galgalta ve Eynaim), urmată de dorinţa de a primi pentru a dărui, AHP. Mă ridic deasupra muntelui de egoism la gradele zero, unu şi doi (GE) şi, după aceea, deauspra muntelui de egoism al gradelor trei şi patru (AHP).

La sfârşti, îmi angajez AHP pentru a mă asocia cu alţii, aşa cum Bina se asociază cu Malchut. În acest punct, este o intenţie completă Lishma, gradul spiritual al iubirii. De ce iubire? Este iubire pentru că eu sunt inclus reciproc în ceilalţi, le absorb dorinţele şi le satisfac.

În acest fel începem să îi iubim pe ceilalţi. În această dragoste, găsim iubirea pentru Creator care înseamnă sfârşitul corecţiei (Gmar Tikkun).

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 10/31/10, “Nevoia pentru iubirea prietenilor”

Gradul mortii spirituale

Intrebare: In acest articol, “Chestiunea calomniilor”, Rabash scrie ca starea de Lo Lishma (nu de dragul ei) conduce la moarte. Oricum, stim, de asemenea ca Lo Lishma este un grad necesar si foarte important din care tranzitam spre intentia altruista. Ce se intampla aici?

Raspuns: In starea de Lo Lishma, intentia mea inca este atintita spre castigul personal, material sau spiritual. Asta, in acest fel, este tot moarte. Nu ma misc spre moarte, ma aflu in ea, in vointa de a primi pentru mine insumi. Sub aceasta stare, ma reasez pe nivelul animal si nu exist in sens spiritual. Pe de alta parte, Lo Lishma este o stare noua care inseamna legatura mea cu spiritualitatea. Vreau sa am avntaje din asta.

Noi vorbim despre etapele de dezvoltare: aceasta lume, pregatirea (Lo Lishma), intentia altruista (Lishma) din categoria Hafetz Hesed (nu vreau nimic pentru mine insumi) si, in cele din uema, nivelul iubirii.

Intentia de Lishma in timpul etapei de pregatire este deja buna. Noi o obtinem incepand de la zero si terminand la 100% unde ne-am pregatit in intregime. In acest punct, trebuie sa inteleg ca in inaintarea mea depind de grup, care determina cat de bine progresez spre Lishma.

O persoana, prin ea insasi, nu va primi nimic care sa o conduca direct la cererea corecta, nici din carti, nici de Sus. De altfel, Lishma este o cerere pentru unitate. Si doar in Unitate, din echivalenta proprietatilor, o persoana cere contactul cu Lumina, altruismul, Daruitorul.

Aici se afla o oportunitate si o examinare specifica. Daca vedem lucrurile prin prisma grupului, unitate si Arvut (garantie reciproca), gasim in ele Tora, Lumina care Reformeaza. Acesta este exact locul unde fiecare primeste darul Torei si apoi patrunde tot mai adanc, ajungand mai aproape in proprietatile sale, de Creator.

Din prima parte a Lectiei de Cabala, 20/10/2010, “Chestiunea calomniilor”

Gena separarii si a conexiunii

Intrebare: Cum pot sa stiu daca invat in mod altruist (Lishma-In Numele Ei) sau egoist (Lo Lishma-Nu in Numele Ei)?

Raspuns: Totul depinde de scopul pe care incerc sa-l ating. Daca scopul meu este sa ma anulez pe mine insumi in fata grupului si astfel sa pot primi de la el gena spirituala corecta (Reshimo) si sa o realizez, atunci este un studiu corect.

Cu punctul meu din inima, vin in grup si devin parte din el. In acest caz, grupul planteaza in „punctul meu din inima” propria sa Reshimo. Eu nu am tipul de Reshimo pe care o poseda grupul. Aceasta Reshimo este noua pentru mine, din conexiunea anterioara si din separare (rupere). Accept aceasta Reshimo ca fiind primordiala. Ea devine a mea si eu ma ridic la dorinta care trebuie sa fie corectata.

Reiese ca eu actionez prin conexiunea cu grupul si imi doresc ca aceasta conexiune sa devina adevarata. Cu alte cuvinte, eu corectez ruperea sufletului comun si prin actiunea mea atrag Lumina Superioara, deoarece ruperea raspunde numai Luminii. Din partea mea, eu inalt cererea corecta (MAN, Main Nukvin sau Apele Feminine) si primesc corespondenta Luminii, Lumina corectarii (MAD, Main Duhin sau Apele Masculine).

Deci, daca actionez in grup si ma anulez pe mine in fata importantei telului spiritual si conectarii pe care mi-o demonstreaza grupul, inseamna ca inaintez corect. Nu exista un alt criteriu. Pot sa stiu tot ce este scris in carti perfect, sa muncesc greu in grup si in raspandirea Cabalei, dar avansarea mea spirituala depinde doar de constientizarea corectiei conexiunii dintre noi. Nu avem nimic altceva de facut in aceasta lume.

Totul este evaluat numai in functie de vreo miscare pe care am facut-o sau nu pentru obtinerea unitatii. Sunt oameni care au studiat Cabala zeci de ani dar nici macar nu se gandesc la uniune. Si daca se intampla asa, acesta nu trebuie nesocotit; inseamna ca pur si simplu nu s-a maturizat inca. Altfel ar fi avansat in vreun fel, insa este mai bine decat sa nu faca nimic.

Si pana cand omul nu incepe sa simta punctul lui din inima, el nu a pasit pe drumul spiritual.