Tag Archives: partzuf

Sclavi ai iubirii

Dependența Partzuf superior în Partzuf inferior este mai rea decât sclavia. Există o dependență prin forța răului, a unei forțe străine. Dar poate fi, de asemenea, o sclavie prin forța bună a vieții, atunci când superiorul iubește inferiorul.

Și astfel, el dă inferiorului datorită iubirii sale și face tot ceea ce cere inferiorul, desigur, doar dacă este în interesul inferiorului. Va fi mereu în așteptare pentru a știi cum poate ajuta inferiorul. Este ca o sclavie, sub o formă inversată.

Superiorul nu poate face rău inferiorului. Dar, până nu începem să cerem, pentru a ridica MAN (Mayin Nukvin – ape feminine), pentru a ridica AHP superior (Ozen, Hoten, Peh), superiorul nu va ridica AHP al său. Doar va aștepta.

Este ceea ce numim durerea Schechina, Malchut de Atzilut cere puternic să ridice AHP al său și așteaptă cererea noastră. De la sine, nu este capabilă să ridice acest lucru, ci numai în funcție de cerere, conform trezirii inferiorilor, scânteilor GE (Galgalta ve Eynaim) care sunt lumile Beria, Yetzira, Assiya ce trezesc AHP de Atzilut care au căzut în lumile Beria, Yetzira, Assiya.

Superiorul este cu noi în sclavie, ca un părinte cu copiii săi dragi. Iubirea ne înrobește precum sclavii, la fel ca ura. Totuși, iubirea înrobește superiorul, cel care iubește, și ura transformă inferiorul în sclav, acela care urăște. Dacă superiorul urăște, atunci inferiorul devine sclavul rău, și dacă superiorul iubește, atunci este în sclavie.

Întrebare: În ce situații superiorul răspunde la rugăciunea inferiorului?

Răspuns: Superiorul răspunde rugăciunilor inferiorului cu condiția ca el să fie pregătit să se anuleze în vederea conexiunii și să ceară superiorului forța de a se conecta între ei într-un singur Partzuf. Superiorul realizează conexiunea lor și creează un Partzuf comun în care Lumina se dezvăluie.

Asta înseamnă că, pentru a primi ajutorul superiorului, trebuie să doriți să vă conectați cu ceilalți în Partzuf comun, nu unul individual, ci acela care aparține tuturor, care este numit Malchut. Este ceea ce numim rugăciunea celor mulți.

Din pregătirea Lecției zilnice de Cabala, 08.06.2014

Pentru cine fac asta?

Totul depinde de calcul, de decizia care a fost luată de la început. O ființă umană diferă de animal prin aceea că are un cap cu care decide cantitatea de lumină pe care o poate primi în scopul de a dărui. Dorințele cu care primesc sunt numite Toch al Partzuf-ului spiritual (corp). Și partea în care nu pot primi se numește Sof (sfârșit).

Ceea ce urmează este că, grație acestei decizii, împart realitatea mea și totul în mine în trei părți. Partea în care iau o decizie este Rosh (cap) și este partea mea cea mai importantă, grație căreia sunt numit om și sunt diferit de un animal.

Un animal nu dispune decât de o dorință fără divizare în cap/trunchi/sfârșit [Rosh, Toch, Sof]. Asta înseamnă că el este dominat de Lumina directă care-l influențează și el reacționează în consecință. Între aceste influențe, la mijloc, el nu are cap; nu are nici o restricție.

De aceea, un animal este absolut legat de Creator instinctiv. Un animal nu face greșeli, se supune întotdeauna poruncilor Creatorului. Prin urmare, îngerii aparțin nivelului animal.

Dar omul ia în considerare modul în care se aseamănă Creatorului și deci, face greșeli. El are un cap cu care va deveni independent! Nu va utiliza în totalitate dorința sa, ci o va diviza în părți și va construi un Partzuf spiritual. La început avem doar o dorință și vom efectua o restricție. În acest mod, primim posibilitatea de a examina ce altceva să facem cu dorința noastră; lucrăm cu capul.

A lucra cu capul împotriva dorinței, nu în funcție de dorințele sale, ci în conformitate cu calculul meu, este numit un Masach (ecran). Asta înseamnă că ecranul este dorința + restricția + decizia de a semăna cu Creatorul și scopul meu este construit de la cap și de la intenție.

Trebuie să ne apropiem de toate aceste concepte pentru că suntem deja în ele. Trebuie numai să precizăm unde este capul, unde este ecranul, unde este restricția, unde este intenția, cum pot primi și cum pot diviza dorința de aici acolo.

Este ca și cum aș fi la regim și aș alege din farfuria care mi se va aduce ce și cât sunt autorizat să mănânc și ce nu. Facem un calcul ca acesta în capul Partzuf-ului și apoi realizăm această decizie în corp. Este foarte clar, singura întrebare este pentru ce fac asta? Este singura întrebare, întreaga diferență dintre material și spiritual este acolo.

În lumea fizică, ținem un regim pentru a fi frumoși și sănătoși. În timp ce în lumea spirituală, facem acest lucru cu cu o intenție diferită: cu speranța că vom aduce satisfacție Creatorului.

Din partea a patra a Lecției zilnice de Cabala, 23.04.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

A construi între noi un Partzuf spiritual

Întrebare: Ce înseamnă a construi între noi un Partzuf spiritual?

Răspuns: A construi un Partzuf spiritual între noi înseamnă a dori să ne conectăm cu dăruire completă și absolută.

Partea tuturor dorințelor noastre care este pregătită pentru conexiune mutuală este numită ”Toch” (trunchi) al Partzuf. Intențiile în acest Partzuf dirijate spre dăruire ca suport pentru a descoperi Creatorul, de a-I aduce Lui satisfacție, se numesc Rosh (cap) al Partzuf-ului.

Atunci când veți începe să vă conectați corect și serios, veți simți o lipsă de dăruire spre Creator și condițiile pentru asta vor apărea.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 16.04.2014, Scrierile lui Rabash

Un agent poștal cu un colet de la Creator

Întrebare: Care sunt detaliile pentru a discerne astfel ca cererea către Creator să fie corectă și precisă?

Răspuns: Este ca și cum mi se vorbește pe undele pe care nu le percep: mi se trimit unde radio sau tv, sau orice altă rază pe care nu o captez. Nici măcar nu percep că mi se spune ceva.

Am nevoie să mi se adreseze cu o forță suficientă, din toată inima și în gama de unde pe care sunt capabil să o percep. Și, o dată ce am primit un mesaj de o putere corectă și în gama corectă de frecvenţe, pot să îl gestionez. Există mai multe filtre în mintea mea care trebuie traversate înainte de a ajunge la inima mea şi a o penetra.

Deci, trebuie să am o idee despre subiectul despre care mi se vorbește. Creatorul are un singur subiect – acela de a dărui creaturilor, pentru că El este bun și binevoitor. Dacă vorbiți despre oportunitatea de a dărui creaturilor, atunci El este pregătit să vă asculte. Este natura Sa!

Partzuf-ul superior, numit Creator în raport cu noi, este aranjat într-un asemenea mod.

Dacă vorbiți despre posibilitatea de a dărui creaturilor, El vă va auzi imediat. Și apoi, El vă va auzi încă un pic mai mult – în funcție de gradele în care ne găsim: inferior și superior. A asculta – asta înseamnă a accepta rugăciunea, dorința ridicată prin voi, și a o ridicamai sus. În Cartea Zohar este scris că este un înger special care o face – o forță specială. Și mai sus, Lumina se va îmbrăca de dorința voastră, iar tot acest pachet: dorința umplută de Lumină, va fi transmis în jos, creaturilor.

Se va dovedi atunci că toate creaturile vor primi plenitudinea Creatorului, atitudinea Sa, în acoperirea (îmbrăcămintea) voastră. Grație acesteia, veți deveni partenerul Creatorului, vă veți numi un dăruitor în raport cu toate creaturile.

Întrebare: Trebuie să discern cui mă adresez exact?

Răspuns: Trebuie să clarifici şi asta, cui te adresezi.

În primul rând trebuie să vă pregătiți, să exprimați recunoștința voastră, binecuvântarea, altfel nu sunteți conduși spre superior.

Toate aceste rugăciuni sunt necesare pentru a vă acorda, a vă pregăti pentru contactul cu Creatorul. Pentru a face acest lucru, trebuie să-L slăviți, să-I cântați laude – asta vă va da direcția corectă spre El. Altfel, nu veți ști în ce direcție vă adresați.

Din Lecția pe articolul lui Rabash, 07.04.2014

620 de suprapuneri infinite

Întrebare: Ce înseamnă că fiecare se folosește de sine pentru a satisface dorința prietenului, a celorlalți?

Răspuns: Mă pot conecta cu prietenul dacă-i cunosc dorința. Nu există alt mijloc de a se putea conecta la dorința sa de primire. Trebuie să știu ce vrei și fac un efort pentru a-l obține.

Nu este decât dorința de primire și, dacă vreau să fiu conectat la voi, trebuie să vă umplu (împlinesc), iar voi ar trebui să faceți același lucru pentru mine. Astfel, nimeni nu se poate umple la nivel corporal, dar fiecare poate să-l umple pe celălalt la nivel spiritual. Pentru a face asta, trebuie să aflu ceea ce voi vreți. Se pare că eu sunt Partzuf superior în raport cu voi și voi sunteți Partzuf inferior. Iau dorințele voastre de la voi, sunt încorporat în ele și le ridic sus; astfel, devin un conductor între voi și Creator. Acesta este modul în care vă împlinesc.

Fiecare face asta pentru celălalt. Imaginați-vă miliarde de Partzufim, fiecare în interiorul celuilalt în diferite discernăminte, fiecare cerând umplerea celuilalt. Astfel, lipsurile și umplerile trec de la unul la altul într-un lanț de niveluri, până ce ating lumea Infinitului. Astfel, vom descoperi un vas general unde toată lumea este încorporată în toată lumea și este conectată într-o singură dorință, ca cea care era înainte de spargere.

Dar, această singură dorință este complexă, deoarece conține spargerea, distanța, ego-ul care nu ne lasă să ne conectăm. Această dorință este complexă, deoarece toată lumea este încorporată în toată lumea și astfel, intensitatea crește de 620 de ori de la simpla dorință inițială.

Fiecare absoarbe lipsa celuilalt și este recompensat cu implinirea acestuia, astfel că noi ne intensificăm. Dacă sunt conectat la toate părțile sufletului general și dacă, eventual, trebuie să ridic o rugăciune pentru noi toți, atunci Lumina Infinitului mă traversează, mergând spre toată lumea de sus în jos.

Asta se întâmplă fiecăruia dintre noi. Ne conectăm și creștem până la Infinit și în final, vom atinge o putere incredibilă. Numim această creștere ”de 620 de ori”, chiar dacă nu este un număr, ci un concept calitativ.

Din pregătirea Lecției zilnice de Cabala, 24.03.2014

Piatra renascuta

Calculul pe care l-am facut in capul Partzuf-ului a fost urmatorul: Tu imi dai mie si eu iti dau Tie si avem o intelegere. Desigur, acestea sunt actiuni spirituale de dragul daruirii, dar comparativ cu ceea ce eu revelez acum, in fata relatiei speciale cu Tine, seamana cu o socoteala meschina si de aceea eu nu pot suporta aceasta stare cu ecranul in „Tabur”.

Vad ca am facut acest calcul meschin in ceea ce Il priveste pe El si imi e rusine. Aceasta plecare de la starea anterioara si expulzarea Luminii (Histalcut) este ca o restrictie. Eu nu pot suporta cum Te-am tratat pe Tine. Tu m-ai tratat pe mine cu iubire fara margini, iar eu am masurat cat de mult ma va costa. Tu mi-ai adus un dar din inima si eu am privit in sus si am spus: „e dragut, si cat trebuie sa platesc acum?”. Astfel, descopar acum atitudinea Ta fata de mine in Tabur, si pentru asta parasesc aceasta stare.

Vad ca nu am facut nimic cu respect pentru aceasta iubire absoluta! Nu are importanta ca am facut o parte primind de dragul daruirii. Comparand aceasta adeziune cu iubirea pe care am simtit-o in Tine nu am facut nimic pentru Tine. Din contra, nu am luat in considerare ca Tu ma iubesti atat de mult.

Presupunand ca nu am stiut asta, tot nu are importanta; trebuie sa fac un calcul nou. Nu pot sa spun ca am facut o greseala, fiindca, de fapt, am actionat dupa un alt calcul dar pe care acum il vad gresit. Considerand ca relatia dintre noi a fost revelata in adeziune, calculul acum trebuie sa fie diferit, mai adanc, mai senzorial; nu trebuie sa fie bazat pe cata placere ne dam unul altuia ci pe simtiri.

De aceea este nascut Partzuf AB, care este mai mic decat Galgalta, mai fin, mai slab, dar mai adanc, cu Aviut (grosolania, grosimea, asperitatea dorintei) Alef (unu). El reveleaza Lumina de Ruah in loc de Lumina de Nefesh. Nu mai este mort ci creste (vegetal), asta este, este viu!

De ce s-a „dezvoltat”? S-a dezvoltat fiindca a simtit atitudinea Creatorului asupra lui, a luat proprietatea Creatorului si a facut cu ea o „planta” in locul unei pietre moarte. Astfel, dorinta de placere a primit diferite calitati, intelegand formele atitudinii ei fata de adeziunea cu Creatorul, astfel schimbandu-se pe sine. Aceasta este o schimbare calitativa.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 7/20/2011 „Prefata la Intelepciunea Cabalei”

Cum ia naştere viaţa spirituală

Întrebare: Ce înseamnă să faci un calcul pentru a primi de dragul dăruirii?

Răspuns: Nu este ceva uşor. La început, trebuie să te ataşezi de cel superior şi să te restricţionezi. Primirea de dragul dăruirii este o stare înaltă.

Atunci când mă conectez cu altă persoană, primul lucru pe care trebuie să îl fac este să îmi anulez dorinţele, pentru ca acestea să nu-mi stea în drum, atunci când mă unesc cu ea. Mă schimb în dăruire pură, Bina (Hafetz Hese, defătare în binecuvântare, în milă), ceea ce înseamnă că sunt gata să îi simt dorinţele şi că am o forţă protectoare care îmi permite să evit să le folosesc pentru a-mi satisface propriile dorinţe, deoarece deja le-am restricţionat. Este ca şi cum tu îmi permiţi să intru în tine şi să rămân acolo. Aşa penetrez dorinţele altei persoane.

Primesc această permisiunea numai în condiţiile în care sunt capabil să mă restricţionez. Astfel, încep să te simt total, toate gândurile şi dorinţele tale, ca şi cum aş fi tu. Le accept aşa cum sunt şi fac un calcul în ceea ce priveşte abilitatea mea de a satisface dorinţele tale, luând în consideraţie tăria şi abilităţile mele.

Totuşi, acest calcul este incorect, deoarece eu îl fac în funcţie de abilităţile mele şi ar trebuie să fac acest calcul în funcţie de dorinţele tale. Iau gândurile şi dorinţele tale, înţeleg ceea ce vrei şi execut acţiunile pe care tu ai vrut să le execuţi conform dorinţelor tale, în ale mele. Lucrez cu dorinţele mele pentru a le satisface pe ale tale.

Această acţiune prin care creăm dorinţele noastre comune se numeşte capul (Rosh) Partzuf-ului. Capul Partzuf-ului este o stare în care eu exist în tine, în dorinţele tale, cu întreaga mea inimă şi minte, şi din care eu fac estimările, calculele. Unde este ecranul? Ecranul se află întotdeauna între mine şi tine, ca şi cum ar fi de pază.

Corpul interior al Partzuf-ului (Toch), este partea în care ne unim dorinţele şi gândurile comune, iar sfârşitul Partzuf-ului (Sof) este locul în care suntem incapabili să ne unim şi în care mi-am restricţionat dorinţele. Dorinţele tale restricţionate sunt şi ele acolo, împreună cu ale mele. Am restricţionat dorinţele tale pentru că nu am fost în stare să le satisfac.

În alte cuvinte, Partzuf-ul spiritual este gradul de adeziune a celor doi, împreună cu calculul, estimare a ceea ce este şi nu este posibil. Din acest motiv, atunci când nu există adeziune între cei doi, nu există o existenţă spirituală, nu există Partzuf.

Din partea a treia a Lecţiei zilnice de Cabala 7/17/2011, Talmud Eser Sefirot

Cine este cel mai aproape de profesor?

Intrebare: Ce inseamna apropierea de profesor si ce este studiul „gura la gura”?

Raspuns: Apropierea de profesor nu inseamna ca o persoana este apropiata fizic de el – asta nu are nici o importanta.  O persoana este apropiata de profesor cand simte ca acesta ii poate transfera tot ce detine si doreste sa faca acest lucru, insa in masura in care acea persoana se deschide spre asta. Se intampla astfel, deoarece, atunci cand se ajunge la contact si comunicare, cel ce transfera si cel ce primeste trebuie sa fie in legatura.

Deci, inainte de toate, omul trebuie sa creada ca profesorul transfera continuu si ca exista lucruri care pot fi obtinute de la el. Asta depinde de student. In al doilea rand, studentul are nevoie sa inteleaga ca poate primi, indiferent ce vine dinspre profesor, numai in masura sensibilitatii lui.

Desigur, in general, totul depinde de student. Numai de student! Practic, nimic nu depinde de profesor. Pe de alta parte, studentul trebuie sa se deprinda, cu totul, ca sa primeasca. Ce inseamna sa primeasca? Inseamna sa se conecteze. Cu alte cuvinte, trebuie sa aiba ganduri, sentimente si directii, oarecum ca si ale profesorului sau, chiar daca similaritatea este doar de un procent. Studentul trebuie sa observe, trebuie sa fie intors spre acelasi flux. Si, apoi, va reusi.

Studiul consta in doua nivele:

  1. „De la gura la urechi”, care este comunicarea verbala, cand eu vorbesc cu gura si studentul percepe cu urechea.
  2. „Din gura-n gura”, unde gura semnifica ecranul comun, care se afla in gura Partzuf-ului spiritual.

Asadar, cand comunicam in acest mod, in care studentul nu vrea sau nu este capabil sa fie la acelasi nivel cu al profesorului sau, atunci el asculta. Poate sa asculte fara nici o dorinta, fara mare efort, poate, chiar, sa nu fie de acord cu profesorul si, totusi, sa il auda,  oarecum.

Asta, inca, nu inseamna un singur ecran, o singura aspiratie, un fel de conexiune mutuala, cand ei sunt conectati, macar intr-un procent. Cand sunt conectati, studentul va fi capabil sa primeasca informatia din gura-n gura, in masura acelei conexiuni, asta este, in masura in care impart ecranul, in care impart aspiratia. Asta este ceva pentru care sa te straduiesti din rasputeri. Este o munca dificila cu egoismul, insa e posibil si, apoi, profesorul revasra tot in interiorul studentului.

Intrebare: Ai posibilitatea sa alegi cine iti va fi aproape?

Raspuns: Cine sa fie apropiat de profesor nu depinde de acesta.  Oricine se pune in postura unui student, va fi student. Uneori, profesorul chiar vrea ca anumiti oameni sa fie studentii sai, deoarece acestia au, cu certitudine, atribute speciale si ar putea fi mai usor de a transmite ideile catre umanitate, prin ei, intr-un mod mai rapid si mai  plin de viata, insa acesti oameni ar putea sa fie incapabili sa faca asta, neglijeaza oportunitatea si  pierd sansa.

Din Lectia zilnica de Cabala de la Moscova, 16/06/2011, Scrierile lui Rabash

“Fa Voia Lui, ca si cum ar fi a ta”

Trebuie sa evocam lipsa de implinire in Partzuf superior. Doar atunci, in dorinta noastra, vom realiza Zivug (uniune) intre partile sale superioare pina la lumea Infinitului si vom aduce Lumina ce ne va da nastere, ne va corecta si ne va implini. Daca nu puteti trezi superiorul si sa amestecati dorinta in el, nu veti merita nici o schimbare.

In intelepciunea Kabbalah studiem cum sa cerem Partzuf superior. De aceea, puteti tipa, sari, sa faceti orice, ca tot nu va ajuta. “Fiii mei m-au infrint” inseamna ca “fiii” il forteaza pe Creator sa ii reformeze.

Ce altceva poti face, daca totul descinde de Sus, datorita trezirii anterioare de jos? Nu stii ce face Partzuf-ul superior, si nici nu te intereseaza ce actiuni face. Ceea ce te intereseaza cu adevarat este cum sa faci sa functioneze.

Cu alte cuvinte trebuie sa intelegi cum sa ceri corect. Aceasta inseamna ca in orice caz, trebuie sa stii ce va face cu tine cel superior, altfel nu ii vei cere sa actioneze dupa cum doreste. El vrea sa iti dea un pahar cu lapte, dar tu vrei sa ceri un pahar cu suc. In acest caz, el nu te poate auzi si nu te intelege. El stie ca un moment dat, ai nevoie de un pahar cu lapte, exact asa, si exact intr-o cantitate anume.

“Fa voia Lui si a ta” inseamna ca asta este ceea ce trebuie sa inveti, si ca sa dobindesti asta, ai nevoie de credinta dincolo de ratiune. Trebuie sa studiezi toate perturbarile pe care superiorul ti le da, toate starile „rele”, toate acele asa zise caderi care te provoaca. Daca analizezi corect si te ridici deasupra lor prin calea credintei dincolo de ratiune, atunci vei sti cu siguranta ce doreste cel superior de la tine. Cere exact asta si primeste.

Daca acord atentie la tot ceea ce simt chiar acum, o sa vad ca este exact ceea ce superiorul doreste ca eu sa cer. Cel superior vrea ca eu sa ma intorc catre asta, dar nu insereaza aceasta dorinta direct in mine, din moment ce doreste ca eu s-o obtin, astfel incit sa devin precum cel superior, si in acest fel sa devin intelept.

Cum ii invatam pe copii? Le oferim situatii dificile, dar nu le furnizam si solutiile. Ii ghidam treptat pentru a dezvolta o abilitate de a gindi, de a intelege, de a descoperi si de a dori sa gaseasca singuri o solutie. Exact la fel doreste si cel superior sa faca cu noi. Fiecare moment al vietii noastre este o simplu indiciu, un semn care ne este dat astfel incit sa stim ce sa cerem, ce merita sa dorim, si in ce forma sa o facem.

Este vorba de crearea MAN (Mayin Nukvin), un motiv, o rugaciune. Daca ii acordam atentie, atunci avem o carte deschisa in fata noastra. Data urmatoare, ma voi intoarce catre cel superior cu o cerere corecta. Ce se intimpla dupa asta, nu stiu.

Cabalistii ne spun despre acest lucru care ne aduce mai aproape de radacinile noastre. Studiem Atik, Arich Anpin, lumea Infinitului si asa mai departe. De ce am nevoie sa stiu toate acestea?

Haideti sa spunem ca singurul lucru care ma intereseaza, este conexiunea cu mama mea, dar ceea ce se intimpla dincolo de asta, magazinele sau fabricile care produc lucruri, nimic din astea nu conteaza pentru mine. Doar strig: „Mama, da-mi o bomboana!”. Totusi, in viitor, trebuie sa devii un adult. Trebuie sa intelegi lucrurile si sa iei parte la ele intr-un mod sau altul.

De aceea, sintem atit de nerabdatori sa implinim micul copil, cu tot felul de cunostinte, astfel incit sa poata sa stie si sa inteleaga, cit mai mult posibil. Pentru ca un copil nu doar sa ceara, dar deasemeni sa si inteleaga de ce si pentru ce, ii explicati ca asta este in regula, dar ca nu este potrivit cu acel moment, deoarece nu ar trebui sa manince dulciuri inainte de a lua cina. Ii explicati unui copil mult mai multe decit ceea ce el cere, si aceasta este genul de relatie pe care il impartasim cu cel superior.
Din a 3-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 1/6/2011, Talmud Eser Sefirot

Separarea cu Scopul de Conectare

Cu cit mai mult coboara Partzufim crescind distanta fata de perfectiunea lumii Infinitului, cu atit mai mule ele se divid. Diferenta intre partile dreapta si stinga, partile superioare si inferioare, fata si spatele, partile masculine si feminine, devina tot mai clara si mai semnificativa.

Acolo unde este perfectiune, fiecare este perfect in actiunile sale, desi bineinteles, fiecare are propriul drum. Cind exista perfectiune, toti sint egali. Daca atingem totala interconectare a sufletelor, atunci chiar si cel mai micut suflet atinge pe toate celelalte si nu exista nici o diferenta intre ele. Fiecare atinge intreaga Lumina a Infinitului, dar in propriul mod, care este mai exact virtutea sa.

De aceea, cu cit mai mult coboara obiectele spirituale inferioare, cu atit mai complexe par sa fie, fiind alcatuite din diferite parti. Prima oara toate aceste parti au fost in lumea Infinitului, si parea ca si cum nu era nici o diferenta intre ele. Apoi ele au inceput sa devina usor diferite: una era putin mai la dreapta, si cealalalta la stinga (din punctul de vedere al Luminii Hassadim), sau deasupra si dedesubt ( din punctul de vedere al Luminii Hochma), sau in fata si in spate (din punctul de vedere al Kelim).

Au aparut tot felul de diferentieri, care indicau o lipsa de perfectiune. In lumea Atzilut aceste calitati devin foarte observabile: in Atik este imposibil sa detectezi vreo diferenta, in Arich Anpin ele deja sint putin diferite, iar in Aba ve Ima divizarea este foarte clara – partile din fata si din spate, de deasupra si dedesubt (Aba ve Ima and YESHSUT).

Totusi, ZON deja are doua Partzufim diferite: Zeir Anpin si Nukva, care necesita corectii mai mari pentru a se completa una pe alta. Noi, sufletele, sintem complet divizate unul de celalalt printr-o oribila ura, repulsie si un imens abis care este intre noi. Nici nu intra in discutie sa ne complimentam in vreun fel unul pe celalalt. Mai intii trebuie sa realizam raul nostru si sa intelegem cit de divizati sintem, apoi sa dorim sa ne apropiem, si apoi sa gasim un mijloc de a face asta, si deasemeni sa-L gasim pe Acela care ne poate ajuta.

Ne-am sfarimat si ne-am pierdut constienta. Tot ceea ce  putem face este sa cerem ajutor, daca putem. Acesta este motivul pentru care exista o scara a lumilor, care sint grade ale discernerii defectelor si separarii dintre toate componentele.

Si exista o lege inversa care opereaza aici. Daca privim de sus in jos, atunci diferenta intre partile masculine si feminine (Zahar and Nekeva), Creatorul si creatia, daruirea si receptia, devine revelata din ce in ce mai mult. Dar cind urcam inapoi, revelam aceasta diferenta din ce in ce mai mult, prima oara considerindu-ne pe noi complet drepti, si apoi descoperind o diferenta crescatoare intre noi si daruire, pina cind o revelam complet. De aceea, sfirsesc cu doua triunghiuri opozite.

Cind urcam, revelam un numar crescator de detalii in toate lumile pe care Lumina le lumineaza pentru noi. Nivelul superior in raport cu cel inferior este ca intreaga lume fata de un micut fir de nisip, in concordanta cu numarul partilor componente si a calitatilor lor.

Din a 3-a parte a Lectiei zilnice de Kabbalah 1/9/11, Talmud Eser Sefirot