Tag Archives: restrictie

Dificultăţile celei de a doua restricţie

Întrebare: De ce studiem detaliile structurii lumilor, când noi, studenți fiind, nu le putem înțelege?

Răspuns: Această se numește Segula (merit), un instrument special pe care îl pot activă. El acționează într-un fel special, și îmi corectează mintea și sentimentele mele până la măsură în care eu pot înțelege ce este scris în carte.

Mai întâi, eu extrag corectarea din carte și, mulțumită corectării, încep să descopăr ceea ce spune cartea. Dar, nu pot înțelege sau simții ceea ce spune, cu mintea și sentimentele mele actuale.

Sunt două abordări de studiu a surselor cabalistice: abordarea celor răi și abordarea celor drepți. Este scris: „cei drepți le vor urmări, iar cei răi vor eșuă în ele.”

Comentariu: Eu nici măcar nu mă pot forță să mă concentrez la text.

Răspuns: Problemă începe în momentul în care apare  a două restricție (Tzimtzum Bet) . Până la a două restricție, materialul este absorbit destul de ușor, dar, de obicei, o persoană este apoi nelămurită, iar cei care sunt mult mai demni de înțelepciunea Cabală, sunt și mai confuzi.

Cei care sunt pe cale să atingă marile corectări ale sufletului lor, se simț total nelămuriți și nu pot înțelege acest material. Este că și cum am vrea să introducem o minge într-un triunghi, sau un triunghi într-un pătrat. Nu se poate face asta, pentru că sunt total incompatibili.

Prima restricție (Tzimtzum Alef) este foarte simplă: Există o forță superioară, o forță inferioară, și un Masach (ecranul) care le conectează pe cele două. Această e o simplă formulă liniară cu un factor constant: x=k X y, când k este Masach, y este Lumina, și x este vasul. Totul e foarte simplu și clar.

Dar, când ajungi la a două restricție, nu mai înțelegi. Asta nu este o problemă mentală. Până la urmă, dacă am fi studiat mecanic, că în anumite sisteme materiale, am înțelege cu ușurință.

Nu există nicio dificultate: un sistem se conectează altui sistem, și noi învățam despre ce se întâmplă între aceste două sisteme. Există multe sisteme asemănătoare în mecanică, care sunt mult mai complicate.

Dar, pentru că există în acest studiu, Lumina care reformează, nu ești lăsat să înveți doar teoretic. La urmă urmelor, sufletul tău este acum configurat să primească Lumina care reformează, și nu informații uscate.

Pe de altă parte, sunt oameni care studiază asta teoretic, și totul li se pare clar. De aceea, este spus: „nu cei deștepți, învață.” Principalul lucru este apropierea de corectare.

Doar dacă tu acționezi într-un grup și diseminezi, atunci vei simți o nouă atitudine și abordare care ți se deschid corespunzător cu a două restricție. Altfel, înveți pur și simplu superficial. Vei ști perfect ce este scris acolo, dar fără nicio schimbare interioară.

Când te autocorectezi și te schimbi în interior, vei ști toate aceste lucruri, pentru că ele vor fi structură ta interioară. Pur și simplu vei înțelege că este așa și nu altfel, pentru că Lumina Înconjurătoare va conecta vasele tale în acel fel. Asta se numește să studiezi Tora.

Din a treia parte a Lecției zilnice de Cabală 6/13/14, Scrierile lui Baal HaSulam

 

Societatea perfectă a lui Avraam, Partea 4

Întrebare: Să revenim la etapele în care oamenii se apropie unii de ceilalți în mod interior. Cum apare asta?

Răspuns: Prima etapă este atunci când nu vreau să folosesc un străin, o altă persoană, orice prieten al poporului meu, de exemplu, în grupul cu care mergem spre idealul spiritual, spre principiul ”Iubește aproapele ca pe tine însuți”.

Atunci când urc la acest grad, simt că nu vreau să fac nimic rău celuilalt; nu am gânduri rele cu privire la el. Pot să depășesc ego-ul meu, să mă restrâng în toate formele sale, și întreaga mea energie este concentrată pe faptul de a fi absolut neutru față de oameni,  dorind să fiu conectat cu ei, dorind să fiu cu ei. Nu mă gândesc la mine și nu am grijă de mine, în ciuda a orice altceva.

Este ceea ce numim ”restricție” a dorințelor sale egoiste și este, aparent, o stare neutră: nu dori și nu face celuilalt ceea ce nu dorești să ți se facă.

Și următoarea etapă este: ”Iubește aproapele ca pe tine însuți”. Nu este neutralitate, ci o acțiune pozitivă. Pentru că, inițial, o persoană descoperă că toate acțiunile sale sunt destinate doar propriului beneficiu, și ea nu poate să facă bine altora, cu excepția propriului profit.

Astfel, vorbim despre trei etape:

–          Întâi, recunoașterea egoismului

–          Apoi, neutralizarea sa

–          Apoi, corectarea sa, punerea în aplicare pentru beneficiul altora.

Și această acțiune finală este esența iubirii.

Întrebare: Putem spune că Avraam a construit o societate perfectă?

Răspuns: Da, desigur. Avraam a construit o societate perfectă cu acești oameni ai Babilonului pe care i-a luat cu el.

Dar, aici avem în vedere, în general, nu persoanele, ci dorințele lor! De asemenea, asta este valabil pentru susținătorii lucrării lui Avraam, Isaac și Iacov. Da, sunt urmașii săi direcți, dar oricum, susținătorii sunt numiți ”fii”, discipoli. Prin urmare, există concepte precum ”casa lui Avraam”, ”casa lui Isaac” și ”casa lui Iacov”. ”Casa” înseamnă comunitatea de persoane care a continuat să crească și să se dezvolte.

Ei au crescut, de asemenea în sens fizic, dar lucrul esențial este că au crescut spiritual până când sunt uniți pe deplin în aspirațiile lor reciproce, în conexiunea unii cu ceilalți la primul grad spiritual, care este numit ”Iacov”. Acest prim grad spiritual este deja considerat gradul ”Israel”, cu aluzie la pământul lui Israel, care va fi atins. Deși nu există încă pământ!

La urma urmei, ”Israel” înseamnă ”direct la Creator”. Adică, atunci când sunteți într-un anumit loc și aspirați la obiectiv, sunteți numit ”Israel”, ”direct la scop”. A realiza acest obiectiv înseamnă a intra pe pământul Israel.

Ce vă lipsește pentru asta? Pentru asta, vă lipsește egoismul, care vă va corecta și transforma în pământul Israel. De aceea a trebuit, mai târziu, să coboare în Egipt.

Întrebare: Deci, grupul a fost deja numit Israel, și trebuie să treacă în continuare printr-un secol de coborâre înainte ca să poată dobândi pământul Israel, dorința, spre obiectiv?

Răspuns: Prin urmare, este spus că Iacov a știut despre viitor și a vrut să le spună fiilor săi, dar asta nu i-a fost dat…

Din kab.tv, ”Babilon, ieri și azi”, 27.08.2014

Un hoț cinstit

Un vas poate primi doar materialul său, dorința de a se bucura. Altfel, nu există creație. Dar, această creatură face acțiuni de dăruire precum Creatorul, cu o intenție în scopul de a dărui, dar ea dăruiește prin intermediul vasului său de recepție.

Fie primește pentru a dărui, fie nu primește nimic în vasele sale în ciuda dorinței sale de a primi și aceasta se numește gradul dăruirii sale. De exemplu, sunt invitat la o petrecere unde se folosesc tacâmuri scumpe, de argint și aur. Vin la petrecere și gazda îmi spune: ”Știu că ești un hoț, dar îți cer să te oprești de această dată. Doresc foarte mult să fii aici în această seară deci, îți cer să fii om. Ar trebui să știi că eu cred în tine, să nu faci nimic rușinos!”

Sosesc, și toată seara nu pot să mănânc nici măcar o firimitură, nici să gust o lingură de înghețată sau o înghițitură de vin. Asta deoarece îmi este teamă că, dacă iau o ustensilă în mâna mea, nu voi fi capabil să mă abțin și o voi pune în buzunarul meu.

Astfel, întreaga seară nu mănânc nimic, nu beau nimic, nu ating nimic, nu fac decât să mă plimb în mijlocul tuturor. Dar, fac un efort pentru a fi în lumea spirituală și merit o recompensă pentru efortul meu. Adică, vom începe să ne oprim noi înșine și să nu atingem nimic.

Dar, este o muncă foarte dificilă deoarece mi-a fost sete și foame și am luptat cu dorința mea de primire de a fura niște ustensile! Era un bun atât de prețios, o ustensilă furată ar fi fost suficientă pentru un an întreg de viață bună, fără sărăcie. Dacă furăm un pic de spiritualitate atunci este posibil să trăim bine și în lumea fizică…

Din partea a patra a Lecției zilnice de Cabala, 23.03.2014, Scrierile lui Baal HaSulam

Schimbările în grup aduc plăcere Creatorului

Întrebare: Ce înseamnă a munci cu “credinţa deasupra raţiunii”?

Răspuns: A munci cu “credinţa deasupra raţiunii” înseamnă a investi efort, folosind tot soiul de strategii pentru a obţine un vas care este numit “credinţa”, adică o dorinţă care este în întregime, dăruire. Credinţa este dăruire.

Ceea ce se numeşte dăruire este atunci când fac un Tzimtzum, încetez să mă gândesc la mine şi folosesc toate posibilităţile pe care le am pentru a face schimbări în grup, în legătura dintre noi, pentru a da satisfacţie Creatorului prin această conexiune.

Un grup este un dispozitiv unic care se găseşte între mine şi Creator. Conform modului în care îl schimb, voi dărui Creatorului. Prin urmare, cred că acest gen de schimbări trebuie să fie aduse în societate, în mediul meu, în scopul de a aduce mulţumire Creatorului. Realizez acţiune în societate, dar mă gândesc că plăcerea pe care o voi aduce, va fi pentru Creator.

Din pregătirea Lecţiei zilnice de Cabala, 12.03.2014

Punctul infinit

Dupa Tzimtzum (Restrictie), cand Malhut (a patra faza, Bhina Dalet) decide ca trebuie sa devina similara cu Creatorul, incepe sa se verifice pe sine sa vada ce parti si nivele contine. In acest fel ea se divide pe sine in lumi, Partzufim, si Sfirot pana cand aceasta se realizeaza pe deplin ca vas care coboara in aceasta lume.

De fiecare data cand ajunge sa se cunoasca pe sine mai mult, in aceeasi masura se ascunde pe sine. De aceea, noi suntem in aceasta lume, in cea mai joasa si intunecoasa dintre lumi, adica in partea cea mai ascunsa noua. Si de aici, din aceasta parte intunecoasa, incepem sa revelam dorintele si Lumina pentru a ne putea urca inapoi.

Malhut are doua dorinte: sa devina similara si sa adere la radacina, dar, in acelasi timp, sa ramana independenta si de sine statatoare. Independenta este posibila insa numai cand exista rezistenta. Pentru acest motiv aceasta actiune este numita “imperecherea prin lovire” (Zivug de Hakaa).

Dorinta de a ajunge la radacina se numeste imperechere (Zivug), iar lovitura (Hakaa) rezulta din dorinta de a-si pastra independenta proprie, de a nu se umple pe sine cu Lumina pentru binele propriu, ci numai pentru a darui si astfel se considera a fi daruire mai mult decat primire.

Noi trebuie sa ne identificam cu Malhut de Infint fiindca suntem parti din ea. Inseamna ca noi trebuie sa vrem sa actionam exact ca ea, sa dam placere Gazdei exact asa cum Gazda vrea sa ne daruiasca noua placere. Nu trebuie sa uitam niciodata de Malhut de Infinit pentru ca suntem inclusi in acest punct si existam in el permanent.

Nu conteaza unde sunt (singur, in grup sau in timpul diseminarii), sunt intotdeauna in punctul lui Malhut de Infinit care s-a hotarat sa fie daruitoare ca si Oaspetele in relatia cu Gazda. De aceea, nu conteaza ce facem, noi trebuie sa aderam la acest punct. Si toate actiunile noastre sunt facute pentru a multumi Gazda, asa cum Gazda ne multumeste pe noi.

Dar cum stiu eu ca Gazda imi da placere? Acolo, in acest punct, Malhut a revelat asta, si dupa cum si eu aspir catre aceasta revelatie, ma voi include pe mine in acest loc si voi revela si eu de asemenea.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Cabala 7/19/2011 “Talmudul celor zece Sfirot”

Plutind in cercurile de Lumina

Dorinta care lucreaza cu ecran este reprezentata ca o „linie”, iar fara ecran ca un „cerc”. Activitatea mutuala dintre linie si cercuri misca dorintele (sufletele).

Cercul si linia sunt doua forme diferite de comportament: linia este un comportament individual, iar cercul este un comportament colectiv. Cercurile se refera la dorintele care nu au  ecran. De aceea, le misca ca si cum acestea s-ar afla intr-un camp magnetic sau gravitational, fara sa evalueze gradul de corectie al Kli-ului (vasului) insusi, ci in functie de forta care actioneaza in acea parte a campului. Din acest motiv cercurile pot afecta si misca dorintele fara ecran.

Invers, „linia”reprezinta dorintele care au fost supuse Primei Restrictii (Ţimţum Alef); ele caracterizeaza persoana care are un ecran anti-egoist. Daca insa nu posed ecran, atunci nu sunt afectat de linie deoarece nu sunt raportat la ea, nu avem nimic in comun.

De aceea, acum suntem aruncati dintr-un loc in altul exclusiv de fortele cercurilor care sunt percepute ca “mediu” (Sviva). Sistemul de relatii dintre sufletele noastre este subordonat acestor legi.

In interiorul sistemului actioneaza cercuri, “cercurile de Ţimţum Alef” cu centrul in punctul de Malhut. Exista de asemenea si “cercurile de Ţimţum Bet (A doua Restrictie) cu centrul in punctul de Bina, unde incep dorintele de primire si cele de daruire.

Fiecare parte de dorinta, cele mai mici detalii care contin amandoua tipurile de dorinta si care tin de Ţimţum Alef si Ţimţum Bet, sunt afectate de cercurile de Ţimţum Alef si Ţimţum Bet. Sa zicem ca eu am deja dorinte pe care pot deja sa le discern si unele pe care nu le pot discerne pana la sfarsitul corectiei (Gmar Ticun), rezulta ca ele vor fi afectate de un camp si neafectate de celalalt.

Cu alte cuvinte, noi existam in cele doua campuri, campul de Ţimţum Alef si campul de Ţimtum Bet care ne inconjoara. Acest camp comun contine toata memoria, tot programul, Ţelul si Gandirea Creatiei si toate starile existentei pana la Gmar Ticun. Noi trebuie doar sa ne armonizam pe noi insine cu acest camp.

Dar cum sa realizez asta daca eu nu simt acest camp? Aceasta este Lumina Inconjuratoare, dar eu nu pot sa stabilesc o conexiune cu aceasta Lumina. De aceea, fac o conexiune intre dorinta si prieteni, o parte a sistemului integral, si incerc cu toate abilitatile mele sa devin asemanator lui si in concordanta cu legile continute in Lumina.

Astfel primesc un impact mai mare de Lumina, devin mai sensibil la Ea si, ca rezultat, ma afecteaza mai puternic. Lumina insasi nu devine mai puternica, ea este stabila. Dar eu trebuie sa-mi ascut perceptia pentru a simti un efect mai mare al acestui camp de Lumina. In acest fel ma voi misca in el!

Cu cat sunt mai sensibil la Lumina, cu atat mai repede voi inota in acest camp de forte gravitand de la periferie catre centru. In centrul campului pot fi simultan un intuneric imens si o uriasa forta de impact. Dar, datorita acestui contrast, ajung curand la actiunea “directa”, “in linie”. In acest fel, prin miscarea in “interiorul cercurilor” ajung la “linie” si obtin ecranul anti-egoist.

Din a treia parte a Lectiei zilnice de Cabala 11/1/10 “Beit Şar ACavanot”

Prima si a Doua Restrictie

Intrebare: Cum simte o persoana tranzitia din starea celei de-a Doua Restrictii (Tzimtzum Bet) in starea Primei Restrictii (Tzimtzum Alef)?

Raspunsul meu: Avem tendinta de a crede ca a Doua Restrictie, cu lucrarea sa in cele trei linii este mult mai complicata. Totusi, in starea celei de-a Doua Restrictii este deosebit de limpede pana la ce limita, o persoana isi poate folosi o dorinta si cat de mult e necesar sa se anuleze pe sine insusi.

Prin contrast, Prima Restrictie pare, in mod inselator, simplista. In aparenta ea implica doar dorinta, Lumina si Ecranul, adica pe mine si pe Creator, unde eu sunt oaspetele si El e gazda. Dar aceste lucruri sunt valabile numai daca persoana vine de sus in jos si are aceasta putere. O situatie similara este atunci cand ai multi bani (putere), mergi la un restaurant si comanzi fara sa verifici lista de preturi. Aceasta este Prima Restrictie.

Cu toate acestea noi nu ne aflam inca, intr-o stare intr-atat de corectata. Dorintele noastre nu s-au corectat in asa o masura incat totul sa ne fie pus la picioare, in fata noastra. Aflandu-ne supusi conditiilor stabilite de cea de-a Doua Restrictie, noi calculam in permanenta cat de mult sa luam, ce sa luam si de ce. Este similar situatiei in care intri intr-un supermarket cu 20 de dolari in buzunar si trebuie sa iti aprovizionezi intreaga familie. Aceasta fiind situatia, te invarti prin tot magazinul, verificand preturile si evaluand ce este cel mai necesar.

Acesta este modul in care actionam, aflandu-ne pe calea corectiei de jos in sus. Nu avem puterea si orice oportunitate de a ne apropia de daruire este binevenita. In acest fel incepem treptat sa extindem fortele daruirii.