Tag Archives: Sefira

Drumul spre cel de al şaptelea mileniu

Conform înţelepciunii Cabala, fiecare Sefira se împarte în zece parţi; fiecare dintre ele se împarte apoi în alte zece şi tot aşa. Noi acţionăm în  Hesed, Gevurah, Tifferet, Netzach, Hod şi Yesod; ele simbolizează şase zile ale săptămânii. Malchut este ultima Sefira, sâmbăta (Shabbat).

Când coboară Lumina Superioară, ne completează cu proprietăţile ei, adică celelalte trei Sefirot, cele mai înalte: Keter, Hochma şi Bina. Când sunt toate împreună, ele compun zece Sefirot, sistemul complet.

Lumina care coboară termină munca care este făcută în primele şase Sefirot: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod şi Yesod şi o completează pe Malchut, făcând astfel vasul un întreg.

Sistemul de corecţie este acela prin care Lumina Superioară, numită Tora, umple întreaga munca a re-asamblării sufletului comun după ce noi depunem un efort complet pentru a obţine conexiunea şi asta este cel mai important, aşa cum este scris în Tora.

Tora descrie în ce proprietăţi particulare şi sub ce condiţii trebuie să ne conectăm, ce tipuri de egoim apar în noi în acest proces. Toate aceste explicaţii compun un „roman” imens. În acelaşi timp, lucrurile descrise în Tora sunt foarte simple.

Este similar realităţii noastre, care constă din electroni, protoni şi neutroni; totuşi, atunci când ei sunt conectaţi, formează o imagine complexă a acestei lumi, care de fapt reprezintă întotdeauna aceleaşi zece Sefirot.

De aceea, atunci când acest principiu devine clar, este uşor de realizat cum ar trebui să lucreze fiecare parte a creaţiei pentru a se uni cu altele şi a atrage Lumina care corectează.

În timpul celor şase zile de muncă grea, începem să realizăm că numai Lumina este cea care poate să ne conecteze şi că ordinea în care putem atinge unitatea este extrem de rigidă: Hesed, Gevura, Tifferet, Hod, Yesod. În mod natural, ne lipsesc aceste proprietăţi pentru că ele se obtin numai prin unirea cu alţii.

Tot ceea ce am este egoismul meu; tot ceea ce tu ai este egoismul tău. Atunci când ne apropiem, apar noi calităţi din punctul de contact dintre noi. Altruismul şi egoismul se întrepătrund şi creează o senzaţie de joc politic, intelectual şi, cel mai important, psihologic, atunci când ne explorăm reciproc: cine şi ce suntem atunci când ne concentrăm nu asupra noastră ca indivizi şi asupra incluziunii noastre reciproce.

Mai întâi, apar între noi Hesed şi Gevura; mai târziu, când intrăm unul în altul mai mult, apare Tifferet, când diverse proprietăţi se întrepătrund. Fiecare începe să se descopere relativ la altul; cine este celălalt. Mă pot descoperi eu însumi numai relativ la tine, iar tu poţi face la fel numai relativ la mine. Proprietătile comune care se manifestă în noi sunt numite Hesed, Gevura, Tiffert, Netzah, Hod, Yesod. Ele sunt o graniţa între noi. Lumina care coboară le lipeşte împreună şi astfel ne conectează pe noi. Egoul nostru rămâne în afară.

Atunci când cea de a şaptea Sefira, Malchut, colectează toate cele şase proprietăţi împreună, ele stau împreună şi astfel cele trei Sefirot Superioare, care sunt proprietatea Luminii, coboară şi apare un obiect spiritual complet.

Asta explică de ce este spus că lumea va dura şase mii de ani şi că la începutul celui de al şaptelea mileniu Lumina va completa munca.

Cel de al şaptelea mileniu este Lumina care umple întregul suflet şi începe să îl ridice la următoarele niveluri: al optulea, al noulea şi al zecelea mileniu. Aceasta este o corectie completă, pentru că începem să lucrăm la nivelul celor trei Sefirot superioare: Bina, Hochma şi Keter.

Dar asta se întâmplă numai după ce este corectat sufletul comun, atunci când Adam cel spart se corectează şi stă în fata Creatorului, când creaţia este corectată. În acel moment, Adam realizează la ce aspiră şi că posedă puterea da a ajunge la Creator şi urcă la cele trei Sefirot, care sunt proprietătile Lui, şi le obtine.

De aceea a fost esenţiala căderea şi spargerea lui Adam, pentru completarea ciclului de corecţie în timpul primilor şase mii de ani, în timp ce al şaptelea mileniu reprezintă ascensiunea către al optulea, al noulea şi al zecelea mileniu.

Este cel mai important să terminăm întreaga schemă, apoi vom intra într-o nouă dimensiune, total diferită. Nu ştim ce înălţimi urmează, pentru că este o stare care precede crearea noastră.

Din emisiunea TV „Secretele cărtii eterne” din 10.10.2013

Nevoia de Creator

Noi dăm nume diferite Forţei Superioare. Ea este superioară nu pentru că este aşezată sus în această lume ci, mai degrabă, datorită exaltării sale calitative asupra tuturor forţelor terestre. Ea este infinit mai puternică decât orice altă forţă, este rădăcina autentică a tuturor celorlalte forţe, de aceea este numită Superioară.

Numele Sale provin din modul în care Ea se manifestă în raport cu noi şi modul în care O simţim. De fapt, numele reprezintă Sefirot, deoarece Lumina Superioară o simțim prin dorinţele de primire, conform modului în care Ea străluceşte în interiorul Kli-ului de primire. Cuvântul Sefira înseamnă “strălucitor” (Safir).

Sefira Keter este o sursă de Lumină; toate celelalte Sefirot, celelalte nume o urmează în jos.

Să subliniem anumite Lumini. Cel mai adesea, spunem “Creator” (Bo-Re), deoarece El este Cel care a făcut “creaţia” (Beria) – ceva care iese în evidenţă (Bar), separat de sine, ceva care iese din propriile frontiere. În acest context, mergând de sus în jos, punctele numelui conform statutului Său, atitudinea Sa cu privire la creaţia pe care El a creat-o. Din partea noastră, în aspiraţia noastră de jos în sus, “Bo-Re” înseamnă “Vino şi vezi” (Bo-Re), care vorbeşte de starea în care Îl putem vedea.

Un alt nume al Creatorului este Elohim ( ים – אלה ) . De sus în jos, înseamnă “MI – ELE”, ( אלה – מי ). “ELE” – vine din AHP, şi “MIGalgalta ve Eynaim. Atunci când urcăm la Bina, ne conectăm la Galgalta ve Eynaim cu AHP şi dezvăluim o relaţie a Luminii faţă de dorinţă, numită “Elohim”. Gematria sa este aceeaşi ca “Natura” (הטבע), deoarece ea decurge, de fapt, şi se construieşte de la Bina. Astfel, natura Superiorului este Bina, în timp ce natura inferiorului este Malchut.

Există o denumire a HaVaYaH, Adonaï :Suveranul, Domnul. De fapt, HaVaYaH nu este o apelare în sine, ci mai degrabă o structură în care, conform ecranului (Masach), Lumina se relevă. În general, HaVaYaH conţine toate numele, cu excepţia acestei denumiri, nimic altceva nu a fost vreodată creat.

Pentru a rezuma, dăm numele Luminii în conformitate cu modul în care Ea se manifestă în noi. Asta explică de ce nu există “Creator” în sine, ci mai degrabă, există numai percepţia noastră a Lui. Este spus: “De la acţiunile Tale, noi Te vom cunoaşte” “judecătorul are doar ceea ce ochii săi văd”. Trebuie să modificăm abordarea noastră şi să învăţăm să analizăm diferit discernământul nostru privind realitatea. La urma urmei, “Aprecierea Torei este opusă opiniei proprietarului”.

Astăzi, toată lumea are propria idee de Dumnezeu. Totuşi, în această lume, “Dumnezeu” este doar o nevoie psihologică a omului, o dorinţă de a conta pe cineva care este mai mare şi mai amabil. Justifică existenţa noastră, altfel de ce viaţa noastră şi în ce scop trăim nu este prea clar şi cine va plăti pentru problemele şi necazurile în cealaltă lume. Această abordare psihologică ne permite să ne rugăm pentru a cere ajutor şi chiar să-l “descoperim”.

Totuşi, această abordare poate exista în realitate fără ecran şi fără Lumina Reflectată, fără ca noi să traversăm reale schimbări? În niciun caz, nu poate fi astfel. Credinţa în această lume este un fenomen psihologic. Făcând apel la Creator, schimbăm dorinţele noastre deci, Lumina se revarsă pe noile dorinţe într-un mod diferit. În consecinţă, ieşim din starea precedentă şi intrăm în faza următoare, schimbând astfel, senzaţiile noastre.

De fapt, există numai Lumina şi dorinţa, nimic altceva. Va veni timpul când oamenii vor deschide ochii şi vor vedea ce au reuşit să construiască de-a lungul a mii de ani…Da, asta i-a ajutat să avanseze, dar numai pentru a ajunge la concluzia că întreaga lume, cu toate iluziile sale, nu valorează nimic. Când oamenii ajung la această realizare, vor descoperi adevărul şi tot ce li s-a întâmplat va fi justificat.

Totuşi, în zilele noastre, nu trebuie să întârziem divulgarea situaţiei în care suntem efectiv. Nu există altă cale: toate celelalte abordări şi metode, cu excepţia Cabala, sunt numai contemplaţii inactive care au fost dezvoltate din fanteziile noastre egoiste.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala, 09.12.2013, Scrierile lui Baal HaSulam

Rugaciunea celor optsprezece Sefirot

O rugaciune veritabila este “  rugaciunea celor 18 binecuvantari.” Sunt 9 Sefirot ale Luminii directe si 9 Sefirot ale Luminii reflectate nu in Malchut, dorinta de a primi placere, ci in Yesod, care este deasupra dorintei egoiste. Cu alte cuvinte, implica intentia de a il angaja pe Malchut in daruire. De aici deriva 18 tipuri de legaturi cu Creatorul: noua de la Lumina directa si noua de la cea reflectata.

Pentru a folosi pe Yesod in locul lui Malchut inseamna sa actionezi de partea “ milei” deoarece noi cautam proprietatea daruirii, aspirand sa devenim echivalentul “primelor noua Sefirot” (Tet Rishonot), care descind de la Creator la fiinta creata, Malchut, a zecea Sefira. Si singura noastra dorinta este sa revelam aceste noua Sefirot, proprietatile Creatorului, insemnand sa le luam inauntru, sa le absorbim, si sa devenim similari cu ele in cele noua Sefirot de Lumina reflectata ale noastre.

De aceea, o rugaciune adevarata se formeaza in interiorul nostru. La urma urmei, datorita dorintei mele  sa devin echivalent cu primele noua Sefirot, eu angajez cele noua Sefirot de Lumina reflectata ale mele si cer sa le utilizez cum trebuie pentru ca Malchut sa devina total identic cu cele noua proprietati ale Creatorului in care intra. De aceea, cele noua Sefirot ale mele de Lumina reflectata devin vasul ( Kli ) acceptand cele noua Sefirot ale Luminii directe, si primesc Lumina in rugaciunea mea chiar acolo si chiar atunci.

Daca stim sa ne rugam astfel, atunci noi angajam Lumina superioara in modul corect cautand cum sa primim mila si forta dauirii de la ea, si ulterior, invaluindu-ne in Lumina noastra reflectata de jos in sus. De aceea rugaciunea va fi un act care contine absolut orice in ea, reveland primele noua Sefirot in Malchut, percepandu-le precum cele noua proprietati din ea, si ascensiunea Luminii reflectate de la Malchut de jos in sus, care devin “ imbracaminte” pentru Lumina directa asa cum a fost calculata si primita in Lumina reflectata. Toata  aceasta este realizata prin rugaciunea celor “ 18 binecuvantari.”

De aceea “ rugaciunea celor 18 Sefirot” este rugaciunea cheie in munca spirituala.

Daca “ ascensiunea lumilor”  se petrece pe parcursul muncii spirituale, asemenea stari precum “ Sabbatul” ( Sambata), o” sarbatoare” speciala,  rezulta ca “ rugaciunea celor 18 Sefirot” ca fiind alterata deoarece o Lumina si mai puternica descinde de Sus care face munca de dedesubt, in cele noua Sefirot ale Luminii reflectate, schimbandu-le asa cum trebuie pentru ca sa contina intreaga lumina venita la noi pe parcursul sarbatorii. Acesta e felul in care ne aranjam munca spirituala.

De aceea este scris ca “ Totul este facut prin puterea rugaciunii” si  “ Contempla-L pe EL zi si noapte,” deoarece rugaciunea este un act  care contine toate stadiile construirii Partzufului spiritual: intrarea Luminii superioare, urmata de calcularea din capul Partzufului, interactiunea sa prin lovirea cu Lumina ( Zivug de Hakaa Be Rosh), si expansiunea Luminii in jos. Toate care implica intregul proces prin care trece Partzuful in dezvoltarea sa: conceptie, hranire, maturitare ( Ibur, Yenika, Mochin). Toate acestea sunt continute in rugaciunea celor 18: noua Sefirot ale Luminii directe, care se invesmanta in noua Sefirot ale Luminii reflectate.

Si toate aceste se petrec in timp ce pastrez intentia ca sa fiu transformat mai degraba decat sa incerc  sa alterez Lumina superioara care este in repaos absolut, si intotdeauna radiaza la cea mai mare intensitate in masura infinita in Rosh-ul ( cap) fiecarui grad spiritual. O persoana care doar incepe munca lui sau ei spirituala trebuie sa petreaca timp examinand atitudinea lor fata de forta superioara ca inalterabila, care umple intreaga creatie, insemnand ca nu este subiect de schimbare.

La urma urmei, cel superior este total deschis noua si radiaza intreaga lui Lumina, in timp ce schimbarea se petrece doar in acela care primeste. De aceea, rugaciunea mea nu este o cerinta catre cel superior sa se schimbe, ci mai degraba o cautare pentru dorintele corecte din mine care ma vor ajuta sa ma conectez cu forta superiaora si gradual sa ma maturizez in devenirea identica cu a Lui.

Din prima parte a Lectiei Zilnice de Kabbalah 5/9/11, Shamati Nr.113

Pavind calea spre Lumina

Legatura cu Egiptul incepe in dorinta lui Joseph de a se uni cu fratii sai, dar in locul unirii a aparut ura intre ei. Acesta este momentul in care au intrat in Egipt si s-au vandut lui.

Joseph (omul virtuos, fundatia lumii) este ceea ce se numeste baza, Sefira, care conecteaza toti Sefirot care o preced, sau fii lui Jacob. El a vrut sa ii unesca pe toti, dar ei nu au fost de acord; fiecare si-a dorit sa fie singur. Si Joseph a spus: „trebuie sa te unesti cu mine” deoarece Sefira Yesod face legatura intre el si restul Sefirot, nu are nimic personal.

Asadar, toate celelalte proprietati in om sunt opuse, si de aceea ei  au inceput sa simta exilul Egiptean. Cu alte cuvinte, intreaga noastra munca consta doar in unirea pentru care ai grupul mondial la fel ca si cel local. Si fiecare din noi are sansa sa avanseze si in grupul fizic si in grupul virtual. Suplimentar, fiecare a facut deja ceva pregatiri pentru unitate, dar nu am putut lua nici o decizie finala.

Si poate ar trebui sa luam decizia finala pentru ca nimic nu ne va ajuta daca nu ne vom uni, deasupra egoismului tuturor. Acolo, in punctul unitatii noastre se afla spiritualitatea. Acest minuscul punct negru dintr-o data se arata si noi gasim intrarea in lumea spirituala prin el. Este o trecere atat de stramta si ingusta incat cu greu as fi crezut ca ceva se poate deschide aici.

Este asemanator cu nasterea. La inceput iesirea este inchisa, embrionul ramane in uter fiind vazut ca „Mem Stuma” (litera Mem este proprietatea Bina, inchis in toate partile). Si doar mai tarziu, cand dorinta enorma de a se naste apare, aceasta litera Mem se divide pe doua usi (litera Dalet de la cuvantul „usa” sau Delet) cu doua balamale („Tzirim” sau „balama” cuvantul mai inseamna si contractii natale), si in felul acesta copilul se naste.

Dar in momentul dinainte un nou nascut nu poate stii, prezice, sau simti ca stadiul in care se afla se poate deschide. De aceea un mediu puternic este necesar. Ne va impinge pe toti si ne va garanta forta suportului, forta trezirii care imi va aduce intotdeauna intentia in unitate.
Din partea a 3a a Lectia zilnica de Cabala 4/21/2011, Beit Shaar HaKavanot

Nu poti inlocui un diamant cu o formula

„Introducere la Cartea Zohar”, Articolul „A Saptea Porunca”, Paragraf 225: In Merkava [trasura/structura] a tronului, fata unui leu este in drapta si fata unui bou este in stanga. Boul este numit „un intreg [Tam] bou” pentru ca in Merkava a tronului exista o inscriptie a legamantului.

Intrebare: Este posibil sa facem un dictionar al termenilor spirituali mai adecvat nivelului nostru, care sa explice diversele cuvinte din Zohar, cum ar fi „bou”, „structura” „(Merkava)”, „leu”, „sarpe” si asa mai departe? Asta ne-ar ajuta sa inlocuim cuvintele ce ne amintesc de imagini fizice cu fortele spirituale in functie de definitiile lor in timp ce citim. Este acesta un mod corect de abordare in timpul studiului Zoharului?

Raspuns: Totul depinde de modul in care convenim sa vorbim intre noi. Cand avem o perceptie comuna, vorbim in functie de aceasta senzatie. Atunci cand nu percepem lucrurile, evenimentele in acelasi fel, dar le intelegem (un nivel mai jos decat perceptia), noi, sa zicem, vorbim folosind termeni si formule stiintifice.

Acest extras din Zohar foloseste cuvinte ca „bou”, „magar”, „tron” si asa mai departe. Daca ar fi sa le inlocuim cu forte, ar trebui sa specificam ce fel de forta este, din ce Sefira sau proprietate provine. Pe cand aici, un singur cuvant e folosit pentru a se referi la aceeasi forta, de exmplu, „bou” sau „un intreg bou”. Acest limbaj este mult mai concis pentru ca se bazeaza pe faptul ca noi intelegem la ce se refera.

Ele se refera doar la Lumini si Kelim (dorinte) pentru ca nu avem nimic altceva despre care sa vorbim. Cum pot sa iti transmit eu tie conexiunea dintre Lumini si Kelim intr-o anumita forma specifica? Ar trebui sa iti desenez intr-o imagine? Sa iti cant un cantec? Sa iti dau o formula? Descrie-mi imaginea acestui cuvant ce rezulta din conexiunea lor? Cum as putea sa-ti explic exact starea spirituala, combinatia de Lumina si Kli, despre care vorbesc?

Iata de ce Cabalistii au gasit patru limbaje pentru a descrie sistemul superior de guvernare a lumii noastre: limbajul Tanach (al Bibliei), Hagaddot (al Legendelor), Cabala si Halachot (Talmud), si il folosesc pentru a ne transmite noua ceea ce ei au atins. Aceste limbaje sunt combinate in Zohar.

Zoharul insusi este in principal scris in limbajul Talmudului (Midrash), desi el foloseste de asemenea un pic si din limbajul Tanach sau al Legendelor, iar Baal HaSulam adauga limbajul Cabala la el. Si cand sunt paralele, tu poti, mai mult sau mai putin, sa ti directia corecta a gandului.

Dar cum ar putea limbajele sa te ajute daca nu ai nici un fel de cuprindere spirituala si nu percepi la ce se refera textul? Nimic nu te poate ajuta! Tu ai nevoie sa te gandesti numai la cum sa primesti mai multa influienta pentru a putea incepe sa percepi.

La fel functioneaza si in lumea noastra: Tu poti sa imi spui ce vrei, dar daca eu nu am experimentat niciodata asta, orice imi spui tu mie este ca mort, sau in cel mai bun caz, eu as putea sa imi imaginez ce spui printr-o analogie cu ceva cu care sunt deja familiar.

Dar daca eu nu stiu nimic despre lumea spirituala, nu exista nici o poveste care ma poate ajuta. Din acest motiv, intregul nostru studiu se poate rezuma la straduinta, la dorinta de a percepe aceste notiuni spirituale, sa vrem sa ni se deschida ochii.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 2/17/2011, “Introducere la Cartea Zohar”