Tag Archives: Shamati

Cea mai importantă decizie

Baal HaSulam, articolul 69, „Primul lucru va fi corectarea lumii„: Și rădăcina lui Israel este din interiorul lumilor. Aceasta înseamnă”pentru că voi ați fost cel mai mic dintre toate popoarele.

Cu toate acestea, prin corectarea interioară, exteriorul este corectat, de asemenea, cu toate că în bucăți mici. Și exteriorul va fi corectat de fiecare dată (până când mai mulți bănuți se acumulează într-o sumă mare), până când exteriorul va fi corectat în întregime..

Știm că sursa celor patru faze ale Ohr Yashar (Lumina directă) este faza rădăcină, Kutzo Shel Yud (vârful literei „Yud„). În continuare, a fost „Yud„, un Kli complet, Hochma, prima fază. Apoi, a doua etapă a venit, Bina, primul „Hey.”După care există cea de-a treia fază, Zeir Anpin, (ZA) , „Vav” și în cele din urmă, există cea de-a patra fază, Malchut, inferior „Hei.” În general, în cursul dezvoltări, dăruirea devine recepție, și după aceea, se întoarce la dăruire şi revine la recepție, iar în cele din urmă, la dorinţa de a primi.

Dar în dezvoltarea Kelim există un anumit prag, care înainte de acesta, la nivelul Keter (K), Hochma și primele trei Sefirot (Gar de Bina) dezvoltarea trebuit să fie de sus în jos, fără nici o reacție, fără nici o activitate din partea Kli. Adevărul este că prima reacție a fost creată între Hochma și Bina, dorința de a semăna Keter.

Dar în mod special Bina  a primit decizia conștientă că a vrut să fie precum Keter, așa că acționează ca ea, construind dorinţa de a primi, şi dăruieşte către Keter. În acest fel, există Kelim care seamănă cu acțiunea Creatorului în care El dăruiește, acestea sunt „Galgalta ve Eynaim” (GE), și există Kelim în care Kli-ul decide în mijlocul Bina, și acestea sunt numite AHP. Iar punctul de decizie este al treilea din mijlocul lui Tiferet. Conform acestei structuri, Malchut începe să fie construit și să semene cu toate fazele anterioare (=) și este la rândul său împărțit în zece Sefirot; se construiesc zece Sefirot de Ohr Hozer (Lumina care se întoarce).

Malchut este construit în punctul interior ( • ).

Cercul aproapiat de acesta este Galgalta ve Eynaim și cercul următor este AHP. Acesta este modul în care Kelim sunt împărțite. Cu Shevira (spargere), diferențele dintre Galgalta ve Eynaim și AHP sunt șterse, deoarece totul este spulberat, pulverizat, și se amestecă. Dar în corectarea acestui  “bloc  gigantic” de Kelim, vom începe să creştem cu ajutorul Ohr Makif (OM) (Lumina Înconjurătoare), care luminează de la distanță, iar primul Kelim care a fost inclus în proces sunt Kelim care aparțin Galgalta ve Eynaim, deoarece acestea sunt mult mai rafinate.

Aceste Kelim care sunt mai atrase de Lumina care Reformează sunt reînviate mult mai repede. Deci, acestea sunt numite Israel (Yashar El), dorul pentru Elyon (de sus). Ei sunt „mai ușoare”, decât tot restul Kelim, deoarece acestea aparțin nivelurile Aviut (grosimea, dorinţa de a primi) din Shoresh, Aleph și Beth.

Și aceasta este cea mai mică dorinţă de a primi despre care Baal HaSulam scrie și le numește ” îPnimit HaOlamot” -interioritatea lumilor). Și după aceea, vine rândul”națiunilor lumii” să fie corectate. Deci, depinde de noi pentru a corecta Kelim care aparțin de Galgalta ve Eynaim.

Ele sunt în mod special importante pentru noi, pentru că acolo unde au fost corectate pe contul egoist și au decis să construiască pornind de la „treimea de mijloc a Tiferet” și apoi Kelim de AHP s-ar putea conecta cu ei, cei care nu sunt ei înșiși gata să efectueze orice corecție, deoarece acestea nu au fost pregătite direct de la rădăcină de Creator, ci ele au fost create ca urmare a deciziei lui Israel, Galgalta ve Eynaim.

Deci, ele depind în totalitate de Israel, și vin către Israel cu plângerile în orice situație. Deci, se dovedește că, dacă Kelim ale lui Israel nu fac corecțiile care le revin, sunt destinate pentru Kelim de AHP care nu a fost corectat încă.

Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 7/16/14 , Shamati # 69

Despre interesul spargerii

Shamati, articolul 1, ”Nu e nimeni în afară de El”: Și doar când există cu adevărat la om o dorință autentică primește ajutor de Sus și i se arată constant cât este de defect în starea lui actuală. Adică i se trimit gânduri și opinii care se opun muncii.

Toate aceste gânduri sunt rezultatul Reshimot care apar, pornind din interiorul unei persoane și cerând să se realizeze. Cândva a existat o singură dorință dar a fost spartă în mai multe dorințe, în fragmente.

Această unică dorință era doar un mic Kli de dăruire care se numea Adam HaRishon (Primul Om) care a fost circumcis, care s-a născut fără ego, ca un înger. În primul rând, exista doar o mică dorință de dăruire în el. Dar mai târziu, i s-a alăturat dorința de primire, AHP, gustând din pomul cunoașterii. De acolo, o dorință puternică a fost adăugată, care a zdrobit dorința de a dărui în mici părți.

În acest mod, în loc de o singură dorință de dăruire, multe dorințe de dăruire au fost create. Se pune întrebarea: Cum a putut să fie spartă dorința de a dărui în mai multe bucăți? La urma urmei, este împotriva naturii de dăruire, care ne atrage mereu pentru a ne conecta împreună, precum mai multe picături de apă care se conectează imediat într-o singură picătură.

Dar, dorința de primire a reținut mica dorință de dăruire în captivitate și a menținut-o în robie în interiorul ei, precum poporul Israel în Egipt. Astfel, există o dorință de dăruire în interior, dar este în întregime învăluită într-o intenție pentru primire. Ca urmare, chiar și în interiorul dorinței de dăruire, o persoană este obligată să muncească în scopul de a primi.

Dorința de dăruire se află sub controlul Faraonului. Chiar dacă în această perioadă, această stare este opusă Creatorului, o nouă tendință se descoperă în interior, un nou și puternic Kli. Deoarece dorința de a dărui, care se află în captivitate în dorința de a primi, a crescut în funcție de AHP, inima de piatră, care a conectat Kelim poporului Israel. Și de aici, în momentul corectării, a existat o mare îmbunătățire. Așa cum este scris, poporul Israel a ieșit din Egipt cu o mare avere. Au luat tot ceea ce era posibil de la Faraon. Și doar ce era imposibil de corectat a rămas în Egipt.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 29.10.2014, Shamati 1

Principalul lucru este să fiu capabil să mă schimb

Întrebare: Este corect să cerem mai mult de la prieteni?

Răspuns: Totul depinde de voi. A cere mai mult de la prietenii voștri este același lucru cu a cere mai mult de la Creator, Lumina Superioară care influențează Kli-ul. Se poate întâmpla ca răspunsul lor să pară opus așteptărilor voastre.

Trebuie să înțelegem că trăim într-o lume care se apropie fără încetare de corectare. ”Citind” în mod corect datele cu privire la acest subiect, ne vom apropia mai mult de Lumini și ne vom schimba conform lor. Dar, în loc să ne schimbăm liniar, ne vom schimba ciclic, deoarece vom trece prin cele cinci niveluri HaVaYaH în mod repetat. Totuși, nu știu exact cum trebuie să mă schimb. Dar, îmi aduc aminte mereu că, Creatorul îmi dă mai mult, de fiecare dată. ”Binele care face bine”, ”Nu este nimeni în afară de El”, El continuă să crească mai mare în fața mea.

Și ceea ce simt nu are importanță. Mă îndrept în direcția corectă atunci când vreau să știu unde este El în fiecare moment și să Îl mențin în vedere. Prin urmare, văd că scopul tuturor etapelor și stărilor este de a descoperi dăruirea Creatorului în fața mea, pentru ca El să devină cu adevărat mare în ochii mei. Asta se va întâmpla dacă sunt capabil să mă schimb.

De aceea, Baal HaSulam începe Shamati cu articolul ”Nu este nimeni în afară de El”. Trebuie să ne îndreptăm și să ne orientăm în acest mod: Lumina se dezvăluie tot mai mult și trebuie să găsim o cale de mijloc. Pe de o parte, ”Nu e nimeni în afară de El”, pe de altă parte, dorința mea care este opusă Lui, și la mijloc, construiesc atitudinea mea față de Creator, pentru ca să întăresc această formulă în mine.

În acest caz, mă schimb constant.

Cum? Nu pot schimba dorința mea și senzația mea. Ele vin în mod natural și nu mă înșel cu privire la asta. Principiile de ”Bine care face bine” și ”Nu există nimeni în afară de El”, de asemenea, nu se pot schimba. Dar pot construi intenția mea la mijloc, să o modific și să o corectez de fiecare dată, pentru a armoniza dorința mea cu măreția Creatorului.

Acest ”adaptor”, acest ”tampon”, pacificator între cele două contrarii, se numește credință deasupra rațiunii; avansez în funcție de asta.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 03.12.2010, Scrierile lui Rabash

“Ceea ce vine din inimă, intră în inimă”

Shamati 25: Cât despre lucrurile care vin din inimă, intră în inimă… Chestiunea este că atunci când cineva aude cuvintele învăţătorului său, imediat este de acord cu acesta şi hotărăşte să respecte cuvintele învăţătorului său, cu inima şi sufletul. Dar dup ăaceea, când iese afară în lume (într-un mediu diferit), el vede, râvneşte  şi este infectat de multitudinea de dorinţe ce cutreieră lumea, iar el şi mintea sa, inima   şi voinţa sa, sunt anulate în faţa majorităţii.

…Se amestecă cu dorinţele lor şi este împins de ele ca oaia la măcelar. Nu are de ales; este obligat să gândească, să vrea, să tânjească  şi să ceară tot ceea ce cere şi majoritatea. În acest caz există doar un sfat, să se ataşeze de învăţătorul său şi de cărţi (la un nivel interior). Aceasta este numită „(a fi hrănit) de la gura cărţilor şi din gura autorilor.

O persoană care se naşte şi trăieşte în această lume materială se dezvoltă într-un mediu care este departe de spiritualitate şi, evident, nu poate înţelege nimic pe calea spirituală. Chiar dacă are o aspiraţie către spiritualitate, acest punct este scufundat în dorinţele egoiste care sunt înconjurate de societăţile egoiste. De aceea, nu are nici o şansă să se dezvolte corect.

Numai o persoană care îşi croieşte drum într-un mediu potrivit merită dezvoltare spirituală. Acesta este un mediu care are un învăţător şi un grup care îndeplinesc sfaturile învăţătorului. Înafară de aceasta, grupul trebuie să studieze din surse cabaliste autentice, dar aceasta deja este un rezultat al felului în care acceptă ghidarea învăţătorului lor.

De aceea, linia de jos reprezintă faptul că dezvoltarea grupului depinde de învăţător, Rav (înseamnă „mare”). În funcţie de cât de mult sunt capabili studenţii să-şi anuleze opiniile în faţa opiniei lui, în acest fel se vor dezvolta. Se întamplă acest lucru deoarece mediul spiritual este bazat pe opinia, gândul şi metoda învăţătorului, precum şi pe recunoaşterea autorităţii acestuia.

O condiţie necesară pentru student este să verifice constant cine şi ce determină opinia lui. În definitiv, el este sub influenţa a două forţe şi trebuie mereu să decidă că opinia învăţătorului are mai multă forţă decât opinia sa. Şi dacă nu simte nici o luptă şi rezistenţă, înseamnă că nu efectuează deloc aceste verificări şi în schimb crede că totul este în regulă aşa cum este.

Uneori, un student merge împotriva opiniei învăţătorului său şi crede că el are înţelege mai bine cum ar trebui să acţioneze din punct de vedere al motivelor logice. De aceea, nu se anulează. Dar anulându-se înseamnă că merge împotriva dorinţelor sale, împotriva logicii sale.

Dacă îndură în această rezistenţă, înseamnă că alege calea spirituală şi avansează pe aceasta. Dar dacă nu este nici o opoziţie şi nicio luptă interioară, atunci o întrebare răsare: poate nici măcar nu înţelege că el mereu îşi urmează propia opinie şi se gândeşte că tot timpul avansează corect?

Din partea 1 a  Lecţiei zilnice de Cabala 5/25/11, Shamati

Separarea aduce o cădere, unitatea o înălţare

Baal HaSulam, Shamati, Articol 34 „profitul pământului”: fiecare formă arată către o alta formă (opusă spiritual). Astfel, toate căderile în care cineva simte că a ajuns la separare (de alţii şi în interiorul lor, de la unificarea cu Creatorul) sunt o oportunitate să discerni între ceva şi opusul său.

Cu alte cuvinte, cineva ar trebui să înveţe beneficiul urcării din cădere. Altfel, cineva nu va fi capabil să aprecieze importanţa de a fi adus aproape de Sus, şi ridicarea ce i s-a dat…(aşa cum este spus:) „atat de departe încât Lumina a întrecut noaptea.”

În definitiv, numai din separări putem să apreciem uniunea dintre noi şi vom aprecia dobândirea unităţii precum dobândirea Creatorului, a forţei superioare. Trebuie să încercăm să dăm definiţiile corecte: separarea dintre noi este o coborâre, în timp ce unitatea dintre noi este o coborâre. Separarea, adică o stare de coborâre ar trebui să ne aducă o senzaţie a absenţei luminii, în timp ce o ridicare trebuie simţită ca prezenţa luminii superioarelumina dăruirii şi a dragostei.

Trebuie să interpretăm corect propietăţile spirituale, definiţiile spirituale. Apoi ne vom obişnui treptat cu ele şi vom începe să vedem valoarea superioară spirituală în cuvinte atât de urâte de noi azi: „unitate,” „dragoste” şi „adeziune.”

Numai atunci cineva poate estima şi considera chestiunea adeziunii, prin care plăcerea şi încântarea în gândul creaţiei poate fi obţinut, fiind „dorinţa Sa de a face bine creaturilor Sale.”
Din
Lecţia 8, Convenţia WE! 4/3/2011

Acea evaziva „Credinta deasupra ratiunii”

Shamati 13, “Rodia”: Masura pentru implinire este cat de mult se poate merge deasupra ratiunii, iar asta se numeste Romemut.

Este doar gol in locul in care nu exista nimic, asa cum este scris „pamantul atarna deasupra la nimic”. Intelegi ce este masura implinirii, a locului gol? Raspunsul este conform ridicării a lui însăşi deasupra ratiunii.

Asta inseamna ca lipsa ar trebui sa fie implinita cu elevatie, insemnand deasupra ratiunii si sa ii cerem Creatorului sa ne dea acea putere. Va insemna ca toata lipsa a fost creata, adica ca o persoana incepe sa simta astfel, ca este goala, doar pentru a fi implinita cu Romemut (maretia) Creatorului. Cu alte cuvinte, trebuie sa intelegem totul deasupra ratiunii.

Nu intelegem ce este „credinta deasupra ratiunii”. Este o separare totala de calculele noastre. Imi amintesc cum trei sau patru luni după ce am inceput sa studiez cu Rabash, l-am intrebat „Ce este credinta deasupra ratiunii, deoarece scrie ca trebuie sa fim intotdeauna in aceasta stare?” Ba chiar am scris la mine pe mana ca nimeni nu ar trebui sa uite de credinta deasupra ratiunii, cu toate ca nu stiam ce este. In vreme ce stateam in masina la volan, langa Rabash, am privit ce am scris pe mana si l-am intrebat: Ce inseamna acest concept?

Drept raspuns mi-a dat un exemplu, limitat desigur la granitele lumii acesteia: sa presupunem ca un prieten a imprumutat o mie de dolari de la tine si mai tarziu iti trimite o scrisoare ca si cand ar avea intreaga suma inauntru. Dar gasesti doar un dolar inauntru. Dar prietenul ti-a spus ca sunt o mie de dolari inauntru si, totusi, conform calculelor tale este doar unul. Unde sunt cei 999$?

La fel este cand avansezi in credinta deasupra ratiunii. In felul acesta obtii o corectie (mai mult decat iertandu-ti prietenul de datorie!) ca incepi sa percepi acest dolar ca si cand ai primit o mie in loc de unul, ca si cand prietenul ti-a returnat totul.

Dar simti ca cei 999$ lipsesc?Asta se numeste forta credintei deasupra ratiunii. Este imposibil sa intelegi ce inseamna asta in timp. Doar cand aceasta forta ni se reveleaza in interior ca rezultat al eforturilor interioare, inauntrul dorintelor noastre, cand ne schimbam, atunci vedem ca suntem gata pentru credinta deasupra ratiunii, si aceasta credinta este daruirea in lucul primirii.

Totusi, asta va ramane neclar pana cand persoana obtine de fapt aceste calitati.
Din prima parte a Lectia zilniva de Cabala 4/26/11, Shamati

De ce muncesc si ce gasesc?

Baal HaSulam, Shamati  161, “Problema Daruirii in Tora”: “Am muncit si nu am gasit, nu cred.” Trebuie sa intelegem sensul “am gasit.” Ce e de gasit? Preocupare, bunavointa in ochii Creatorului.

E scris, referitor la actualizarea metodei corectiei: “Am muncit si am gasit.” Ce fel de motto ciudat e acesta? Pot intelege “am muncit”, dar partea “am gasit” e foarte neclara.

Daca ma corectez astfel incat sa obtin iubirea celorlalti, in aceasta atitudine buna fata de altii si conectarea cu ei, nu voi gasi pe nimeni altcineva decat pe Creator; forta atotputernica a naturii care leaga totul intr-un intreg, un sistem. Totul depinde de munca. Trebuie sa investesc si sa fac eforturi in incercarea de a obtine intreg sistemul, de a construi relatii cu altii, de a stabili corectia necesara si de a o simti afara in intuneric.

Astfel, eu muncesc si, in final, gasesc Creatorul in momentul in care partile din sistem se unesc. Astfel, dezvalui forta unviersala care devine forta mea interioara. Si daca nu muncesc si fac aceasta cautare, imi va lipsi itelegerea si impresiile necesare pentru unirea tuturor sufletelor.

Intr-adevar, depinde de mine sa obtin acest sistem si sa invat sa il controlez, asa cum fiecare celula are grija de corp ca intreg, chiar daca nu am revelat acest lucru inca. Acelasi principiu se aplica la toata creatia. Fiecare element e interconectat cu toate celelalte si intregul sistem, ca intr-o holograma. Aceasta e perfectiunea.

Din acest motiv e imposibil sa desfasor munca de actualizare a metodei corectiei, pentru ca altfel nu as fi capabil sa conectez, inteleg si asimilez totul in interior.

Insa in spiritualitate, desi e rasplatit fiind preferat, el tot trebuie sa platesca pretul intreg mai tarziu- masura muncii facute de fiecare. Daca nu, el va pierde Kli-ul.

Din partea 1 la Lectia zilnica de Kabbalah 10/8/10, “Problema Daruirii in Tora”.

Cum putem depasi Frica?

Am primit doua intrebari privind depasirea temerilor noastre:

Intrebare: Intr-una din lectiile la cartea Shamati ai vorbit despre frica, si ai spus ca atunci cand unei persoane ii este frica, ea ar trebui sa se conecteze imediat la Creator. Poti sa dezvolti ideea acesta? Ce trebuie sa fac atunci cand simt ca tremur pana in maduva oaselor, de grija pentru cei dragi?

Raspuns: Ar trebui sa conectezi tot ceea ce se intampla, cu Creatorul, cu tine insuti, si cu intreaga lume, astfel incat toate acestea se vor uni intr-un intreg unitar si nu va fi nici o diferenta intre ele. Toate indoielile si temerile ar trebui sa dispara in cadrul acestei uniuni. Si daca nu – atunci este chiar mai bine! Atunci vei putea adresa intrebarea Creatorului, cerandu-I sa te ajute.

De fapt, daca deschizi Cartea Zohar, vei descoperi ca Prima Corectare-Pkuda Kadma (in limba aramaica) este atunci cand se atinge teama adevarata. De fapt, frica, intotdeauna bantuie toata lumea si totul: chiar la nivelul neanimat al naturii exista teama de a pastra structura sa; pe nivelul vegetativ si nivelul animat al naturii exista teama de a primi tot ceea ce este necesar si de a inlatura ceea ce este daunator. Si la fel este si cu omul.

Singura diferenta intre diferitele tipuri de teama consta in scopul in care este folosita. Adica, unul o foloseste mai mult pentru a-si da seama de adancimea semnificatiei termenului, cu alte cuvinte, in masura in care se extinde la dezvoltarea egoista a cuiva. O persoana obisnuita, in aceasta lume are doua tipuri de frica: frica pentru aceasta lume (cu privire la calitatea vietii sale, sanatate, copii, etc), precum si teama pentru ‘lumea cealalta’, lumea viitoare (pentru a se asigura ca va ‘merge la cer, si nu in iad’).

Cu toate acestea, prin dezvoltarea egoismului individului, el trece prin toate aceste tipuri de frica si ajunge la o a treia – teama adevarata. Apoi, se intreaba „Voi fi in masura sa devin la fel ca Creatorul? Voi atinge calitatea iubirii si a daruirii pentru ceilalti si pentru El?” Si atunci cand o persoana simte nevoia de a atinge aceasta calitate de iubire si de daruire, atunci frica o impinge inainte si o aduce la Machsom-Bariera, Iar el face “o revenire la Creator, de teama (sau agitatie, tremur)”  –  Tshuva mi Iraa-Raspuns din Frica.

Intrebare: Pot studia Cabala pentru a ma ajuta sa scap de temerile mele, de exemplu, frica de a fi pe scena sau de a exprima o opinie a mea?

Raspuns: Da, pentru ca studierea Cabalei dezvolta perceptia ta in ce priveste unitatea totala, universul integral. De asemenea, inlocuieste temerile pamantesti, cu teama adevarata – nevoia de a atinge Creatorul.