A trăi în spiritualitate înseamnă a trăi cu intenția de a dărui. Adică, Creatorul îmi dăruiește un Masach (ecran), iar aceasta se numește trecerea peste Machsom (barieră). Înainte de aceasta, nu aveam niciun ecran și nicio intenție de a dărui.

Acum am dobândit o intenție minimă corectă. Dorința mea de a primi împreună cu această intenție se numește primul meu Kli spiritual. Aceasta înseamnă că trebuie să primesc un ecran (Masach) de la El.

Dar atunci, care este gradul anterior, înainte de a primi ecranul? Evident, nevoia de ecran. Și din moment ce condiția pentru a primi orice este existența unei dorințe (Kli) de a-l primi, înseamnă că am nevoie de un Kli pentru ecran, o nevoie de ecran.

Care ar trebui să fie nevoia de ecran? Îmi pot imagina acum o situație în care am nevoie de un ecran? Permiteți-mi să fac un pas înapoi. Pentru a avea nevoie de un ecran, trebuie să știu ce voi obține din el, ce pot câștiga prin ecran.

Ce voi primi prin ecran atunci când acționez de dragul dăruirii? Când Îl văd pe Creator, adică nu Îl văd și mă bucur de El, ci văd că Îi dăruiesc, în timp ce în același timp, ceea ce Îi dăruiesc nu este o formă de câștig personal; altfel acțiunea mea ar fi impură. A acționa de dragul dăruirii înseamnă a-I dărui fără să-L simt măcar, fără a avea vreo revelație, ci pur și simplu a fi conștient de mine însumi ca dăruitor.

Există multe alte subtilități în acest sens, dar în cele din urmă, ajung la o stare în care am nevoie de o forță simplă care este complet absentă în mine acum. Întrebarea este: pot avea o dorință pentru asta?

Dacă examinez ce este o adevărată dorință pentru un ecran, atunci probabil că nu voi găsi o astfel de dorință în mine. Poate că nu vreau deloc ecranul în sine, nici ceea ce îmi va oferi în lumea spirituală: dăruire pură fără nicio conexiune cu mine. Încă nu pot simți aceste definiții (Avchanot), pentru că sunt complet detașate de realitatea mea.

Pot doar să vorbesc despre asta, dar asta nu-mi oferă nimic! La urma urmei, aceasta nu este o rugăciune din profunzimea dorinței. O dorință profundă este o dorință care există chiar înainte de a fi recunoscută și exprimată în cuvinte. Evident, nu pot ajunge la aceasta, dar pot ajunge la unele stări de disperare în jurul ei.

Așadar, haideți să procedăm în acest fel. Să clarificăm exact ce pot limpezi în cadrul dorinței mele de a primi și să o facem în așa fel încât să fie maximul a ceea ce sunt capabil înainte de barieră. Acest lucru este similar cu ceea ce precede corectarea finală (Gmar Tikun), când putem examina absolut totul: Galgalta ve Eynaim, GE în AHP, AHP în GE, fiecare calitate fără excepție, cu excepția „inimii de piatră” (Lev HaEven).

E ca și cum aș avea un os cu carne pe el și aș mânca toată carnea, lăsând un os curat și lustruit. În felul acesta, clarific ce este „da” și ce este „nu”!

Din Lecţia zilnică de Cabala 30/07/26, Rabaș – Art.32, 1989-Ce înseamnă că uleiul este numit „fapte bune” în muncă

Filed under: Spiritualitate | Add Comment →