Atunci cand citim Zohar-ul, trebuie sa intelegem doua lucruri:

1) Ca nu intelegem nimic! Acesta este rezultatul faptului ca suntem opusi acestei Carti. Zohar-ul ne arata ca natura noastra este opusa naturii kabalistilor care au scris aceasta Carte.

2) Ca trebuie sa ne raportam la aceasta Carte ca fiind un ”instrument miraculos”, sursa corectarii noastre, iar corectarea e singurul lucru pe care ar trebui sa o cerem de la ea.

Nu trebuie sa ceri intelegere. Chiar daca se pare ca inteleg ceea ce e descris in Carte – de exemplu, ca atunci cand vorbeste despre Partzufim si Sfirot, sau despre Moise, Abraham si Egipt, fie ca acele cuvinte imi sunt cunoscute sau nu, ideea e ca nu inteleg. Cuvintele Zohar-ului nu inseamna ceea ce cred eu ca inseamna ele.

Exista doua forme ale naturii: primirea si daruirea – si ambele sunt descrise folosind aceleasi cuvinte, simboluri si litere. Dar e o diferenta imensa intre ceea ce se afla efectiv in spatele ambelor lumi – lumea primirii si lumea daruirii. Ele nu au nimic in comun.

Astfel, e inutil sa incercam sa intelegem si sa interpretam textul Zohar-ului. Dorind sa il “intelegem”, n-ar trebui sa aspiram la o intelegere directa (lucru care este imposibil), ci la a dobandi o a doua natura. Atunci, vom primi Lumina care Reformeaza, care ne va influenta si ne va schimba natura. Apoi, in masura in care natura noastra se schimba, vom intelege despre ce vorbeste Zohar-ul. Dintr-odata, ne va fi clar, iar Cartea ni se va revela.

Ca urmare, trebuie sa ne raportam la lectura ca la un instrument miraculos si sa intelegem ca lipsa noastra de intelegere este corecta – asa trebuie sa fie. Trebuie sa ne bazam pe puterea ascunsa in aceasta Carte, care influenteaza cititorul.

Cu cat doresc mai mult sa o inteleg printr-o schimbare a naturii mele, cu atat ma va afecta aceasta Carte. Pentru a intelege despre ce vorbeste sfanta Carte Zohar, trebuie sa dobandim mai intai aceeasi natura ca si kabalistii care au scris Zohar-ul. Trebuie sa obtinem aceeasi forma in care acestia si-au exprimat gandurile.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: De ce trebuie sa citim despre toate, multele detalii descrise in Zohar, daca nu suntem capabili sa le identificam in interiorul nostru?

Raspunsul meu: Trebuie sa fim ca un copil care se uita la lumea din jurul lui si nu intelege nimic, dar se dezvolta treptat. Se bucura cand vede un autobuz trecand pe langa el, pentru ca arata ca ceva foarte mare, care se misca. Exista un fenomen natural – puii de gasca iau primul obiect in miscare pe care il vad ca fiind mama lor si il urmeaza. Asta ii face sa se dezvolte.

In acelasi fel, atunci cand citim Zohar-ul, exista o parte pe care inca nu o intelegem deloc si o alta parte cu care deja ne putem conecta. Asta ne dezvolta. Trebuie sa ne dam seama ca nu suntem in stare inca sa o intelegem, dar ca intr-o zi vom intelege, cu siguranta, totul. Atunci cand dorim si incercam sa intelegem ceea ce auzim, trezim forta care ne dezvolta. Altfel, cum ne-am putea dezvolta?

Cu cat inaintam mai mult, cu atat prindem mai mult gustul studiului.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: E posibil sa facem un salt in sus, la Congresul care vine?

Raspunsul meu: Sigur ca da! Totul depinde de noi. Totul e deja prezent in sufletele noastre, in genele informationale (Reshimot). Acum, acest intreg sistem incepe sa se conecteze global si toti kabalistii din trecut – toate sufletele care s-au unit – ies la suprafata.

Faptul ca lumea noastra devine asa de globala nu e o simpla coincidenta. Acest lucru se intampla pentru ca acum este dezvaluit sistemul comun de suflete, impreuna cu legatura dintre toti oamenii din intreaga lume.

Evenimentele care se desfasoara nu urmeaza legi liniare, ci vin din sistemul general, perfect. Ca urmare, nu avem de a face doar cu o suita de actiuni, ci cu o operatiune a intregului sistem, care incepe sa fie readus la viata. Fiecare parte influenteaza tot restul, iar intregul proces se desfasoara pe o progresie geometrica.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Trebuie sa intelegem ce fel de putere se ascunde in Cartea Zohar. E un instrument sau un mijloc de mantuire care ne este dat – singurul instrument in stare sa faca o revolutie spirituala si materiala in lume. Daca ii intelegem importanta, atunci, cu ajutorul sau, vom putea sa ne schimbam pe noi insine si realitatea. Vom putea sa ne influentam soarta, atat la nivel individual, cat si soarta noastra impreuna.

Toate acestea sunt in mainile noastre. Cartea aceasta e o cheie speciala, data omenirii pentru a descuia sistemul de forte care o guverneaza. Trebuie doar sa invatam cum sa folosim aceasta cheie ca sa deschidem usa sacra – poarta catre sistemul spiritual. Atunci, cheia o va deschide pentru noi!

Fiecare cuvant din Cartea Zohar trebuie inteles ca existand inauntrul fiecaruia dintre noi. Textul vorbeste despre lumea noastra interioara. Atunci cand citesc fraza, “Sa mergem la Faraon”, trebuie sa mi-l imaginez pe Creator, pe Moise si pe mine, care ne aflam impreuna in interiorul meu. Trebuie sa simt ce inseamna “a merge acolo” – ce dorinta sau ce calitate voi aborda, care se numeste “Faraonul” sau “inclinatia rea”. Iar forta care ma va ajuta sa fac acest lucru se numeste Creatorul.

Eu nu sunt in stare sa merg direct la Faraon, pentru ca vad cat de mare este si cat de mult domneste peste mine. Numai tinandu-ma de Creator (sau tinand linia dreapta, daruirea, Torah, Lumina Superioara) pot sa ajung mai aproape de linia stanga (raul, egoismul) din interiorul meu. Si in loc sa il distrug, pot sa ma eliberez de puterea lui si sa ma ridic deasupra lui.

Atunci, voi transforma forta rea in forta buna, iar eu voi fi guvernat de bine, in loc sa fiu guvernat de rau. Toate acestea sunt posibile numai studiind Cartea Zohar. Fiecare cuvant din ea descrie o calitate a mea, o forta, relatiile dintre ele si procesele prin care trec.

Trebuie sa imi imaginez toate astea ca pe niste parti din sufletul meu; imi studiez propria anatomie interioara, spirituala. Eforturile mele de a face acest lucru vor atrage Lumina Superioara care Reformeaza si ma aduce mai aproape de Bunatate.

Deci, cu aceste aspiratii in minte si in inima, sa citim Cartea Zohar.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul “Miketz”. Paragraful 101: “Si toate caile ei sunt pacel”. Caile ei sunt potecile care rasar de Sus, din Aba Ve Ima (AVI), lacatul ce slujeste in AVI, despre care scrierea spune, “Si calea Ta in marile ape”. Ele sunt numite astfel pentru ca nu sunt deschise pentru toti, ci doar pentru cativa. Si toate sunt sustinute numai de invoiala, adica de Iesod, care se numeste “pace” – pacea acasa. Apoi, el le aduce in ocean, unde domneste el si apoi le da pace. Acesta este intelesul frazei “Si toate caile ei sunt pace”. Iosif a fost invoiala de pace; el a fost rasplatit cu acele cai si a fost rege in Egipt si domnitor peste tinut.

Obiectivul este ca toate calitatile sa se uneasca, cu ajutorul lui Iesod si in virtutea lucrarii lui Malchut. Nu e nevoie Sus de corectarea si unificarea Sfirot. Toate astea sunt lucrarea lui Malchut, care incearca sa inteleaga si sa faca, la fel cum face un copil atunci cand se joaca si invata. Daca reuseste sa puna laolalta piesele de Lego, invata cum sa o faca corect. Insa asta nu inseamna ca jocul in sine e spart. E facut intentionat asa, pentru copil, ca el sa poata sa invete sa il puna laolalta.

La fel, nu exista limitari sau stari mici in Partzufim Superior. Numai Malchut, care se numeste “fotografia Creatorului”, simte toate aceste fenomene si decide ca Zeir Anpin il trateaza in acest fel, judecand in functie de propriile sale limitari.

Iesod se numeste “totul”, pentru ca include toate calitatile, starile si fortele care exista deasupra lui. Conform legii echivalentei formei, trebuie sa devenim asemenea lui. Asta e posibil numai daca dorim cu totii sa ne unim intr-un singur punct care va fi asemenea lui Iesod – unul impotriva celuilalt.

Atunci cand sufletele se unesc in Malchut si sunt dispuse sa se anuleze pe ele insele pentru a fuziona intr-un punct in raport cu Iesod, care si el este un punct – unul impotriva celuilalt, atunci putem sa primim Lumina Corectarii si Lumina Implinirii de la Iesod. Ca urmare, singurul lucru pe care trebuie sa il facem ca sa primim Lumina de la Iesod este sa ne unim intr-un singur punct, ca un singur om cu o singura inima. Asta e conditia pentru a deveni asemenea lui.

Atunci va avea loc primul contact cu Lumina, iar acest contact se numeste primirea Torei.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Zoharul, Capitolul “Miketz”, Paragraful 61: Nukva este numita “noapte” si este o oglinda, ceea ce inseamna iluminarea lui Hochma. Si cum nu exista iluminare a lui Hochma in niciun Partzuf in afara de ea, Nukva se numeste “oglinda” sau “viziune”. La fel, numele “noapte” este viziune.

Nukva este dorinta de a fi implinit, care este capabila sa devina asemenea Creatorului; dorinta de a darui, pentru ca Il vede pe El inaintea sa. Toate dorintele noastre se inalta la Nukva, la Malchut al Lumii Atzilut.

Daca aceste dorinte sunt indreptate catre daruire si disponibilitatea de a ne uni cu celelalte suflete, ele intra in Malchut al Lumii Atzilut si se unesc una cu alta. In acest fel, ele devin asemenea cu Zeir Anpin al Lumii Atzilut si apare o conexiune, in care Zeir Anpin si Malchut sunt in adeziune.

Nukva devine asemenea lui Zeir Anpin, sau, cu alte cuvinte, creatura devine asemenea Creatorului. Atunci cand creatura se pregateste cum trebuie, Creatorul este imprimat in ea si astfel, creatia devine “oglinda” Lui. Din acest motiv, este numita “o fotografie a Creatorului”.

Atunci cand dorinta noastra de a primi placere ia exact aceeasi forma ca si cea a Creatorului (cu alte cuvinte, atunci cand devine daruire), ea se numeste o “fotografie a Creatorului”.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Atunci cand explic Zohar-ul, adesea desenez formule si grafice, dar poate ca unii vor dori explicatii mai degraba senzoriale. Insa privind aceste grafice, ele reprezinta pentru mine sentimente, cum ar fi Bina, Malchut, Iesod sau Iosif in mijloc, Iacob sau Tiferet, Abraham, Isac si asa mai departe. Acestea sunt forte incredibil de puternice – o lume intreaga, cu o multime de detalii! Pur si simplu, inca nu o intelegi.

E ca un muzician care se uita la cateva linii si cercuri desenate pe o bucata de hartie si asculta muzica, sau un doctor care se uita la o radiografie si e oripilat de imaginea rea pe care o vede. Dar noi nu reactionam in niciun fel la aceleasi imagini, pentru ca noi nu stim cum sa interpretam acest limbaj. Insa treptat, pe masura ce studiem, ne apropiem de simtirea Lumii Spirituale.

Baal HaSulam a adaugat o explicatie la textul original al Zohar-ului, folosind limbajul Kabalei. El il explica in termeni de Partzufim si Sfirot – si treptat, vom incepe sa simtim ca asta spune aceleasi lucruri ca si textul original al Zohar-ului. Vom incepe sa intelegem aceasta limba, caci vom deveni „specialisti” in ea, la fel ca muzicienii sau doctorii care inteleg limba lor. Limba Kabalei ne va permite sa avem o senzatie clara, iar apoi, ceea ce citim va face o impresie asupra noastra.

De exemplu, sa luam fraza, “Si Iosif trecu prin toata tara Egiptului”. Stiti cat de multe sentimente sunt continute in aceasta fraza? Ar trebui sa va dea lacrimile! Trebuie sa invatam sa simtim cum dorinta de a darui se prabuseste in dorinta de a primi atunci cand se acordeaza la ea, cum functioneaza ele impreuna si asa mai departe. In cele din urma, fiecare cuvant al Zohar-ului va rezona cu noi si va provoca mari transformari in interior.

Trebuie doar sa ne asteptam ca acest lucru sa se intample in interiorul nostru.

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum putem sa simtim Lumina Inconjuratoare intre noi si influenta ei?

Raspunsul meu: Putem sa o simtim aspirand pe cat posibil sa ne unim intr-o dorinta comuna – vasul pentru Lumina. Lumina vine dintr-o singura sursa, iar noi trebuie sa devenim asemenea ei.

La orice grad dat, atunci cand Creatorul si creatura se unesc ca unul, se face o conexiune si apare o senzatie. Ca urmare, trebuie doar sa dorim sa simtim ca suntem uniti laolalta, iar asta ne va face sa dezvaluim Lumina.

Lumina nu se schimba si nu se transforma; noi o “transformam”, ca sa spunem asa. Noi trezim Lumina, indreptandu-ne catre ea, iar asta ii cauzeaza influenta asupra noastra. Noi ne trezim ca sa o simtim, dar in Lumina in sine nu se schimba nimic. Ca urmare, noi dezvaluim ceea ce exista dintotdeauna. Asta constituie lucrarea noastra.

Pentru o persoana care aspira la Creator, nu exista timpul. O astfel de persoana dezvaluie mereu imagini din ce in ce mai adevarate inaintea sa, dar aceste imagini fara indoiala ca exista deja. Adica, mai intai se dezvaluie in persoana o gena informationala interioara (Reshimo), iar apoi, prin lucrarea sa, persoana transforma aceasta Reshimo intr-o imagine adevarata.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum poate permite Aba ve Ima (tata si mama), spargerea Vaselor-Kelim; deoarece a fost vina lor ca aceasta a avut loc? Cu alte cuvinte, ei nu permit Luminii sa coboare din cauza iubirii prea mari?

Raspunsul meu: Nu, nu e vorba de prea multa iubire, sau de lipsa de intelegere sau slabiciune, asociata cu o mama care este exagerat de grijulie. Motivul a fost lipsa cunoasterii unicului si singurului factor care a fost imposibil de prevazut dinainte.

Aba veIma nu stiu ca, atunci cand legatura cu Creatorul e revelata aduce creaturii o astfel de placere extraordinara. Cu toate acestea, creatura nu a avut un ecran (intentia corecta sa o primeasca).

Sa ne amintim exemplul cu oaspetele si gazda. Gazda vrea sa trateze oaspetele din adancul inimii lui, pentru ca el il iubeste. Oaspetele, cu toate acestea, refuza si, in final este de acord sa fie tratat, numai pentru ca a fost rugat de gazda. In acest fel, oaspetele isi exprima dragostea fata de gazda, mai degraba decat sa-si satisfaca, pur si simplu pofta sa, chiar daca ii este foarte foame.

O persoana care vrea sa iubeasca Creatorul si sa-I dea tot ce are, vede cum este tratat si stie ce va primi –  toate placerile de pe aceasta masa pe care deja le-a gustat. Cu toate acestea, el rasplateste Gazda, prin tot ceea ce a primit de la El.

In acest fel, persoana descopera cui re-daruieste intr-adevar. Acela reveleaza maretia Creatorului, precum si extraordinara placere provenind din conexiunea intre acea persoana si Creator. Si nu are nicio putere de a rezista aceastei placeri. Aceasta stare este imposibil de imaginat, inainte de a primi Lumina (tratatia). Actionand astfel, persoana se ridica treptat la nivelul Creatorului si ajunge sa primeasca statutul de Gazda.

Mai mult decat atat, aceasta senzatie nu poate fi dezvaluita de la inceput, deoarece Creatorul a vrut ca, creatura sa faca aceasta descoperire, in mod independent, in scopul de a realiza acest statut pe cont propriu. Toate celelalte actiuni ale creaturii nu sunt independente, din moment ce, pur si simplu se desfasoara prin intermediul lantului de Reshimot (genele informationale interne).

Punctul de actionare libera a creaturii consta in atingerea statutului Creatorului, precum si a face toate revelatiile care insotesc acest proces. Acest punct de actiune libera este revelat tocmai in virtutea Spargerii Vaselor-Shvirat Kelim.

Creatorul nu poate oferi aceasta realizare, direct creaturii, ci numai pe cale “ocolita”; astfel incat creatura face aceasta descoperire singur, in interiorul sau si prin spargere. Spargerea inseamna ca  intelege ca nu poate face (descoperirea) el insusi, pentru ca este in afara lui. O persoana nu este in masura sa faca un asa de mare sacrificiu si sa ofere o placere atat de enorma. Astfel apare Spargerea.

Dupa Spargere, persoana dobandeste sansa de a atinge acest statut. Se intampla treptat, in portii mici, cu excepţia “inimii de piatra” – punctul in care placerea de a atinge statutul Creatorului este concentrat in momentul de spargere. Cu toate acestea, in cele din urma, chiar si acest punct este corectat.

Cu alte cuvinte, Spargerea este revelatia prapastiei mari care separa creatura de Creator, unde Creatorul nu permite creaturii sa Il simta in mod direct. Acesta este motivul pentru care creatura trebuie sa se ‘sparga’ si sa dezvaluie raul din sine.

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum ar trebui sa ne pregatim pe tot parcursul zilei pentru a citi Zohar-ul, mai ales acum, cand se apropie Congresul?

Raspunsul meu: Ar trebui sa aspiram impreuna la Lumina care Reformeaza. Acesta este un motto foarte simplu, unde, “a fi impreuna” inseamna Unitate. Dar ce vrem noi sa reunim? Este ca fiecare dintre noi sa fie influentat de Lumina care Reformeaza, care va corecta natura noastra rea, si anume, lipsa dorintei noastre de a ne uni.

Totul poate fi gasit in interiorul acestei notiuni. Exista Malchut, Adunarea sufletelor, si trebuie sa se uneasca printr-o cerere comuna, cu Iesod, cerandu-se sa ne dea Lumina de Corectare si Lumina de Implinire. Asta este tot. Acest lucru ar trebui sa fie intentia noastra pentru viitorul Congres.

Daca ne gandim la aceasta si intelegem faptul ca intregul nostru viitor depinde de aceasta unitate, pentru ca ne face similari cu forta de daruire, atunci nu avem nevoie de nimic altceva. Noi ar trebui sa recitim povestea despre Daruirea Torei la poalele Muntelui Sinai, deoarece suntem exact in aceeasi situatie. Este scris ca fiecare persoana ar trebui sa se vada pe sine ca stand permanent sub muntele Sinai si primind Tora.

Tora ne este daruita in fiecare zi. Dar noi vom fi capabili s-o primim, numai daca ne unim toti, ca un singur om cu o singura inima, stand in fata Creatorului, opusi Lui, care este de asemenea Unul. Vom stabili apoi contactul cu El primind Lumina Inconjuratoare.

Trebuie sa ne pregatim pentru aceasta stare, in care sufletele noastre refuza ego-urile lor individuale si sa ne conectam impreuna, cu scopul de a atrage Lumina de Corectare. Lumina va face ca unitatea noastra sa se intample, si in interiorul acesteia, vom descoperi Creatorul.

Filed under: Congrese, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→