Intrebare: De ce am nevoie de un grup si de unificare?

Raspuns: Creatorul nu poate fi simtit decat in interiorul dorintei pe care El a creat-o si care devine similara cu El, in ciuda calitatii ei initiale. Ceea ce numim noi Creatorul nu este El (Atzmuto – esenta Sa), ci perceptia noastra asupra Lui, prin similaritatea noastra cu El.

Intrebare: Cum pot sti ca perceptia mea asupra Lui si El sunt acelasi lucru?

Raspuns: Noi putem simti doar 1) materie, si 2) forma materiei, dar nu 3) forma din afara materiei  si 4) esenta. De aceea, noi putem vorbi doar despre ce este imbracat si simtit in noi, conform principiului: Te voi cunoaste dupa actiunile Tale (dupa mine).

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Cabala, 20.09.10, Talmud Eser Sfirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Perceptie - Niciun comentariu→

Atunci cand citim Zohar-ul, ce este important pentru mine? Sa cunosc textul in toate detaliile lui sau sa ajung sa-l cunosc pe Creator? De fapt, Zohar-ul vorbeste despre El si despre actiunile Lui. Doresc sa cunosc ce este scris despre actiuni sau sa stiu de la Cine vin aceste actiuni?

Exista un punct de spargere ascuns, care ne conduce fie la succes, fie la esec, Lumina sau intuneric, revelatia Creatorului sau memorarea textului, studiul Torei sau dobandirea Celui care da Tora. Scopul este de a revela si de a a-L cunoaste pe Creator, care este in spatele textului.  Exact asta este important pentru mine si de aceea ma gandesc cum sa descopar forta prin actiunile care sunt descrise aici.

Este ca si cum stau la masa cu Gazda, care a pregatit cele mai minunate feluri de mancare pentru mine. Totusi, eu nici macar nu ma uit la mancare sau dau vreo atentie la ce este in jurul meu. Nu ca as neglija totul; este doar pentru a-L descoperi pe El si pentru a obtine conexiunea cu El.

Mai intai, de ce am venit la masa? Am venit de dragul Gazdei, pentru a-L intalni si nu pentru mancare. Odata ce am facut diferite actiuni pentru a-L cunoaste, imi este permis dupa aceea sa iau orice vreau de pe masa, sa gust si sa ma bucur. Pot face orice, atata timp cat El este important pentru mine si restul sunt doar mijloace.

In timp ce citim Zohar-ul, studiem actiunile Creatorului si singurul motiv pentru care o facem este pentru a-L descoperi.  Trebuie sa ne concentram pe ce este in spatele textului si sa incercam sa patrundem prin el. Pe de o parte, Cartea pare sa ma induca in confuzie. Pe de alta, prin eforturile mele de a penetra prin text, deodata incep sa il vad pe Creator in spatele lui. Nu exista alta oportunitate de a-L descoperi. Nu exista nicio alta conexiune cu Gazda.

Nu il inteleg pentru ca este ascuns in spatele mesei. Il pot intelege numai daca studiez felurile de mancare care mi-au fost date. De exemplu, imi plac dulciurile si El le-a pregatit pentru mine. El m-a creat sa-mi placa dulciurile si El mi le-a dat. Ce a vrut prin asta? In plus, nu prea imi plac lucurile acidulate. Totusi imi da din acestea. De ce? Trebuie sa-L descopar prin mine insumi.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, 20.09.10, Zohar

Filed under: Intentie, Lectia zilnica, Munca interioara, Rugaciune, Zohar - Niciun comentariu→

Lumea spirituala se va revela numai daca tu ceri asta prin grup, in timpul studiului. Vrei sa-l simti pe Daruitor, Baza, singura Radacina a tuturor lucrurilor. Totusi, trebuie sa-ti doresti asta numai prin grup, prin daruire, conform cu legea echivalentei de forma, atunci cand esti gata pentru asta.

Chiar daca inca nu intelegi ceea ce ceri, Lumina isi face munca, gradual. Cand o ceri, Lumina actioneaza din ce in ce mai puternic, pana cand senzatiile spirituale se aprind in tine si devin mai clare.

Atunci vei vedea ca realitatea spirituala exista. Motivul ascunderii este lipsa de concentrare si importanta acordata.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 20.09.10, Maretia unei persoane depinde de Credinta sa in Viitor

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Cateodata limbajul Zohar-ului apare a fi foarte ciudat, dar de fapt povestea din spatele sau este foarte simpla. Exista aproapele meu si eu insumi. Exista o distanta intre noi, care este divizata in patru parti. Cea mai indepartata parte este simtita ca fiind aceasta lume. Daca eu ma conectez complet cu aproapele meu si ajung la totala unitate cu el, voi simti Lumea Infinitatii.

Apropierea mea de aproapele meu apare in cinci pasi: eu ma ridic in lumea Assiya, apoi in Yetzira, Beria, Atzilut si Adam Kadmon. Cinci lumi, cu 25 de trepte fiecare fac 125 de trepte care ne aduc mai aproape unii de altii. Inainte de a incepe acest proces, in timp ce sunt inca in aceasta lume, trebuie sa realizez ca sunt separat de aproapele meu (revelarea raului).

Eu ma percep pe mine si lumea din jurul meu, prin legatura dintre mine si aproapele meu. Zohar-ul vorbeste exclusiv despre ce se intampla intre noi: nivelurile naturii mineral, vegetal, animal si vorbitor descrise in Zohar, care repezinta de fapt nivelurile mineral, vegetal, animal si vorbitor ale dorintei mele, in relatie cu aproapele meu (alte suflete).

Intreaga Tora vorbeste doar despre modalitatile prin care construim conectarea dintre mine si aproapele meu. Este ceea ce numim metoda corectarii.

Tora este Lumina ascunsa in text, pe care o pot capata, in masura in care doresc sa ma unesc cu celalalt. In momentul in care ma conectez cu celalalt, revelez Lumea Superioara in interiorul acesti conectari, si exist in spiritualitate, in masura acestei conectari.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Zohar

Filed under: Iubire, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

In realitate, toate lumile exista in interiorul aproapelui. Aproapele (sau grupul) este Malchut de Infinit. Eu exist doar in afara sa.

La inceput, dorinta pamanteana de a primi se dezvolta in mine de-a lungul generatiilor. Atunci, in vremurile noastre (reincarnarea prezenta a sufletului), un punct, o dorinta spirituala, incepe sa se dezvolte in mine. Cand fac incercari sa ma apropii de grup, incep sa imi simt natura proprie ca egoism si rau; adica, devin constient de inclinatia mea rea.

Cand studiez Cabala in grup, atunci, in masura in care realizez egoismul meu ca fiind rau, cer corectia, Lumina care Corecteaza, si care ma face similar cu Creatorul. Toate acestea se intampla in timp ce inca nu sunt conectat cu celalalt (aproapele).

Atunci cand ajung la concluzia ca sunt obligat sa ajung la conectare cu ceilalti, este ca si cum vin in contact din exterior cu grupul. Incep atunci sa ma conectez cu grupul cu ajutorul Luminii care Corecteaza (Or Makif, Lumina care Inconjoara), care ma lumineaza din interior, din centrul Malchut de Infinit.

Toate aceste stadii ale conectarii mele cu grupul si masura conectarii dintre noi sunt cele 125 de grade spirituale sau cele cinci lumi: Assya(A), Yetzira(Y), Beria(B), Atzilut(A), si Adam Kadmon(AK). Cand conectarea mea cu ceilalti este cu adevarat apropiata si foarte stransa de situarea mea in centrul acestui  altul si completa imbinare cu el, aceasta stare este numita Lumea Infinitatii.

Din partea 2 Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Nu exista merite sau faradelegi, urcari sau coborari. Noi trebuie sa trecem pur si simplu printr-un sir de stari pentru a construi in noi o dorinta mare (vas piritual) si sa acceptam toata bunatatea pe care Creatorul doreste sa ne-o dea. Din acest motiv noi trecem prin diferite stari, atat in inima noastra (sentimente), in care simtim dulce si amar, cat si in minte, unde simtim falsitatea sau adevarul.

Noi devenim confuzi intre analizele inimii si mintii, intre dulce/amar si adevarat/fals. Sntem aruncati cand intr-o parte cand in alta. Insa, tocmai acest lucru ne ajuta sa construim dorinta perfecta si mintea clara.

O persoana nu se naste erou, gata pentru misiunea destinata lui. Lumina Superioara creeaza doar un singur punct prin absenta. Ea difera de Lumina simpla doar pentru ca are dorinta de placere, in locul dorintei Luminii de a darui placere. Insa, o persoana trebuie sa dezvolte in sine toate celelalte proprietati aflate de sine statatoare in ea, prin intelegere si simtire, si asta este posibil doar prin conectarea sa cu Lumina care actioneaza asupra sa.

Numai atunci va intelege si va simti el tot ce exista in Creator, Lumina, si va deveni asemanator Lui. Starea Luminii este perfecta, si planul creatiei presupune ca toate creaturile vor deveni perfecte, asemeni Lui.

Cu alte cuvinte, creatura, care este initial doar un punct, trebuie sa primeasca o serie de impresii, placute si neplacute, clare si neclare. In cele din urma, creatura ajunge la starea in care simte cu adevarat si intelege totul si atunci este capabil sa il inlocuiasca pe Creator in munca Sa.

Din partea 1  Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Shamati, Art. 52

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Este scris, Vom face si vom auzi, ceea ce inseamna ca avem oportunitatea de a munci in lumea materiala, cat de mult putem, asupra conectarii dintre noi, actionand ca si cum dorim sa ne unim. De aceea ne aflam in aceasta iluzorie si falsa lume. Ea ne-a fost data pentru a ne ajuta, nu ca pedeapsa!

Noi suntem parte a unui grup care se indreapta catre Creator, si ne mintim, jucand jocul spiritualitatii la fel cum copiii se joaca de-a adultii. Pretindem ca suntem apropiati unii de altii si ca ne iubim, in timp ce tot ce facem este doar un pretext. Insa, chiar aceste eforturi externe atrag asupra noastra Lumina care Corecteaza si ne aduc mai aproape de Creator.

Ca rezultat, noi atingem starea garantiei reciproce, in care fiecare persoana garanteaza ca prietenul sau va avea inspiratia necesara si fortele de a trezi Lumina Corectiei (primirea Torei – vezi articolul lui Baal HaSulam, Daruirea Torei). Ceea ce nu inseamna ca sunt fericit pentru ca sunt eliberat de grijile mele si ca ma aflu intr-o societate care are grija de mine. Mai curand, garantia mutuala ne protejeaza de inclinatia rea pentru ca ne ingaduie sa inlocuim grija fata de noi cu grija fata de societate. In momentul in care incep sa ma ingrijorez pentru altii, incetez sa ma ingrijorez pentru mine.

Intre timp, suntem sub dominatia Egiptenilor, adica denumirea pe care o da Cabala egoismului nostru. In momentul in care ajungem la garantia reciproca, vom fi capabili sa iesim de sub dominatia Egipteanului si sa iesim din Egipt. Atunci vom inceta sa ne ingrijoram pentru noi si vom inlocui aceasta preocupare pentru propria persoana cu preocuparea pentru societate.

Cand iesim din lumea mica, interioara, egoista, vom incepe sa simtim o noua realitate. Dorinta determina totul deoarece este o materia creatiei.  Daca nazuim catre dorinta comuna prin garantia reciproca, atunci vom trece de la dorinta peronala la dorinta comuna, si vom revela un loc nou, un univers nou. In acest fel trecem de la o lume la alta.

Din partea 4 Lectia zilnica de Cabala, 17.09.10, Extrase -despre Iom Kipur

Filed under: Lectia zilnica, Sarbatori - Niciun comentariu→

Baal HaSulam spune ca numai unindu-ne in grup este posibil sa ne unim cu Lumina. Altfel, Lumina nu ne percepe pe noi, deoarece trebuie sa devenim similari cu ea. Si atunci cand ne unim impreuna, suntem ca o mufa care intra in locasul ei, datorita perfectei echivalente de forma cu opusul ei. Lumina ne poate influenta deja, in spatiile goale dintre noi si le poate corecta facandu-le similare cu ea, conform dorintei noastre din timpul studiului.

Pentru a organiza forma corecta de studiu a articolelor lui Baal HaSulam, cel mai mare dintre fiii sai – Rabash, a creat o metoda de conexiune cu scrierile tatalui sau. Daca o folosim, putem fi siguri ca vom realiza totul corect.

Nu trebuie sa uitam ca toti Cabalistii vorbesc despre nevoia de un grup in care sa implementam aceasta metoda si sa ne facem similari cu Lumina. O persoana este incapabila sa faca asta singura. Chiar daca cineva exista la un anumit nivel spiritual, fara unificare va fi incapabil sa se ridice mai sus, sau chiar sa ramana la acel nivel pe care l-a obtinut. Chiar daca a atins deja cel de al 124-lea nivel, nu va fi in stare sa se ridice la ultimul, al 125-lea, daca lucreaza singur.

Aduceti-va aminte de povestea lui Rav Iosi Kisma, care spunea ca, daca isi paraseste studentii, va fi incapabil sa avanseze si va pierde nivelul pe care deja este. Faptul ca studentii erau foarte mici si el era invatatorul lor este irelevant, ce era important era faptul ca erau impreuna.

Daca exista unificare, exista echivalenta cu Lumina. Fara unificare, nu este nicio echivalenta. Aceasta este o conditie obligatorie.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Lectie pentru comemorarea zilei mortii lui Baal HaSulam

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Dupa aparitia in lume a scrierilor lui Baal HaSulam, intreaga metoda a corectiei sufletului este completa. Din acest moment, sunt doua lucruri de facut: 1. diseminarea metodei lui Baal HaSulam, si 2. realizarea metodei. Trebuie ca aceste doua procese sa se petreaca simultan?

Raspuns: Desigur! In masura in care facem sa circule in lume intelepciunea Cabalei atragem oamenii care au punctul din inima, iar ei ni se alatura. Prin urmare creste forta noastra – forta acelora care isi doresc sa obtina revelarea Creatorului, corectia creatiei, iubirea pentru semeni, unitatea si contopirea cu Forta Superioara.

In masura in care numarul studentilor creste, obtinem o mai mare unificare a fortei cantitatii si, ca rezultat, fiecare dintre noi poseda o mai mare forta. Cu cat mai multi oameni se strang la baza piramidei, cu atat mai calitativa devine forta, deoarece sunt mai multi oameni care se ridica in varful piramidei si astfel creste piramida insasi.

Astfel, avem doua tendinte opuse: sa ne unim mai mult in interior si sa circulam mai mul in exterior, in lume. Totusi, aceste doua directii din activitatea noastra nu sunt opuse, deoarece noi diseminam forta spirituala prin taria unificarii interioare.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10 Lectie pentru comemorarea zilei mortii lui Baal HaSulam

Filed under: Diseminarea Cabalei, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Aceia care sunt numiti Isra-El (direct catre Creator), avanseaza prin munca individuala si separat de restul umanitatii. Asta se face pe baza Reshimot, care au fost trezite in ei de catre Creator, care doreste sa-i aduca mai aproape de El.

Ei intra intr-un proces numit relevarea sufletului (Creatorul, sau spiritualitatea, care sunt acelasi lucru). Pas cu pas, ei trebuie sa descopere gradual, procesul continuu prin care fiecare persoana trebuie sa treaca, conform cu viteza pe care Reshimot-ul ei o realizeaza.

Noi putem doar sa acceleram acest proces, nu sa-l schimbam. Ne putem grabi dezvoltarea daca, prin folosirea tuturor mijloacelor posibile, procesam starile noastre mai repede si mai corect. Nu schimba starile sau ordinea in care ele apar. Singura noastra libertate este de a folosi studiul si conexiunea dintre noi pentru a ne intensifica constientizarea si sensibilitatea, astfel incat sa intelegem si sa justificam aceste stari mai repede.

Fiind pregatiti pentru aceste stari, le facem sa treaca mai repede si de aceea construim o atitudine diferita fata de ele. Apoi, percepem fiecare stare in mod pozitiv si cu intelegere. In afara de atitudinea fata de ceea ce ni se intampla, suntem absolut fara nicio putere de  schimba sau influenta ceva.

Atitudinea noastra fata de toate starile pe care le percepem si prin care trecem (care, evident vin de la Creator) constituie intentia noastra. Intentia este atitudinea mea fata de senzatiile mele si de Sursa lor pentru ca nu este nimeni in afara de El.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, 16.09.10, Care este insemnatatea suferintei in munca

Filed under: Lectia zilnica, Libera alegere, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→