Când ating starea de „Sunt bolnav de iubire”, înseamnă că mi-am pregătit Kli-ul (vasul) cât de mult am putut sub Machsom (barieră). Acestui Kli îi lipsește un singur lucru: Masach (ecranul). Eu nu pot produce singur Masach-ul, deoarece este un produs al luminii.

Dacă posed o mare dorință de a primi cu intenția de a primi, atunci mi se dă un Masach și devin cel mai mic Kli spiritual. Este aşa, pentru că marea mea dorință, care a atras lumina înconjurătoare sub Machsom, este Achoraim (partea posterioară) a primului grad de deasupra Machsom. Achoraim al acelui grad coboară în această lume.

Există deja o anumită muncă acolo cu intenția de a dărui, deasupra rațiunii, așa cum am descris. Cu toate acestea, acest lucru va deveni mai clar mai târziu.

Aceasta nu înseamnă că nu ni se permite să vedem mai mult. Mai degrabă, putem vedea doar prin Kelim pe care le-am corectat deja. Ni se pare că suntem capabili să vedem mai mult decât vedem în realitate. Dar nu este așa. Nu există magie sau iluzie aici, precum trucurile făcute de magicieni. Ei desigur, au tehnici pentru a crea iluzii. Dar în realitate, nu există deloc magie. Omul vede conform corectărilor sale.

Să presupunem că spui că vrei să te muți de aici pe o altă stea. Pare că îți dorești asta. Dar dacă ți-ai dori cu adevărat, dacă acea dorință ar fi autentică și pe deplin pregătită, ai primi corectarea pentru asta și ai realiza-o. În realitate însă, doar vorbești despre asta, nu o dorești cu adevărat. Sunt doar cuvinte.

Prin urmare, trebuie să distingem un lucru de altul. Spiritualitatea se numește o dorință în inimă. În conformitate cu acea dorință, omul lucrează și primește cu adevărat, nu doar își imaginează că a primit ceva. De aceea, experimentăm întotdeauna o anumită dezamăgire: există ceea ce ne imaginăm a fi cazul și există ceea ce există de fapt.

Toate acestea se datorează faptului că nu ne înțelegem propria inimă. Dacă am simți cu adevărat dorința noastră autentică, nu ar exista nicio dezamăgire. Am ști exact unde ne aflăm, ce ne aparține cu adevărat, ce trebuie să facem și așa mai departe.

În adevăr, tot studiul nostru este un proces de autodescoperire. Când ajung să mă cunosc și încep să simt Kli-ul meu și ceea ce este în el, mi se dezvăluie că există un singur lucru în Kli-ul meu: Creatorul. Doar Creatorul poate fi revelat în Kli.

În măsura în care nu-mi simt Kli-ul, în loc de Creator percep fenomene complet diferite, imagini imaginare. Dar când intru în spiritualitate, atunci, în funcție de gradul corectărilor mele, acele imagini sunt înlocuite de simțirea că Creatorul îmi umple Kli-ul, sufletul meu. Abia atunci încep să văd că întreaga lume este doar o lume iluzorie, imaginară.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 04/08/26, Rabaş – Art.30, 1986-Klipa (coaja) care precede fructul

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: În ce s-a transformat sportul?

Răspuns: Sportul s-a transformat într-o vânătoare de pradă! Pășești ca într-o junglă pentru a vâna o medalie.

Întrebare: Trebuie să-i învingi pe toți ceilalți. Dar cum ar trebui să fie în schimb?

Răspuns: Oamenii ar trebui să tindă spre realizări pe care le obțin împreună. Să presupunem că, într-un anumit stadion, într-un anumit sport, în anumite condiții, obțin cel mai înalt rezultat posibil. Acel rezultat aparține tuturor.

În general, sunt împotriva premiilor.

Întrebare: Atunci la ce ar trebui să tindă omul? Ce obține din asta?

Răspuns: Exact acesta este răspunsul tău: „Dacă nu există un premiu, atunci ce ar trebui să fac?” Înseamnă că nu iubești sportul; iubești medalia.

Comentariu: Da, medalia, sau admirația, aplauzele, asta își doresc oamenii.

Răspunsul meu: Nu, poți purta un fel de insignă distinctivă. Tu și toți ceilalți. Dar nu aș clasifica oamenii după loc. Este vorba despre participare!

Întrebare: Doar participarea? Credeţi că oamenii ar participa în continuare?

Răspuns: Dacă iubesc cu adevărat sportul, atunci da.

Întrebare: Dar când un atlet ajută un alt atlet? De exemplu, un alergător se încurcă, iar un alt concurent îl ajută. Unde aţi plasa asta pe podium? Ce loc i-aţi da?

Răspuns: Acesta este cel mai important lucru! Asta merită medalia.

Întrebare: Care ar trebui să fie principiul fundamental al sportului?

Răspuns: Prietenia și ajutorul reciproc! Să ne arătăm tuturor, și nouă înșine, ce fel de potențial este ascuns în noi. Asta este tot.

Comentariu: Dar în fotbal, o echipă joacă împotriva alteia. Unde este prietenia în asta? Trebuie să câștigăm. Trebuie să marcăm în poarta celeilalte echipe.

Răspunsul meu: Ar trebui să se bucure de asta. Totul depinde de educația fiecăruia.

Comentariu: Îmi place să marchez un gol. Îmi place să-mi văd echipa câștigând.

Răspunsul meu: Și ceilalți ar trebui să se bucure și ei. Depinde de frumusețea jocului.

Fie ca fotbalul să fie o formă de artă: felul în care țin mingea în aer, cât de frumos o pasează. În loc să se împingă și să se împiedice reciproc.

Întrebare: Cum ar trebui să perceapă spectatorii acest lucru? La urma urmei, sunt fan al unui club. Cum ar trebui să privesc toate acestea?

Răspuns: Și ce dacă? Îți vei susține clubul. Vei simți usturimea înfrângerii sau bucuria victoriei. Și ce dacă?

Întrebare: Dar dacă cealaltă echipă câștigă, ce ar trebui să fac eu, ca spectator?

Răspuns: Atunci vei experimenta acele emoții. Pentru asta există sportul.

Întrebare: Dar sporturile de luptă? Când nu este o competiție de echipă, cum ar fi luptătorii sau boxerii, care ar trebui să fie mentalitatea?

Răspuns: Acolo, este chiar mai simplu. Este acolo pentru a fi văzut. Tu lupți, iar el luptă.

Întrebare: Care ar trebui să fie intenția noastră? Ce ar trebui să ne dorim?

Răspuns: Să arătăm frumusețe.

Întrebare: Atunci, ce este frumusețea, în opinia dumneavoastră? Ce frumusețe ar trebui să demonstreze?

Răspuns: Trebuie să găsească o modalitate de a demonstra un tip de forță binevoitoare.

Întrebare: Forța binevoitoare este totuși o forță. Cum poate fi binevoitoare?

Răspuns: Da, există forță binevoitoare și forță răuvoitoare. Tipul binevoitor este atunci când ne demonstrăm atitudinea bună unul față de celălalt. Cum ar fi ideea „prietenia câștigă”.

Întrebare: Deci chiar credeți în acest slogan simplu și copilăresc?

Răspuns: Fără el, nimic bun nu va ieși dintr-un sport. Vor exista droguri, dopaj și corupție, oamenii vor face orice. Dumnezeu știe ce există deja în sport.

Întrebare: Dacă nu punem „prietenia câștigă” în centru?

Răspuns: Exact.

Întrebare: Mi-am amintit de copilăria mea timpurie, când mi se spunea: „Prietenia câștigă”. Mă consolau când aveam cinci sau șase ani ridicând atât mâna mea, cât și mâna celuilalt copil. Credeți că acest lucru ar trebui să se aplice și sporturilor profesioniste?

Răspuns: Da. Din perspectiva unui spectator, nu aș vrea ca sporturile să fie prezentate în alt mod, decât dacă demonstrează bunătate și apropie oamenii. Competiția dintre ei ar trebui să demonstreze lupta lor împotriva egoismului.

Comentariu: Este frumos! Cu alte cuvinte, astfel încât să realizeze că sunt egoiști…

Răspunsul meu: Ei demonstrează lupta împotriva egoismului lor.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 10.07.2026

Filed under: Criza, globalizare, Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Discuții despre Treptele Scării, Partea 164

Ce înseamnă să pregătești simțirea?

Conform corectării vaselor, Creatorul umple omul, se îmbracă în el și asta simte omul. Pregătirea pentru aceasta este pregătirea simțirilor, a vaselor.

Un om cu deficiențe de auz cumpără un aparat auditiv. Omul miop cumpără ochelari. Cel al cărui simț al gustului este obosit mănâncă alimente cu arome puternice. Omul obosit bea o ceașcă de cafea pentru a se trezi puțin. Dacă cineva vrea să-și intensifice sensibilitatea sau să-și stârnească emoțiile, ar putea asculta muzică specială. Omul face diverse pregătiri pentru a-și ascuți simțurile.

Uneori vedem pe cineva plângând și asta ne face să râdem. Alteori, cineva ne spune ceva obișnuit și ne dau lacrimile. Totul depinde de pregătirea omului.

Ne aflăm în starea cea mai exaltată, cea a corectării finale. Cu toate acestea, din cauza simțurilor noastre obosite, simțim doar o mică fracțiune din aceasta și chiar și în acea mică porțiune, simțim totul ca fiind opusul corectări finale și ne blestemăm viața. Întreaga muncă de corectare este corectarea simțurilor noastre. Aceasta este „recunoașterea răului”. Totuși, se pune din nou întrebarea: Cum putem ști acest lucru dacă „binele” este ascuns?

Baal HaSulam oferă o parabolă despre un om bogat care și-a închis fiul într-un subsol întunecat, fără nimic altceva decât mâncarea care îi era coborâtă. Fiul și-a blestemat tatăl și l-a văzut ca pe un torționar crud. Când a fost în sfârșit scos afară și i s-a arătat că există o altă viață dincolo, starea lui mentală s-a înrăutățit. Nu a înțeles ce se întâmplă. Se simțea cel mai nefericit om din lume. Acestea sunt exact tipurile de stări prin care trecem noi.

În timp, învățăm treptat din starea noastră. Ce înseamnă „a învăța”? După ce inima lui a fost frântă timp de douăzeci de ani, ei aduc lumină în subsol, iar apoi el descoperă toate comorile pe care tatăl său le-a lăsat acolo pentru el. Începe să înțeleagă că totul a fost făcut de dragul lui. Și de ce a fost îndurerat timp de douăzeci de ani? Pentru că nu și-ar fi putut digera toată bogăția în mai puțin timp. Acum poate. Vasul trebuie să fie potrivit luminii, revelației.

Filed under: Munca in grup, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Dacă pricina stărilor noastre este constantă, ce se schimbă? Sunt stările în sine?

Răspuns: Da, stările se schimbă, forma în care sunt îmbrăcate se schimbă, dar cauza rămâne aceeași. Cauza este lipsa revelației divinului în tine, în materia ta, în dorința ta.

Să o spunem așa: omul este o „cutie neagră” împărțită în mii de celule. În fiecare celulă, gradul de revelație al Creatorului este diferit.

De exemplu, Creatorul vrea să-l revelezi într-un anumit loc chiar acum. Așadar, Creatorul îți aranjează o stare specifică în care Îl revelezi. Prin aceasta, realizezi corectarea acelei stări și primești următoarea. Aceasta continuă până când Îl revelezi pe Creator în fiecare celulă, până când ai corectat toate stările.

Din toate stările trimise către tine, dezvălui cumva prezența divină. În același timp, aceste stări îți intensifică dorința de spiritualitate și oferă o înțelegere mai profundă a realității și a experienței. Treci de la ascunderea dublă la cea simplă.

Din Lectia zilnica de Cabala 23/06/26, Rab

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

 „Acestea sunt generațiile lui Noe. Noe a fost un om drept. El a fost complet în generațiile sale. Noe a umblat cu Dumnezeu.”

Rași interpretează, cu scopul de a ne învăța, că generațiile celor drepți sunt în primul rând faptele bune. Rași explică de ce se spune, „Acestea sunt generațiile lui Noe”. Ar fi trebuit să se menționeze numele fiilor săi, adică Șem, Ham și Iafet. Și de ce se spune: „Acestea sunt generațiile lui Noe. Noe era un om drept”? El spune că asta se datorează faptului că generațiile celor drepți sunt în primul rând faptele bune.(Rabaş, „Acestea sunt generaţiile lui Noe”).

Ce se înțelege printr-o linie genealogică sau urmași? În primul rând, Noe a fost un „om drept, complet în generațiile sale” pe gradul său și a „umblat cu Dumnezeu”, adică cu calitățile Creatorului, calitățile de Bina „Complet”, „drept” și „Dumnezeu” se referă toate la Bina.

„Noe” semnifică un vas de dăruire, o etapă de pregătire, în timp ce „Avraam” reprezintă pe cineva care lucrează deja cu vasele de primire. Mai întâi, dobândim vase de dăruire, calitățile Creatorului, iar apoi, prin intermediul acestor calități, corectăm calitățile ființei create. Acesta este procesul.

Pentru a aduce creația în această stare, a fost necesar să se amestece vasele de primire cu vasele de dăruire. Creatorul a trebuit să intre în creație, să se integreze în ea și să o spulbere.

Ființa creată, dintr-o stare în care se simte completă, puternică, inteligentă, capabilă să realizeze lucruri și să controleze viața, trebuie să ajungă să se simtă ca un vas sfărâmat, cu totul amestecat. În fiecare acțiune și fiecare gând, omul se simte sfâșiat între două părți opuse care se luptă în interiorul lui, una predominând și apoi cealaltă.

Când omul ajunge la o astfel de stare, nu se mai simte puternic sau drept. Dimpotrivă, începe să simtă că poate începe munca de corectare tocmai din acest amestec de vase de primire și vase de dăruire.

Pe măsură ce acumulează experiență, el vede că nu este altceva decât un vas de primire și că nu posedă nicio putere proprie. Numai dacă vasele de dăruire vin de Sus, omul va primi ajutorul și sprijinul necesar pentru a face ceva cu natura sa.

Apoi el vede că nu există nicio legătură între el și dorința de a dărui, nicio legătură cu forțele Creatorului. În acest fel, ajunge la o stare în care începe să-și urască propriile vase și să iubească ceea ce este deasupra lui, deasupra lui Machsom (barieră).

Acest lucru continuă până când simţirea devine atât de intensă, încât el nu poate exista cu adevărat fără a primi calitățile dăruirii în locul propriilor calități. Apoi i se dă putere de Sus pentru a face un Țimţum (restricție) asupra propriilor calități și să înceapă să dobândească calitățile dăruirii.

Din Lecţia zilnică de Cabala 01/06/26, Rabaș – Art.4, 1985-Acestea sunt generaţiile lui Noe

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Ce este un efort suplimentar? Este vorba de aplicarea unui efort suficient pentru a primi un Kli mai mare și apoi devine posibil să primești împlinire. Dar cum pot ști asta? De aceea se numește muncă deasupra rațiunii.

Nu am capacitatea de a lucra cu niciun fel de control asupra acestui lucru. Mai mult, ce înseamnă că îmi pot evalua munca? La urma urmei, ar trebui să lucrez fără nicio recompensă, fără nicio critică, fără nimic.

Dacă vreau să mă ridic la un grad superior, atunci acum trebuie să mă străduiesc fără efort, necerând nicio plată pentru asta, pur și simplu să dau totul tuturor. De ce? Pentru că vreau să urc la un grad spiritual superior. Așadar, urc, o fac. Dar este imposibil.

Lumina înconjurătoare mă corectează acum într-o oarecare măsură. Mă susține oferindu-mi o anumită iluminare la un anumit nivel spiritual al vieții. Acum vreau să o trezesc, astfel încât să-mi trimită o forță și mai mare. Dar în primul rând, de ce aș vrea asta? La urma urmei, la un grad superior trebuie să renunț la multe lucruri, să vreau mai puțin pentru mine și să dau mai mult. Cum pot face asta?

Asta înseamnă că trebuie să iau din nou o parte din dorințele mele egoiste și să le corectez. Cu ce ​​forță pot face asta? Lumina înconjurătoare nu strălucește încă asupra mea și nu-mi dă aceste forțe. Trebuie mai întâi să fac un efort.

Și bineînțeles, eforturile mele sunt în Lo Lişma. Adică, trezesc asupra mea o acțiune nenaturală, care nu este încorporată în natura mea și o trezesc indirect. Eu nu o pot face direct. Dacă aș putea deschide ușor robinetul luminii înconjurătoare, astfel încât să vină mai mult la mine, dacă ar fi în puterea mea aș fi dobândit deja Kelim de dăruire. Dar nu sunt capabil să fac asta.

Deci, cum pot influența în continuare răsucirea acestui robinet, astfel încât să mă deschidă și să mă corecteze mai mult? Pentru aceasta, există acțiuni indirecte pe care le efectuez fără să înțeleg. Eu nici măcar nu înțeleg ce fac. Nu mă pot izola niciodată de dorințele mele.

Cum pot face asta dacă mă aflu în această natură? Prin urmare, munca are loc atunci când omul „merge prin deșert”. Există conceptul de „steaguri” (sub care steag stă omul), iar porțiunea din Tora în sine se numește Bamidbar (În deșert). Muncim în Lo Lişma, și prin aceasta ajungem la Lişma.

Din Lecția zilnică de Cabala 02/05/26, Rabaș – Art.32, 1991-Ce sunt steagurile în muncă

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Mulți spun că ne lipsește unitatea, că se presupune că există elemente care împiedică progresul nostru. Cât timp trebuie să dureze procesul acumulativ pentru ca acest lucru să fie revelat?

Răspuns: Depinde de cei care încearcă să atingă starea de unitate. Ce legătură are „mult” sau „nu mult” cu asta? Este posibil să se realizeze acest lucru relativ repede cu un efort mare sau s-ar putea prelungi timp de mulți ani cu eforturi mici.

În cele din urmă, un nivel specific de dorință comună ar trebui să se dezvolte în om împreună cu ceilalți prieteni, care ar fi gata să se deconecteze de fiecare dintre ei și să fie una.

În această unitate, care se numește „una”, nu fiecăruia, ci unui singur întreg, punctului de unitate, Creatorul le va fi revelat.

Din KabTV, emisiunea „Am primit un apel. Ne lipsește unitatea”, 15.09.2010

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Dacă omul se simte inspirat de cărți și de grup în timp ce studiază, nu este aceasta o formă de plăcere?

Răspuns: Totul depinde de cauza fundamentală. Există mulți oameni care vin pe această cale pentru că se simt rău. Ei caută un loc unde se vor simți bine. În general, există o mie și unu de motive, dar în cele din urmă totul se reduce la lipsa unui simț al viitorului. Au nevoie de încredere. Iar încrederea este un rezultat al atingerii credinței.

Da, este adevărat că acest lucru ne pune în mișcare și acționăm pornind de la faptul că ne simțim rău acum și ne vom simți bine mai târziu. Dar adevărata întrebare este: „Îmi schimb eu valorile pe parcurs? Rămân în aceeași dorință de a mă simți bine în aceleași vase ca înainte? Sau vasele mele se îmbunătățesc continuu? Încep să tind spre ceva dincolo de materie? Încep să mă apropii de farmecul sfințeniei?”

Dacă da, atunci nu mai interpretez „bine”, așa cum am făcut la început, ca însemnând a mă umple cu diverse plăceri trupești. Pentru noi, „plăcerile animalice” sunt în esență onoare, putere și cunoaștere. Încep să văd că puterea și cunoașterea nu mă conduc spre scop și simt cât de gol sunt în mine însumi.

Dacă acest proces are loc, omul se dezvoltă. Dacă nu, rămâne așa cum era și apoi părăsește grupul. Omul care nu își schimbă valorile nu poate rămâne aici. Va simți ca și cum grupul îl expulzează, îl împinge spre exterior. Și așa continuă până când singura plăcere care îmi rămâne este atingerea conexiunii cu Creatorul. Încă nu Îl cunosc, nu Îl cunosc cu precizie, dar este ca un fel de „nebunie”. Nimeni nu-L vede și nici eu, dar este ceva spre care sunt atras.

Acesta este rezultatul influenței luminii înconjurătoare care strălucește de departe și construiește în mine o dorință pentru ea, până când, după cum spunea Yehuda Aşlag (Baal HaSulam), „nu mă lasă să dorm”. Aceasta se numește perseverență, statornicie.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 19/03/26, Rabaș – Art.4, 1986-Despre Hesed [Milă]

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Strădania care vizează realizarea măreției dăruitorului este singura noastră muncă, aşa ca în exemplul oaspetelui și gazdei.

Fie acționez conform dorinței mele de a primi plăcere, fie intră în imagine nivelul meu „uman”, punctul din inimă, calitatea Bina, pe care am primit-o ca urmare a sfărâmării vaselor. Aceasta este o scânteie divină de Sus, sufletul meu, în fața căreia simt gazda. Apoi am două elemente de percepție în mine: dorința mea naturală de a primi plăcere de la gazdă și punctul din mine care simte gazda Însăși ca dăruitor.

Acum efectuez două tipuri de calcule: cu El ca dăruitor de plăcere și cu El ca dăruitor. Mă aflu în această separare și aici începe munca. Ce este mai important pentru mine? El, măreția Lui sau aranjarea relației mele cu El? Sau nu contează pentru mine cine este El și ce este El atât timp cât primesc de la El și mă umplu?

Prin urmare, dacă vrem să ne dezvoltăm corect, trebuie să cultivăm constant conștientizarea gazdei, conceptul de gazdă, dăruitor. Inițial, omul stă în fața gazdei și nu-L vede. A nu vedea gazda este foarte important, deoarece acest lucru îi aduce rușine omului, sentimentul că este un primitor, că trebuie să-și limiteze dorințele și să-și exercite toată puterea pentru a-și dezvolta atitudinea față de dăruitor, astfel încât acesta să devină din ce în ce mai important decât plăcerile care vin de la El.

Dacă El este mai mare decât plăcerile care vin de la El, atunci îmi limitez continuu dorința de a primi și nu doresc să operez în cadrul ei. Prefer să rămân în conexiune cu dăruitorul, care este măreț. Acest lucru îmi oferă o plăcere mai mare, o încredere mai mare și mă umple și mai mult. Și mă umple de dragul de a primi, ceea ce se numește „Lo Lişma”, totuși prefer să fiu conectat cu gazda decât cu plăcerile pur și simplu.

Apoi vine o etapă în care chiar și această conexiune de „consumator”, cu gazda, când Îl „folosesc” pentru propriile mele interese, nu-mi mai pare favorabilă. Când prefer conexiunea cu gazda în locul plăcerilor, acea conexiune trezește în mine o conștientizare a naturii caracterului Său.

Aceasta implică să acorzi importanță actului de dăruire, calității dăruirii în sine. Aceasta se numește „vraja sfințeniei”. Această calitate în sine devine atât de importantă pentru mine încât nu mai doresc să fiu conectat cu gazda prin vasele mele de primire. Vreau să mă conectez cu dăruirea și să-i aparțin. Aceasta înseamnă că omul începe să iasă din sine în calitatea de dăruitor.

Apoi caută mijloacele prin care poate face cu adevărat acest lucru. El are nevoie în continuare de conștientizarea măreției gazdei, dar acum a măreției Sale ca dăruitor. Aceasta este Bina pură, pe care omul dorește să o dobândească. Pe măsură ce o dobândește, începe să semene cu gazda, dar numai în sensul că dorește să fie ca El. Aceasta înseamnă că omul, ca să spunem așa, dobândește Galgalta ve Eynaim, calitățile dăruirii.

Din Lecţia zilnică de Cabala 26/02/26, Rabaș – Art.4, 1991-Ce înseamnă “Sabotorul a fost în potop și a fost omorât”, în muncă

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce ni se cere în grup? Ar trebui să examinăm fiecare acțiune pentru a vedea dacă este în beneficiul nostru sau în beneficiul prietenului nostru?

Răspuns: Într-un grup, trebuie să cerem ca fiecare prieten să-și mențină gândul interior de a atinge adeziunea cu Creatorul, și pornind de la acest gând, ca și cum s-ar mișca înapoi: „Pot realiza asta doar dezvoltând grupul.”

Dezvoltarea grupului înseamnă că în ciuda stării personale a fiecăruia, și a stării noastre comune actuale, ne îndreptăm toate gândurile și acțiunile către a ajunge la Creator.

Pentru a realiza acest lucru, trebuie să construim un Kli, o dorință comună, unită, între noi. A ajunge la Creator înseamnă a ajunge la asemănarea de formă cu El, adică la forța dăruirii. Aceasta se numește iubire.

Dacă iubesc pe cineva, atunci în grija mea pentru el Îl voi descoperi pe Creator. El devine important pentru mine, ca un unu împotriva mai multor zerouri, în măsura în care am nevoie de iubire pentru Creator mai mult decât iubire pentru mine însumi.

De ce ar trebui să respect un prieten și să cred că grupul este mai mare decât mine, că ei sunt un unu și eu sunt câteva zerouri? Străduința către Creator ar trebui să mă oblige să fac asta. Dacă îmi propun doar să ridic conștientizarea importanței grupului, acesta ar deveni egoist.

Numai dacă conștientizarea importanței Creatorului mă obligă să consider grupul important, numai atunci grupul mă poate ajuta și îmi poate da Kelim [vasele] potrivite.

Din Lecţia zilnică de Cabala 18/02/26, Rabaş – Art.7, 1984-Referire la ce se explică în “Iubeşte-ţi aproapele ca pe tine însuţi”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→