Category Archives: Munca in grup

Liderul poporului

Întrebare: Cum poți ajuta un prieten care a căzut în necazuri în sens corporal?

Răspuns: Să presupunem că un prieten vine la mine și îmi povestește despre o problemă cu care se confruntă. Nu contează exact ce; să spunem că se simte rău. Relaționând cu el ca cineva din grup, ca o forță cu care avansez spre Creator, îi iau necazul și încep să mă rog Creatorului cu dorința sa neîmplinită (Hisaron). Aceasta se numește: „Cel care se roagă pentru prietenul său primește primul răspuns”.

Trebuie să-i iau Hisaron-ul și problemele lui în loc de ale mele și să mă întorc către Creator cu ele ca și cum eu nu aș avea nicio problemă. Dacă eu cu adevărat nu aș avea nicio problemă, aici nu este prea multă înțelepciune în asta.

Dar dacă am și eu probleme foarte mari și totuși iau problemele prietenului în loc de ale mele, menținând în același timp conștientizarea a ceea ce fac, adică îmi las puțin ego-ul deoparte și lucrez spre Creator cu Hisaron-ul prietenului, atunci aceasta este o muncă pur spirituală.

Întrebare: Și cum rămâne cu direcția propriei munci a prietenului?

Răspuns: Ce este această preocupare a mea? Îi cer Creatorului să-i îmbunătățească starea, adică să-l avanseze spre scop, deoarece lipsa de avansare către scop îi aduce aceste nenorociri. Acest lucru se poate manifesta prin orice, de la o datorie de 10.000 de dolari la unele boli sau dezastre.

Trebuie să accept nivelul corporal al prietenului ca fiind propriul meu nivel spiritual. Ce înseamnă asta?

Prin suprimarea propriei mele dorințe de a primi, iau dorința prietenului și lucrez cu ea. Aceasta înseamnă că lucrez spiritual; sunt într-o muncă în dăruire către altcineva. Dacă iau orice probleme corporale ale unui prieten, indiferent cât de banale, în locul propriilor mele necazuri, al propriilor mele cereri și le aranjez în așa fel încât să le cer cu adevărat Creatorului, atunci aceasta se numește a fi „liderul poporului”.

Un lider al poporului este cel care ia toate necazurile oamenilor în loc de toate problemele personale și se întoarce către Creator cu ele, dorind ca acestea să fie împlinite, iar nu ale sale, ca ei să primească totul, de la starea lor actuală până la sfârșitul corectării, iar el nu. Și este pregătit pentru asta.

Din Lecţia zilnică de Cabala 16/02/26, Rabaș – Art.1, 1985-Fă-ţi un Rav şi cumpără-ţi un prieten – 1

Ce ne învață grupul

laitman_938_01.jpg (100×100)Întrebare: Dacă simt că grupul nu face ceea ce ar trebui să facă, înseamnă că nu sunt pregătit pentru această situație, sau grupul chiar nu o face? Cum pot ști dacă aceasta este problema mea?

Răspuns: Grupul trebuie să-și îndeplinească acțiunile față de tine dacă te angajezi să le îndeplinești.

Vorbim atât despre acțiuni externe, cât și despre acțiuni interne. Acțiunile externe în sine nu înseamnă nimic! Dacă efectuăm doar acțiuni externe, va fi doar o întreprindere.

De aceea, acțiunile interne sunt extrem de importante aici. Ce vreau de la grup? În ce scop îmi investesc dorința, energia și eforturile în el? Fac asta fără motiv? Vreau să ajung la ceva prin eforturile mele!

Prin acțiunile mele în esență, cer grupului să-mi îndeplinească toate speranțele, să mă promoveze, să mă trezească. Altfel, de ce fac toate acestea? Doar ca să trec timpul?

Trebuie să primesc ceva de la grup. Întrebarea este: Ce cer?

Și asta trebuie să mă învețe grupul: ce să-i cer.

Din Lectia zilnica de Cabala 08/02/26, Rabaş – Art.36, 1985-Şi a fost seară, şi a fost dimineaţă

Unde începe avansarea spirituală?

921 Zohar-ul spune despre versetul, „Şi a fost seară şi a fost dimineaţă” (Geneza 3, p 96, și paragraful 151 din Comentariul Sulam): „’Şi a fost seară’, menționat în text,  înseamnă că se extinde din partea întunericului, de la Malchut. ’Şi a fost dimineaţă,’ înseamnă că se extinde din partea luminii, care este ZA.

„De aceea este scris despre acestea, ’o zi’, indicând că seara şi dimineaţa sunt ca un singur corp şi ambele compun ziua. (Rabaş, „Şi a fost seară, şi a fost dimineaţă”).

Tora începe cu cuvintele „La început” („Bereşit”). Prin „început” înțelegem începutul avansării omului, când acesta poate distinge deja între ascensiunile și  coborârile sale. El începe să definească mai corect ce este o coborâre în raport cu o ascensiune, ce este binele în raport cu răul, lumina în raport cu întunericul.

Dacă vede că gândurile sale se apropie de gândurile publicului larg, el definește acest lucru ca întuneric, ca rău, chiar dacă în simţirile sale… poate părea plăcut sau bun. Totuși, el înțelege că a rămâne în gândurile publicului larg îl distanțează de spiritualitate și de scopul creației.

În schimb, atunci când se întoarce spre interior și găsește în sine chiar și o mică apropiere de Forța superioară, Creatorul, de o recunoaștere a valorii dăruirii, el definește acest lucru ca o ascensiune. Dar și aici există diverse grade. Omul nu știe întotdeauna în ce stare se află și rămâne în el aproape inconștient, fără capacitatea de a o măsura.

Fiecare stare începe atunci când omul o observă aparent dintr-o parte și o percepe dintr-o perspectivă obiectivă, care nu depinde de el.

Cu alte cuvinte, atunci când dobândește capacitatea de a-și înțelege starea, iar cuvântul „înțelegere” (ebr. „Havana”) vine de la Bina, adică atunci când există Bina în Malchut și primește o simţire a ceva superior vieții animalice obișnuite, atunci apar două puncte în el. Din diferența dintre ele, el își examinează starea. Acum poate discerne unde este binele și unde este răul, unde este adevărul și unde este minciuna.

Dacă se ridică deasupra… Dacă el are senzații de bine și rău și este gata să procedeze conform definiției adevărului și falsității, atunci se poate spune cu certitudine că se află conștient în stări de ascensiune și coborâre. Atunci poate concluziona că mersul în limitele rațiunii poate fi corect la gradul său actual, dar dacă dorește să se ridice la un grad superior, trebuie să meargă cu credință deasupra rațiunii.

Prin aceasta, el dobândește intelect, realizare și apropiere de superior, la un grad superior. În acel moment, se poate spune cu adevărat că drumul său începe să fie definit ca „La început”: El are acum un început, are un cap (Roş), are un scop și se îndreaptă spre avansare.

El își vede întotdeauna starea prezentă ca întuneric, ca seară și tinde spre dimineață, astfel încât să fie o zi, și o altă zi, și încă una. Fiecare dintre stările sale începe cu seara, și oricare ar fi ea, el ajunge să realizeze că există o stare superioară, una mai aproape de Creator. Prin urmare, el își definește starea actuală ca seară și din aceasta ajunge la dimineață, la prima zi, la a doua și la… a treia.

Din Lecţia zilnică de Cabala 2/8/26, Rabaş – Art.36, 1985-Şi a fost seară, şi a fost dimineaţă

Principiul semaforului

032.01 Înainte de inventarea indicatoarelor rutiere ca mijloc de a pune ordine în trafic, ofițerii de poliție stăteau și fluidizau traficul. Pe atunci, mulți oameni erau supărați și aveau nemulțumiri față de ofițeri pentru că nu își făceau treaba corect și pentru că nu observau șirul de mașini.

Dar astăzi, fluidizarea traficului a devenit neînsufleţită, lipsită de gândire. Așadar, acum fiecare acceptă verdictul indicatorului rutier (semafor) și nimeni nu se supără pe el și nu-i cere favoruri (RABAŞ, Articolul 28, ,, Ce este, Călăuzirea Lui este ascunsă și revelată?”).

Pe de o parte, Creatorul pune un semafor în fața noastră, iar aceste legi ale naturii sunt absolute. Poți blestema semaforul, dar nu te va ajuta, cu excepția cazului în care te îndrepți către cauză, către cel care îl operează. În zilele noastre, uneori când traficul este aglomerat, poți vedea un ofițer de poliție dirijând traficul. Atunci ai pe cineva la care poți striga.

Dar dacă această cauză este necunoscută, nu vezi ofițerul de poliție, semaforul funcționează conform unui mecanism interior și nu țipi. Nu ai pe nimeni către care să te îndrepți, pentru că guvernarea este ascunsă. Natura! Din acest exemplu este clar cât de mult înțelegerea cauzei te ridică la un nivel diferit în raport cu situația.

Dacă știu că Creatorul este cel care aranjează totul pentru mine, atunci mă întorc imediat către El. Nu mă uit la semafor; mă uit la ofițerul de poliție. Dacă văd atât ofițerul de poliție, cât și semaforul, mă uit la cel care direcționează traficul, pentru că salvarea va veni de acolo. Atunci toate legile naturii își pierd importanța.

De aceea, Creatorul nu Se revelează. Pentru că dacă S-ar revela, m-aș agăța de El din cauza dorinței mele de a primi și nu aș putea niciodată să ies de sub controlul ei. Așa s-a întâmplat la început cu Malchut din lumea infinitului. Pentru a te elibera de aceasta, trebuie să existe o restricție, o distanțare, iar dorința de a primi trebuie corectată într-o dorință de a dărui.

Din Lecţia zilnică de Cabala 25/01/26, Rabaș – Art.28, 1988-Ce este, Călăuzirea Lui este ascunsă și revelată

În ce constă lucrul meu cu prietenii?

939.02Munca mea cu un prieten este de a primi de la el trezire, înălțare, un simț al importanței scopului, măreția Creatorului și laude aduse Creatorului. În măsura în care el îmi poate oferi acestea, preamăresc conexiunea cu El. Aceasta înseamnă că slăvesc conexiunea din grup, iar apoi un lucru declanșează pe altul.

Dar tot ceea ce verific, analizez și evaluez la un prieten, întreaga mea atitudine față de el, trebuie să fie doar în conformitate cu atitudinea lui față de Creator. Indiferent cât de diferit mi s-ar părea, așa este.

Nu trebuie să mă urc în sufletul lui, nici să-l forțez să vorbească despre relația sa cu Creatorul. Dar forma exterioară în care își exprimă dorința pentru Creator îmi dă înțelegerea faptului că Îl dorește cu pasiune pe Creator.

Sunt obligat să fiu sub influența prietenilor, să-mi sporesc dorințele prin conexiunea cu ei și să fiu în interacțiune cu ei, ceea ce operează în două direcții: de la mine la ei și invers.

Dacă vezi că ei sunt aici și cu adevărat pregătiți pentru asta, se numește că Creatorul i-a adus la tine, și în conformitate cu aceasta, trebuie să te raportezi la ei într-un mod special. Tu nu ai de ales, dar El are de ales și El i-a ales tocmai pe ei. Din acest punct, începi să-ți dezvolți atitudinea față de întregul grup.

Din Lecţia zilnică de Cabala 11.01.26, Rabaș – Art.17, 1986-Agenda adunării – 2

Este necesară traducerea din limbajul ramurilor

209Lumea spirituală și sufletul sunt pur și simplu dorințe în forma lor directă, pură. Dar știința Cabala vorbește despre stări în care sufletul este îmbrăcat într-un corp. Cabaliștii nu descriu stările unui suflet care nu este îmbrăcat într-un corp, deși desigur, le cunosc și sunt conectați cu ele.

Sufletul unui om care se ridică deasupra Machsom, deasupra graniței lumii spirituale, până la nivelul ecranului anti-egoist, se simte deja liber de corp.

În timpul vieții omului în această lume, cât timp sufletul lui este îmbrăcat într-un corp, trebuie să își corecteze toate dorințele, astfel încât corpul să nu prezinte nicio barieră între sine și alte suflete care sunt fără trup. O astfel de stare se numește sfârșitul corectării (Gmar Tikun).

Este necesar un limbaj special pentru a descrie stările sufletelor, deoarece întregul nostru limbaj se bazează doar pe conceptele acestei lumi. Deci, de unde pot fi luate cuvinte pentru a descrie stările sufletelor?

Cabaliștii au văzut că, deși corpul este făcut dintr-un material complet diferit, structura sa este analogă structurii sufletului. Și prin urmare, este posibil să numim părțile sufletului și acțiunile spirituale cu aceleași nume ca părțile corpului și acțiunile sale, chiar dacă nu există nicio legătură între ele. Astfel a fost inventat „limbajul ramurilor”.

Cabaliștii folosesc un limbaj pământesc obișnuit pentru a descrie fenomenele spirituale, dar dacă vrem să citim despre ce se întâmplă cu sufletul și nu cu trupul, trebuie să căutăm un sens spiritual în cuvinte, nu unul material. Adică, chiar dacă nu cunoaștem încă sensul spiritual al cuvintelor, trebuie să rămânem cu această întrebare și nu trebuie să ne imaginăm imagini materiale. Altfel, nu vom ieși niciodată din această lume.

Cabaliștii ne-au dat limbajul ramurilor și ne-au obligat să studiem cărțile cabaliste, astfel încât în ​​timpul studiului să ne străduim să înțelegem ce se ascunde în spatele acestor cuvinte, care sunt calități sau fenomene spirituale. Adică, încercăm să traducem ceea ce este scris din limbajul pământesc, uman, în cel spiritual, ca și cum am traduce fiecare cuvânt dintr-o limbă în alta.

Din Lecţia zilnică de Cabala 06.01.26, Rabaş – Art.23, 1984-85-Pe patul meu, noaptea

Lumea superioară este dezvăluită în grup

Majoritatea oamenilor vin la Cabala pentru că sunt atrași de misticism. Sunt curioși să știe ce se întâmplă în lumile superioare, ce legi există acolo și nu înțeleg că cel mai important lucru pentru om este să dezvăluie lumea superioară, să înceapă să interacționeze cu ea și să intre în ea prin simțire interioară.

Oricât de ciudat ar părea și oricât de mult ne repugnă acest lucru, subconștient sau conștient, revelarea lumii superioare are loc doar prin construirea ei în lumea noastră, deoarece ea nu are un loc separat propriu. Este construită aici, între noi, din relațiile noastre unii cu alții.

Dacă ne corectăm relațiile inferioare, egoiste, în relații superioare, în dăruire și iubire, atunci vom descoperi calitățile lumii superioare între noi, iar aceasta va fi dezvăluită treptat, ca o fotografie care este developată într-o soluție chimică.

Ea deja ni se dezvăluie treptat, dar noi nu suntem pregătiți pentru asta, și prin urmare, experimentăm tot felul de fenomene neclare și neplăcute. Dintr-o dată, lumea noastră devine imposibil de gestionat și nu înțelegem ce se întâmplă. Suntem brusc aruncați dintr-o parte în alta; totul devine extrem de imprevizibil.

Acest lucru se întâmplă deoarece următorul său grad, neobișnuit, se dezvăluie din ce în ce mai mult, un grad diferit de cele din trecut, când a apărut treptat nevoia de dezvoltare tehnologică sau de corectare a relațiilor sociale. Pe atunci, ne-am schimbat ușor viziunea asupra lumii, dar am continuat să ne dezvoltăm în aceeași direcție, către o exploatare mai mare a noastră și a lumii. Am reușit să gestionăm această dezvoltare într-o oarecare măsură. Din când în când, au avut loc diverse revoluții, deoarece o parte a societății s-a opus schimbării, în timp ce o altă parte o cerea.

Astăzi însă, ne aflăm într-o stare specială în care nu știm ce să ne dorim. Nu există nimeni în favoarea schimbării și nimeni împotriva ei; suntem cu toții derutaţi. Această confuzie este foarte alarmantă; ne face pasivi și amorfi și nu înțelegem ce se întâmplă cu noi sau ce ar trebui să facem. Fiecare om trage în direcția sa și încearcă să extragă cât mai mult posibil din ceea ce îi vine la îndemână, să apuce ceva astăzi, pentru că este neclar ce se va întâmpla mâine. Așa trăim. Sperăm că într-o zi toate acestea se vor termina și că soarta ne va conduce cumva undeva.

În realitate, nu există o cale de ieșire vizibilă, deoarece lumea începe să se dezvolte pe o traiectorie neclară, pe care nu am definit-o noi înșine. Prin urmare, nici sociologii, nici psihologii, nici marxiștii, nici fasciștii, nici naționaliștii, nimeni nu ne poate spune ce să facem. În astfel de situații, oamenii se îndreaptă mai mult spre religie și găsesc în ea un refugiu liniștit, un port sigur. Ei cred că acest lucru îi va calma, dar în același timp înțeleg că aceasta nu este o soluție reală la problemă, ci doar o pilulă psihologică. Dar ce să facă, rămâne necunoscut.

Această incertitudine se manifestă zi de zi, iar oamenii încep deja să vorbească deschis despre ea. În trecut, nimeni nu a vrut să publice acest lucru sau să recunoască o nouă etapă în dezvoltarea lumii. Am vorbit despre asta mult timp, dar oamenii, inclusiv oamenii de știință, filozofii, politicienii și sociologii, nu au fost de acord cu noi; au negat-o. Astăzi însă, nu mai este nimic de ascuns.

Anterior credeau că au rețete pentru a schimba lumea, dar acum toate rețetele lor s-au dovedit ineficiente și ca atare, ne aflăm într-o stare confuză.

Prin urmare, trebuie să înțelegem ce se întâmplă în lume și ce ni se întâmplă nouă, în special grupului nostru, pentru că fără noi, omenirea nu va putea dezvălui următorul nivel al lumii. Trebuie să facem acest lucru singuri: mai întâi să-l descoperim noi înșine și apoi să arătăm întregii lumi cum se face. De aceea, purtăm o dublă responsabilitate: fiecare dintre noi pentru toți și toți pentru întreaga lume.

Lumea se dezvăluie foarte simplu. Noi înșine construim relația corectă dintre noi, cea pe care natura ne-o cere. Trebuie să atingem legile spirituale în lumea noastră, și apoi, în măsura în care ne asemănăm cu acele legi, vom descoperi cum această lume începe să se dezvăluie între noi în noile noastre calități, deoarece nu se află în afara noastră. Existăm deja chiar acum în toate forțele, toate dimensiunile, tot ceea ce studiem în Cabala, tot ceea ce ne putem imagina, următoarea noastră stare spirituală superioară. Pur și simplu nu o vedem și nu o simțim; ea plutește undeva aici, între noi.

Pentru a dezvălui lumea superioară, în primul rând trebuie să dezvăluim conexiunea corectă dintre noi. Astăzi, această conexiune este egoist, și prin urmare, simțim doar lumea noastră în ea. Nici măcar nu ne imaginăm că lumea noastră este doar o simțire care apare din atitudinea noastră naturală, egoistă față de tot ceea ce ne înconjoară. Cu alte cuvinte, ceea ce văd în jurul meu este determinat de faptul că percep totul în mod egoist. Evaluez ce este bine sau rău pentru mine, cât de plăcute sau neplăcute sunt diverse manifestări, fenomene și legi pentru mine. Și în acest fel le absorb, ele se imprimă în mine și îmi formează imaginea despre lume.

Dar dacă îmi schimb atitudinea, dacă încep să percep tot ce mă înconjoară nu în funcție de faptul dacă lumea este bună sau rea pentru mine, ci mai degrabă raportându-mă la ea ca fiind bună, nu din egoismul meu, ci deasupra lui, în afara mea, atunci ridicându-mă deasupra egoismului și a naturii mele, voi începe să percep lumea superioară.

În acest scop, a fost creat grupul, un mini-model al acestei lumi, în cadrul căruia trebuie să ne antrenăm treptat să adoptăm o nouă atitudine și o nouă viziune asupra lumii. Rabaş scrie despre asta.

Înaintea lui, cabaliștii nu au scris despre asta explicit; au menționat-o doar în treacăt, deoarece lumea nu era încă pregătită. Abia la începutul secolului trecut, când integralitatea și interdependența au început să se dezvăluie, Baal HaSulam a început să scrie că întreaga lume este ca o singură familie. Au trecut o sută de ani de atunci, dar abia astăzi începem să ne dăm seama treptat de acest lucru. Noi încă nu vedem ceea ce a perceput el.

Manifestarea integralității trebuie să devină un semnal foarte serios pentru noi, pentru a începe să stăpânim rapid spațiul spiritual dintre noi și pentru a începe să existăm și să trăim în el. În acest sens, vom fi pionieri. Vom putea spune umanității ce legi operează în lumea noastră de astăzi și care se dezvăluie treptat din ce în ce mai mult, și cum trebuie folosite aceste legi, astfel încât toată lumea să fie în siguranță, confortabilă și sănătoasă. Vom începe să simțim nu doar starea noastră prezentă, care ni se pare ca fiind trupul și lumea noastră corporală, ci o stare de eternitate și perfecțiune.

Pentru aceasta ni se dă grupul, astfel încât în ​​cadrul acestuia să începem să implementăm legile lumii spirituale, să le formăm între noi, să le studiem, să încercăm să ne aliniem cu ele și să le realizăm. Este foarte dificil pentru om să se acordeze la acest lucru, deoarece i s-a părut întotdeauna că lumea superioară este situată undeva mai sus, unde sufletul plutește. Dar în realitate, este situată chiar aici, iar conceptul de „superior” înseamnă că este superioară în calitățile sale faţă de lumea corporală.

Întreaga lume spirituală diferă calitativ de lumea noastră. Trebuie să ne amintim bine acest lucru și apoi vom înțelege că ea se află aici. Trebuie doar ca noi să ne schimbăm calitățile în unele superioare, mai bune, și atunci vom începe să o simțim. Trebuie să ne obișnuim cu această idee, să o absorbim în noi înșine, să o internalizăm și să începem să acționăm în așa fel încât să pătrundă toate gândurile, dorințele, sentimentele, relațiile cu ceilalți și viziunea noastră asupra lumii. Exact în asta constă practicarea Cabalei.

Dacă facem asta, atunci foarte curând vom putea cu adevărat să dizolvăm fosta viziune egoistă și să vedem lumea diferit, unde întreaga umanitate este conectată într-un singur sistem.

Apoi, în aceste relații noi unii cu alții și cu toți ceilalți, vom începe să simțim natura superioară și pe noi înșine în interiorul ei ca fiind complet diferite. Nu mă voi mai simți în interiorul corpului, ci în afara corpului, în așa-numitul suflet al meu, adică în atitudinea mea față de ceilalți. Corpul poate muri, dar nu contează. Mă voi simți existând dincolo de el, în conexiuni cu ceilalți. Această energie comună, calitate comună, dorință comună formează sufletul nostru comun – unul pentru toți.

Prin urmare, deși suntem creați ca egoiști și ne raportăm unii la alții în consecință, trebuie să începem să ne acordăm la înțelegerea faptului că dacă ne corectăm relațiile dintre noi, vom dezvălui lumea superioară.

Înțelepciunea Cabala și regulile clare de interacțiune în cadrul grupului sunt menite să ne ajute să începem să creăm noi calități spirituale între noi, în care vom începe să ne simțim pe noi înșine și grupul ca un singur Kli (vas) spiritual, un singur suflet, în care vom dezvălui calitatea comună a dăruirii și interconectării. Acest vas va fi umplut cu o calitate special, care este cauza principală a întregii creații, iar noi vom simți această calitate ca fiind Creatorul.

De aceea există multe expresii binecunoscute, cum ar fi „de la iubirea pentru semeni, la iubirea pentru Creator”, „iubește-ți aproapele ca pe tine însuți – marea lege spirituală” și așa mai departe. Ele exprimă toate acestea sub formă alegorică, și la început, ni se pare că sunt doar învățături morale plăcute. În realitate, ele transmit legile fundamentale ale existenței pe care se bazează orice altceva, la fel cum în lumea noastră legile gravitației, interacțiunii și comportamentului moleculelor, atomilor și corpurilor cerești se bazează pe primire.

Tot ce este în noi și în afara noastră este natură egoistă. Noi existăm în interiorul ei, dar deja ne-am încheiat dezvoltarea acolo. Acum trebuie să începem să dezvoltăm o natură nouă, altruistă. Prin urmare, toată grija noastră, toate forțele noastre și toată atenția noastră trebuie să fie îndreptate spre schimbarea conexiunii dintre noi, în ciuda faptului că acest lucru ne repugnă, că nu vrem să auzim despre asta și că nu o luăm în serios. La urma urmei, acestea sunt aceleași reguli după care de obicei ne educăm copiii și le spunem să nu se certe, să nu se bată, să fie politicoși și amabili. Însă aici se înțelege cu totul altceva, aceea că trebuie să-l percep pe celălalt ca fiind superior mie însumi, ca și cum aș deveni continuarea lui. Trebuie să atingem un astfel de nivel și atunci vom începe să ne simțim în universul exterior.

Necesitatea dezvoltării iubirii pentru prieteni apare în primul rând, din ceea ce lumea însăși ne cere astăzi. Natura ne împinge la nivelul următor. Oamenii nu își dau seama încă de acest lucru, dar au apărut deja multe studii și articole pe această temă. Astfel, nevoia de iubire pentru prieteni apare pentru că lumea și întreaga natură o cer.

Pe de altă parte, dacă simțim o aspirație spre superior, spre a ne cunoaște pe noi înșine ca ceva mai mult decât o simplă existență animalică, atunci trebuie să realizăm acest lucru tocmai în acest fel.

Ne alegem noi prietenii?

Nu, nu-i alegem noi. Ei se reunesc și se adună prin același câmp care formează noua stare a umanității. Acest câmp, care ne include pe toți, există ca și cum ar fi sub noi. Ne adună și ne aranjează astfel încât, în cele din urmă, în fiecare țară și în fiecare regiune, oamenii sunt atrași unii de alții, se găsesc și se adună. Prin internet sau prin alte mijloace, ei primesc informații că există și alții ca ei în alte părți, oameni cu aceleași intenții și dorințe. Sunt atrași unii de alții precum sarcinile electrice într-un câmp electric sau magnetic, conform legii echivalenței de formă, care este legea fundamentală a interacțiunii în lume. Astfel, noi găsim prieteni, iar ei ne găsesc pe noi.

Prin urmare, nu îi alegem noi. Ei sunt selectați, sortați și adunați de acest câmp. El îi împinge pe oameni să se unească în grupuri, în funcție de potențialul lor spiritual specific. Eu nu-mi aleg prietenii, iar ei nu mă aleg pe mine, dar aceasta este doar condiția inițială, o invitație pentru o muncă ulterioară. Tot ce există înainte de sosirea noastră în grup există doar ca punct de plecare.

Din acest moment, trebuie să acționez și să depun un efort. Și aici apare o problemă foarte serioasă. Oamenii încep să se examineze și să se întrebe: „Chiar acesta este motivul pentru care am venit în grup? De asta sunt atras? Chiar trebuie să mă dedic acestei munci? Credeam că înţelepciunea Cabala este altceva!”

În primul rând, oamenii trebuie să recunoască clar această dorință de spiritualitate, acest punct nou, această nouă calitate care a apărut în ei și să înțeleagă cum este legată de nevoia de a se uni cu ceilalți într-un grup. Aceasta este o tranziție foarte dificilă. Aici trebuie să trecem prin stări interioare de maturizare și analiză.

Cunosc întreaga etapă de dezvoltare din experiență personală. Mi-a fost foarte greu să înțeleg că eu, o persoană înclinată spre știință, filosofie și studiul naturii, a trebuit brusc să studiez psihologia și atitudinea mea față de ceilalți. Nu fusesem niciodată atras de oameni; nu m-am gândit niciodată că am nevoie de alții. Am fost întotdeauna un „lup singuratic” în celula mea, angajat în activitatea mea preferată – cărțile. Nimic altceva nu mă interesa. Credeam că prin Cabala voi atinge lumea superioară și că înțelepciunea Cabala și atingerea lumii superioare erau cele mai importante lucruri. Nu mi-am imaginat că această realizare constă în formarea unor calități interioare complet noi, calități pe care trebuia să le dezvolt în mod specific prin relații cu alți oameni ca mine din această lume, care se străduiau și ei pentru asta.

Când am început să studiez cu Rabaş, nici eu nu am înțeles acest lucru. Abia mai târziu, mi-a spus că pentru a avansa, aveam nevoie de un grup și că nu voi realiza nimic singur, chiar dacă aș fi mereu lângă el.

Fără un grup, avansarea este imposibilă! Mi-a fost foarte greu, și prin urmare, înțeleg foarte bine cât de greu este pentru fiecare dintre voi. Această barieră psihologică se află în fața tuturor. Imaginați-vă ce se va întâmpla în lume când vom începe să explicăm că „iubiți-vă aproapele” este condiția pentru dezvăluirea lumii superioare. Cine va găsi acest lucru credibil? Cine va fi de acord cu asta? Cine se va angaja în acest sens?

Cum putem transmite această idee lumii? Dacă nu reușim să o facem atrăgătoare, lumea va fi împinsă din spate spre realizarea ei de o suferință imensă, în loc să fie atrasă înainte, așa cum dorim să o atragem și să-i arătăm o cale bună.

De aceea, eforturile noastre extraordinare în studiu și în construirea de relații altruiste, ajutor reciproc și participare reciprocă sunt necesare nu numai pentru noi înșine, ci și pentru a putea arăta acest lucru lumii, a-l explica, a-l transmite emoțional și interior și a comunica starea viitoare a umanității.

De aici rezultă condiția principală pentru interacțiunea corectă în cadrul grupului. Fiecare membru trebuie să se exprime deschis în fața prietenilor, să încerce să demonstreze măreția scopului și să sublinieze că tocmai această măreție îl obligă să fie amabil, corect și atent față de ceilalți. Această demonstrație deliberată a importanței scopului este necesară pentru a începe să creez un nou instrument spiritual, pentru a simți lumea superioară în noi înșine, pentru a privi nu în interior așa cum este astăzi, ci în exterior. Atunci dobândesc capacitatea de a vedea și simți spațiul spiritual.

Astfel, grupul și prietenii trebuie să mă ajute în acest sens, dându-mi un exemplu, inspirându-mă, iar eu trebuie să-i ajut. Ar trebui să existe întotdeauna mai multe persoane lângă mine care să demonstreze relații corecte unii cu alții, ca un întreg comun. Acest lucru este deosebit de important în grupurile mari, unde trebuie să ne ridicăm deasupra tuturor problemelor și a tuturor forțelor de respingere care acționează în mod deliberat, pentru a ne ridica deasupra lor din ce în ce mai sus. Trebuie să înțeleg că în mod deliberat sunt obligat să nu-i plac, să-i urăsc sau să fiu indiferent față de ceilalți, astfel încât, proporțional cu aceasta, să pot dezvolta forțe opuse în mine pentru a contracara forțele care ne duc la respingere unii faţă de la alții și să ne ridicăm deasupra lor.

Acest lucru este extrem de important de înțeles. Când spunem „nu există nimeni altcineva în afară de El”, trebuie să ne dăm seama că totul vine cu adevărat de la El. El pregătește totul pentru noi. Când începem să lucrăm împreună în grup și apar relații neplăcute între noi, acestea sunt tocmai cele mai eficiente stări pentru avansare.

Ele vin la noi doar atunci când suntem capabili să ne ridicăm deasupra lor. Dacă nu înțelegem acest lucru, este doar pentru că nu am creat o astfel de comunitate între noi, o astfel de atmosferă, care să ne susțină și să ne ofere orientarea corectă pentru a ne ridica deasupra a ceea ce se întâmplă.

Prin urmare, trebuie să încercăm să creăm în cadrul grupului o atmosferă care să nu ne lase să cădem, care să ne susțină constant ca și cum am fi în aer, astfel încât să ne simțim ridicându-ne și zburând deasupra tuturor problemelor. Problemele apar sub noi, în timp ce noi ne ridicăm și mai sus și mai aproape unii de alții, în ciuda forțelor care ne dau respingere. În procesul muncii spirituale, apar multe forțe și fenomene de respingere și trebuie să învățăm din ele, deoarece forțele și fenomenele spirituale le sunt absolut opuse.

De îndată ce încep să lucrez asupra unei forțe egoiste care mă îndepărtează de un prieten, încep imediat să înțeleg mai clar unde se află intrarea în spiritualitate, să simt că ceva este acolo. Încearcă să te ridici deasupra ei și vei vedea cum apare în fața ta, chiar aici. Trebuie să încerci constant să plutești deasupra tulburărilor, deasupra tuturor conflictelor și contradicțiilor dintre noi.

Cel mai important lucru este ajutorul reciproc, atunci când grupul creează un sentiment de reciprocitate numit Arvut (garanție reciprocă). Fiecare dintre noi trebuie să-i sprijine pe ceilalți; într-un moment îl susțin, în momentul următor el mă susține. Dacă nimeni nu mă susține când cad, nu pot face nimic, pentru că în acel moment o singură forță egoistă operează în mine. Dacă nu am țesut rețele de conexiune între mine și ceilalți, eu cad. Trebuie să creez constant conexiuni pozitive între mine și ceilalți membri ai grupului. Apoi, dacă eu cad, ei mă susțin și mă ridică; iar dacă ei cad, eu îi susțin. Astfel, ne ridicăm împreună.

Prin urmare, „iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” este legea principală a atingerii lumii superioare. Nu este comparabilă în niciun fel cu iubirea din lumea noastră, deoarece vorbește despre sprijin reciproc împotriva obstacolelor spirituale pe care Creatorul ni le pune în mod deliberat. De aceea, Faraonul este descris ca manifestare a Creatorului, opusă. Dacă ne ridicăm deasupra lui Faraon și reușim cel puțin să fugim de el, din așa-numitul exil egiptean, atunci ajungem la următorul nivel spiritual.

Aici, apare o calitate foarte serioasă pe care trebuie să o atingem: calitatea fricii, frica de a cădea, frica de a începe să luăm în serios tulburările care apar între noi ca și cum ar veni de la oameni, de la prieteni mai degrabă, decât de la Creator.

Aceasta este cea mai frecventă greșeală a noastră: când mă simt brusc jignit de alții, iar ei de mine, fără să-mi dau seama de ce. Mi se pare că fac ceva greșit și vreau să mă retrag, să fiu singur, să nu mă gândesc la alții, să nu le acord atenție. Dar nu există așa ceva ca „vreau”, pentru că „nu există nimeni altcineva în afară de El”, iar Creatorul este cel care organizează și formează această atitudine în mine. Prin urmare, omul trebuie să își analizeze constant calitățile, ce se întâmplă în interiorul lui și să își amintească faptul că toate acestea vin de la Creator. În acest fel, ne propulsăm continuu înainte în spațiul spiritual.

De aceea, primul lucru despre care scrie Rabaş în articolele sale este regula „iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” și aspirația constantă către aceasta.

A doua, este teama de a cădea într-o stare inconștientă, când ți se pare că te acordezi corect, dar dintr-o dată te deconectezi de grup, acesta încetează să te mai intereseze și apare ceva „al tău”. Aceasta este o greșeală spirituală: a te deconecta de la mișcarea către prieteni, de ceea ce permite omului să înceapă să simtă lumea superioară, Creatorul, în noua atitudine față de ei. Nu există alte greșeli, ci doar aceasta! Și nu există nicio altă poruncă, adică nicio altă acțiune spirituală corectă, decât să tindem spre conexiune.

Și a treia: după ce am încercat să ne acordăm la conexiunea cu prietenii și să ne menținem în ea, trebuie să fim ghidați de teama de a pierde această conexiune, în care trebuie să dorim să-L dezvăluim pe Creator.

Prin urmare, există trei condiții pentru revelarea Creatorului și toate sunt chiar în fața noastră.

În primul rând, încerc să fac o mișcare interioară către prieteni, să mă simt împreună cu ei și să mă susțin constant pe mine și pe ei în starea de „nu există nimeni altcineva în afară de El” și că tot ceea ce se întâmplă în noi vine de la El. Trebuie să ne acordăm la această conexiune și să ne temem să o pierdem. Dacă acționăm astfel, în Arvut reciproc, atunci în cadrul acestei acțiuni, trebuie să dorim imediat revelarea Creatorului.

Să încercăm împreună! Veți vedea cum funcționează. Cel puțin, veți forma o predispoziție interioară către aceasta, o senzație preliminară că este posibil. Veți începe să simțiți noi vibrații. Astfel, cu ajutorul grupului, ne îndreptăm spre scop.

În timpul nostru, acest lucru se aplică în egală măsură bărbaților și femeilor. Egoismul feminin și masculin, desigur, are nuanțele sale, dar acestea sunt nesemnificative; în esență, este același egoism. În niciun caz nu trebuie rupt sau distrus. Trebuie pur și simplu să plutim deasupra tuturor fluctuațiilor egoismului care apar constant în noi. La urma urmei, Creatorul pune toate acestea înaintea ta, iar tu te ridici deasupra lor. Aceasta este ceea ce se numește „credință mai presus de rațiune”, dăruire mai presus de egoism, mai presus de primire pentru sine.

Prin urmare, trebuie să ne gândim constant la prietenii noștri, să încercăm să organizăm o vastă rețea spirituală global, în care toată lumea se simte susținută, se teme să o părăsească și în care încercăm constant, prin intențiile noastre, să-i ținem pe toți laolaltă.

Este necesar să înțelegem importanța grupului, deoarece în esență, nu există nimic în afară de grup. Este mediul în care creez lumea superioară prin conexiunea dintre noi. O construiesc în cadrul relațiilor noastre.

Lumea superioară nu are o formă proprie. Există starea noastră și există lumina superioară. În măsura în care ne străduim unii către alții, din eforturile noastre, aceasta va forma imaginea lumii superioare din noi, care va începe să se dezvăluie treptat: lumile Asia, Yeţira, Bria și așa mai departe. Totul depinde de relațiile noastre corecte unii cu alții, și apoi, chiar aici între noi vom găsi lumea superioară.

Așadar, să nu credeți că vom vedea asta sau o lume viitoare după ce vom muri. Asta nu realizează nimic, pentru că suntem animale. Nu există nimic în noi în afară de un punct embrionar al stării spirituale pe care trebuie să o dezvoltăm. Dacă o dezvoltăm, vom dobândi un corp spiritual, dorința noastră comună de a dărui, în care vom primi lumina vieții care o umple: dăruire reciprocă și iubire. Aceasta este starea noastră spirituală. Dar dacă nu există, atunci suntem pur și simplu animale. Murim și ne naștem. Cu alte cuvinte, punctul nostru spiritual etern ia din nou o formă umană animalică și ne naștem din nou pentru a încerca încă o dată să ne realizăm pe noi înșine.

Însă astăzi ne aflăm într-o stare în care trebuie să realizăm acest lucru acum, așa cum se spune: „Îți vei vedea lumea în timpul vieții tale”. Asta trebuie să facem. Prin urmare, împreună cu prietenii noștri, trebuie să fim constant într-o stare în care „iubirea acoperă toate fărădelegile”. Până când nu ajungem la această stare, nu ne putem odihni. Trebuie să fim constant în mișcare și să împingem unitatea înainte.

Din aceasta decurg în mod natural toate structurile pe care le stabilim între noi. În esență, ele își au originea în momentul primei revelații a lumii superioare, când vechii cabaliști au văzut că aceasta este revelată prin conexiunea lor unii cu alții.

Exact asta a făcut Avraam cu grupul său, pe care l-a condus din Babilon. Toți membrii grupului au urmat calea „iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” și au realizat regula fundamentală a lumii spirituale. Aceasta a fost revelată și descrisă chiar și atunci, ca fiind calitatea fundamentală a acelui grup. Prin urmare, toate condițiile și legile grupului provin din ea.

Aceste legi includ sprijinul reciproc, demonstrarea constantă în fața prietenilor a măreției scopului și a măreției grupului, exprimarea dorinței de a fi de ajutor în toate și de a fi egal cu ceilalți și chiar inferiori. În plus, trebuie să organizăm diverse mese și să facem tot ce conectează oamenii unii cu alții. Acesta trebuie să fie cel mai important lucru pentru noi.

Dacă stăpânim toate acestea, le repetăm ​​teoretic și le implementăm practic, atunci, fără îndoială, în scurt timp vom intra în simţirea lumii superioare.

Întrebare: Cum descoperim locul de conexiune dintre noi? Cum ar trebui să ne concentrăm asupra lui?

Răspuns: Locul de conexiune este între noi, dar se dezvăluie atunci când eu mă străduiesc să pătrund în inima unui prieten, iar el se străduiește să pătrundă în a mea. Nici măcar nu trebuie să mă gândesc la asta sau să mă îngrijorez. De îndată ce mă străduiesc să pătrund în inima lui, încep să simt că ceva cald apare între noi, ceva tangibil, ca un disc purpuriu strălucitor. Sentimentele noastre încep să strălucească. Chiar primul sentiment este căldura. Aceasta nu este încă o stare spirituală, dar o precede.

Întrebare: Cât de strânsă ar trebui să fie conexiunea dintre prieteni? Ar trebui să ne străduim constant să ne contopim mai profund unii cu alții, în interior?

Răspuns: Trebuie să existe o conexiune sufletească absolut completă, neîntreruptă între prieteni. Aceasta este o muncă constant, către o conexiune constantă, cu gânduri constante despre ceilalți. Tot ceea ce nu este despre ceilalți este opus spiritualității și te îndepărtează de scop. Prin urmare, este o muncă constantă și o strădanie constantă și nu este dificilă.

Dacă ne inspirăm constant unul pe altul, vom primi o energie enormă unul de la celălalt. Se vor deschide noi posibilități. Oboseala va dispărea, deoarece atunci nu este nevoie să lucrăm împotriva egoismului. De îndată ce prietenul meu începe să se gândească la mine, eu nu mă mai gândesc la mine. De îndată ce încep să mă gândesc la el și să-i arăt grijă, el nu se mai gândește la sine. Atunci, împreună, plutim deasupra tuturor problemelor. Nu avem nicio preocupare în afară de a ne susține reciproc în această stare. Nu mai simțim egoismul, plutim deasupra lui.

Întrebare: Cum lucrăm în grup ca o „sferă similară zmeurii”?

Răspuns: Mai întâi, trebuie să ne propunem să o descoperim. Când ne conectăm unii cu alții, acest lucru creează condiții pentru contact reciproc, interacțiune și sprijin. Nimic nu ne sperie, nu avem nevoie de nimic și nu ne gândim la nimic altceva decât la unitate.

Întrebare: Ce înseamnă „iubirea aproapelui”?

Răspuns: Iubirea aproapelui înseamnă că am grijă de prietenul meu, astfel încât acesta să aibă tot ce-i este necesar pentru viață și existență, dar nu mai mult decât atât, și în plus, să aibă tot ce-i trebuie pentru a atinge împreună cu mine, în cadrul dorinței noastre comune, calitatea spirituală. A atinge calitatea reciprocă a dăruirii cu un prieten este tocmai Kli-ul (vasul) spiritual în care încep să simt lumea superioară.

Întrebare: Cum se pot uni toate grupurile din lume dacă acest lucru nu este descris în nicio sursă?

Răspuns: Într-adevăr, sursele nu vorbesc despre conexiunea tuturor grupurilor din lume, iar aceasta este o problemă foarte serioasă. Dar este clar că o vom depăși, deoarece astfel de grupuri apar peste tot. Organizăm conferințe, seminarii, convenții și întâlniri de prieteni.

Atât timp cât am putere, sunt gata să călătoresc prin lume oriunde este posibil. Orice altceva depinde de voi, de aspirația voastră unii către alții și de cât de bine puteți crea o platformă comună unde să vă simțiți unii pe alții.

Să presupunem că există 50 de grupuri în lume, iar fiecare reprezintă o față. Apoi, ar trebui creată o platformă unde fiecare grup scrie o propoziție zilnic și își exprimă sprijinul pentru toți ceilalți, pentru că trebuie să începem să ne conectăm cumva!

Altfel, se dovedește că eu vă conectez pe voi, iar voi vă uniți prin mine. Trebuie să vă conectați mai direct unii cu alții prin diseminare, unde diferite grupuri publică materiale diferite. Încercați să vă asigurați că aceste materiale circulă printre noi și că selectăm ce e mai bun dintre ele.

În realitate, toate acestea reprezintă un sprijin extern pentru aspirația noastră internă. Atunci când un grup se prezintă ca un întreg unificat, va dezvolta în mod natural o aspirație către alte grupuri. De acolo, va fi dusă mai departe de calitatea dăruirii pe care o dobândește în sine.

Întrebare: Ar trebui să ne consolidăm ca grup virtual al Kazahstanului, sau ca grup mondial?

Răspuns: Cred că ar trebui să vă străduiți să rămâneți în contact constant unii cu alții și să vă consolidați. Implicați-vă în diseminarea comună, dar promovați cu atenție nu Cabala direct, ci educația integrală. Cel mai important, întâlniți-vă la convenții și alte evenimente.

Comentariu: După o convenție, există un sentiment puternic de căldură și conexiune, dar vidul sau ceața nu dispare. Se simte ca și cum orientarea s-a pierdut și presiunea care exista înainte de convenție, care a ajutat atât de mult, a dispărut.

Răspunsul meu: Exact asta simt în voi. Este adevărat. Convenția siberiană a fost cea mai puternică și mai interioară dintre toate convențiile de până acum. Așa vor fi toate convențiile dacă le pregătim corect, cu dorința de dăruire și conexiune. Fiecare Convenţie se va ridica mai sus decât precedenta.

După Convenție, pe de o parte rămâne căldura, sentimentul că am ajuns acolo. Pe de altă parte, acest sentiment plutește într-un fel de ceață și nu este clar ce să faci cu el. Vrei să devină mai luminos, dar se dizolvă treptat. Ce ar trebui făcut? Trebuie întărit!

Se întărește doar prin conexiunea dintre noi. Luați simţirea care rămâne după convenție și începeți să o realizați practic în cadrul grupului, între voi. Cu adevărat, nu în cuvinte, ci în simțiri și sentimente. Începeți să dansați, să vă îmbrățișați, să vă organizați, orice doriți! Încercați să faceți asta nu automat, ci doar cu inima, așa cum a fost la Convenție, când ați putut să vă ridicați puțin deasupra voastră. V-am ajutat, v-am insuflat aceste sentimente, dar acum a venit momentul să faceți asta singuri. Aceste sentimente sunt vii în voi. Acum trebuie să le realizați între voi și să nu le lăsați să scape!

V-ați pregătit bine pentru Convenție și v-am dat cu adevărat tot ce am putut oferi dorințelor voastre. Realizarea ulterioară este acum responsabilitatea voastră, nu vă pot ajuta aici. Trebuie să vă ridicați cu seriozitate la următorul nivel de relații, o aspirație interioară de la om la om. Nu fiți indiferenți la asta! Scoateți-vă inima la suprafață și începeți să lucrați cu ea de dragul celuilalt.

Întrebare: Cum începe asta? Începe cineva primul? Sau suntem de acord: „Haideți să începem să acționăm împreună așa”?

Răspuns: Ce diferență există? De ce să aștept pe cineva? De ce sunt într-un grup? Dacă vreau să obțin revelarea lumii superioare, trebuie să încep să acționez față de prietenii mei chiar acum. Nu ar trebui să-i aștept!

Chiar dacă ei nu fac nimic și acționez doar eu, voi obține revelația, deoarece grupul este de fapt conectat interior și există în lumea spirituală; acest lucru este pur și simplu ascuns de noi. Nu văd grupul; văd atitudinea mea egoistă față de lume. Dacă îmi schimb atitudinea, voi vedea că toți cei din jurul meu sunt corectați. Prin urmare, nu-ți aștepta prietenii, începe să te raportezi corect la ei acum, și asta este suficient pentru a intra în lumea superioară.

Întrebare: Ce puncte esențiale ale statutului unui grup trebuie să fie obligatorii, indiferent de loc? Ce ne unește ca un singur grup mondial?

Răspuns: Un cabalist este un om care participă la lecții, plătește Maaser (zeciuiala) și lucrează la conexiunea cu ceilalți. Acestea sunt trei condiții necesare. Dacă faci asta, ești pe cale și totul depinde doar de aspirația ta.

Întrebare: Ce îi dă puterea unui om de a se ține de ideea „nu există nimeni în afară de El” în ciuda perturbărilor?

Răspuns: Doar sprijinul grupului! Fără sprijin, este foarte dificil să avansezi. Cel puțin, participă la lecțiile noastre comune. Chiar dacă ești singur, acest lucru te va susține. Dar trebuie să cultivi acest lucru în tine, să dezvolți atitudinea corectă față de ceilalți și apoi vei reuși.

Dintr-o lecție virtuală 16.12.2012

Hanuka – granița dintre deșert și țara lui Israel

747.01Granița de la intrarea în gradul numit „țara lui Israel” se numește Hanuka deoarece ne corectăm într-o stare în care putem începe să lucrăm cu dorința noastră. Dorința este Raţon, din cuvântul „Ereţ” (țară); „Israel” înseamnă îndreptat direct către Creator.

Trecerea prin deșert este o apropiere de Hanuka. După victoria asupra grecilor din noi, începe intrarea în țara lui Israel. Prin urmare, Hanuka personifică granița dintre deșert și țara lui Israel.

Cu alte cuvinte, Hanuka este corectarea egoismului până la gradul de „dreptate incompletă”, când egoul pur și simplu îngheață și nu mai interferează cu noi. Suntem, ca și cum am fi suspendați în aer; jos este egoismul, sus este altruismul, iubirea absolută, iar la mijloc este calitatea spirituală a lui Bina pe care am dobândit-o, care ne susține.

Prin urmare, ni se explică ce trebuie făcut în continuare, deoarece munca în țara lui Israel nu este absolut aceeași ca în deșert.

În deșert a trebuit pur și simplu să ne ridicăm deasupra dorințelor egoiste, care de-a lungul a 40 de ani (40 de grade) s-au manifestat în noi în fiecare zi; adică, Malchut a trebuit să se ridice în Bina. Și acum, din Bina, trebuie să ne ridicăm la Keter. Aceasta este deja munca în țara lui Israel.

Din KabTV „Secretele Cărții Eterne”, 21.12.2016

Puterea vindecătoare a grijii pentru altul

183.04Întrebare: Una dintre pacientele mele avea diabet și suferea de depresie. Era singură, așa că mânca orice găsea în jur, nu gătea niciodată pentru ea, încălzea mâncăruri gata preparate la microunde și mânca din mers. Am întrebat-o dacă are o prietenă, și după ce am primit un răspuns pozitiv, le-am sfătuit să gătească una pentru cealaltă. Mi-au urmat sfatul și amândouă au început să se recupereze. De ce omul nu poate face ceva pentru el însuși, dar o face cu plăcere pentru altul?

Răspuns: La o femeie acest lucru este exprimat deosebit de puternic, deoarece are un instinct matern, de grijă, un simț al datoriei. Omul este prea leneș să gătească doar pentru el însuși. Este binecunoscut faptul că, dacă o femeie trăiește singură, nu va găti niciodată. Dar dacă are o familie, nu își poate permite să lase lucrurile să treacă.

De ce devenim mai sănătoși atunci când avem grijă de ceilalți? Nu măcar pentru faptul că sistemele noastre se echilibrează reciproc, ci pentru că intrăm în echilibru cu natura, cu vasta lume înconjurătoare în care circulă forțe puternice care tind spre echilibru. Existăm unii între alții ca un dipol: plus-minus, minus-plus, care începe să interacționeze cu acest câmp enorm, cu această forță enormă. Și din moment ce ne străduim să-i semănăm, atragem asupra noastră influența sa pozitivă, o influență care ne vindecă.

Nu contează la ce nivel interacționăm unul cu celălalt. Să presupunem că doi oameni schimbă lucruri mici și plăcute; nu contează ce anume. Principalul lucru este că are loc o acțiune care îi pune în corespondență cu acest câmp vast, iar apoi amândoi încep să se recupereze. Și nu contează că unul i-a trimis celuilalt un măr, iar celălalt i-a trimis înapoi ceva la fel de nesemnificativ; nu acesta este scopul. Scopul constă tocmai în corespondența cu mediul înconjurător, cu aceea cu care te aliniezi: fie cu umanitatea coruptă, de la care primești doar influențe negative, fie cu influența pozitivă a marii forțe a naturii.

Din  KabTV „Medicina viitorului”, 07.04.2013

Care este scopul vieţii

 202Întrebare: V-aţi petrecut întreaga viață studiind sensul vieţii. Dar nu este sensul vieții diferit pentru fiecare persoană? La urma urmei, întreaga noastră viață depinde de educația și mediul în care am fost educați, și prin urmare, deciziile și gândurile noastre depind de experiența trăită. Dacă obiectivele altruiste ar fi inițial înrădăcinate în noi, cum am trăi și ce ne-ar oferi acest lucru?

Răspuns: În primul rând, sensul vieții nu este să trăiești, apoi să-ți găsești sensul și apoi să mori. Sensul vieții trebuie înțeles încă de la începutul vieții.

Întrebare: Deci, sensul vieții este tot diferit, pentru fiecare?

Răspuns: Fiecare are propriul său sens al vieții, chiar dacă este comun tuturor. Suntem cu toții ca niște animale mici, cu calități foarte asemănătoare. Nu există nimic special în nimeni sau în nimic.

Există o natură care are cu adevărat sensul vieții, și anume să ajungă corect la următoarea stare, să se ridice la nivelul următor și să ne ridice și pe noi acolo.

Trebuie să înțelegem încotro se îndreaptă evoluția noastră pentru a ne ridica la acest nivel și nu pentru a ne prăbuși în el așa cum se întâmplă de obicei în natură, prin diverse cataclisme cu care ne confruntăm acum.

Să ne asigurăm că această tranziție nu se produce în situații atât de extreme, abrupte și dramatice. Suntem într-o criză, stând în fața unui zid în știință, în arte, în societatea umană, în comunicarea unii cu alții, între generații, peste tot.

Întrebare: Tocmai acum, în fața acestui zid, se pune întrebarea despre sensul vieții?

Răspuns: Da, și trebuie clarificat. Acest lucru este foarte important. De asta se ocupă știința Cabala. De aceea este revelată tuturor și se oferă umanității.

Întrebare: Deci, sensul vieții naturii este să ne aducă la această întrebare, iar sensul vieții umane este să clarifice această întrebare. Care este așadar, sensul vieții?

Răspuns: Sensul vieții este să te ridici de unul singur la următorul nivel evolutiv. Așa cum ne-am înălțat întotdeauna automat la nivelurile naturii minerale, vegetale și animale, acum, fiind la nivelul uman, trebuie să ne ridicăm la următorul nivel, superior.

Numiți-l spiritual, deși nu are nicio legătură cu religiile. Este existența în spirit, în sensul interior al omului, atunci când el dezvăluie lumea superioară din sine.

Dacă ne putem ridica deasupra naturii care există în noi, vom începe să simțim o lume complet diferită.

Întrebare: Înseamnă aceasta, că până astăzi am fost conduși de egoismul nostru, care acum și-a atins limita, și acum trebuie să trăim altruist?

Răspuns: Trebuie să ne ridicăm la următorul nivel, dar nu prin intermediul egoismului. Trebuie să facem acest lucru cu ajutorul unei forțe speciale a naturii numită lumină, pe care trebuie să o atragem asupra noastră. Ea ne corectează, ne schimbă și ne face similari cu următorul nivel, mai înalt.

Din KabTV „Știri cu Dr. Michael Laitman”, 14.12.2017