Întrebare: Cum are loc procesul de examinare interioară? Cum îl implementăm pentru a înțelege o stare mai rapid?

Răspuns: Dacă încă nu înțelegeți cum se fac examinarile, atunci procedați conform rațiunii voastre și vom vedea dacă puteți construi un proces care poate fi numit clarificare.

„Sfârșitul acțiunii se află în gândul preliminar.” Dacă vorbiți despre examinări interioare, decideți singuri ce trebuie să clarificați pentru a trece în spiritualitate. În prezent, discutăm despre cum să trecem peste Machsom. Ce se va întâmpla după aceea, nu știm, dar asta este tot ce ne interesează acum. Deci, cum se întâmplă trecerea peste Machsom, ce părere aveți?

Comentariu: Când ajungi la disperare.

Răspunsul meu: Dar nu știu dacă am ajuns la disperare sau nu. În ce condiții trec peste Machsom? De ce am nevoie pentru asta?

Comentariu: Rugăciune.

Răspunsul meu: Treci peste Machsom prin puterea rugăciunii sau prin puterea disperării? Nu, Creatorul este cel care vă aduce peste! Așadar, începeți de la sfârșit! Creatorul îți dă putere. El nu te ia de mână, ci îți dă putere în dorințele tale, și ca urmare, are loc o astfel de transformare în ele, astfel încât începi să percepi spiritualitatea și să trăiești în ea.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 30/07/26, Rabaș – Art.32, 1989-Ce înseamnă că uleiul este numit „fapte bune” în muncă

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Mândria este una dintre cele patru calități animalice ale lumii noastre. Este scris că nu trebuie să lucrăm direct cu aceste calități.

Există patru tipuri de fundamente animalice în noi, care sunt proiecții de foc, apă, aer și pământ asupra materiei noastre. Ele există și la niveluri spirituale.

În relație cu Creatorul, am o măsură de lene, o măsură de pasiune, o măsură de mândrie și așa mai departe. Dar aceasta este doar în relație cu Creatorul atunci când folosesc aceste proprietăți pentru a mă apropia de El.

Toate cele patru tipuri de proprietăți sunt apoi transformate în cele patru Bhinot (faze): Hochma, Bina Tiferet și Malchut. Iar ceea ce este scris despre un om mândru, „El și cu mine nu putem locui în aceeași locuință”, se referă la cea mai pronunțată formă a dorinței de a primi.

Ce este mândria? Este atunci când simt că este întreaga mea esență și nu o pot refuza. „Eul” meu este mai important decât orice altceva, mai important decât orice alt omo și mai important decât Creatorul. Aceasta este ceea ce se numește „Faraonul” din interiorul unui om. „Cine este Creatorul ca să ascult de vocea Lui?” Eu sunt cel care conduce, nu El și nu oricine altcineva.

Dacă omul posedă această calitate și el nu a fost corectat încă, adică dacă Faraonul din interiorul lui nu s-a întors încă la credință, atunci acel om nu poate fi conectat cu Creatorul și nu poate adera la El. Cum poate exista echivalență a calităților? Cum poate exista dăruire? Dacă Faraonul și-ar folosi dorința de a primi de dragul dăruirii, ar deveni cel mai sfânt dintre toți, iar corectarea finală ar veni. Faraonul este toată materia noastră, întreaga noastră natură.

În același timp în care ești cel mai mare egoist, te poți simți și ca cel mai mare nimeni, un zero complet, absolut demn de dispreț. Unul nu îl neagă pe celălalt.

Întrebarea este de ce sunt capabil să percep aceste lucruri. Pentru că, dacă mă uit doar la mândria mea și nu o examinez folosind un principiu preluat din lumea superioară, atunci nu voi vedea că mândria este ceva proeminent, ceva care interferează și nu voi realiza că nu sunt eu, ci mai degrabă o calitate care s-a îmbrăcat în mine.

Totuși, dacă, în același timp, lumina superioară vine la mine și mă luminează, atunci dobândesc mai multe discernăminte. În primul rând, văd că sunt mândru în comparație cu calitățile Sale. În al doilea rând, văd că proprietatea luminii este opusul mândriei. Atunci am aceste două puncte de referință în mâinile mele.

Acest lucru nu mă împiedică de asemenea, să înțeleg celelalte calități ale mele. Trebuie să înțelegem că acestea sunt forme ale dorinței de a primi care există în mine și ele nu pot dispărea.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 16/07/26, Rabaș – Art.41, 1991-Ce ar trebui să facă omul dacă s-a născut cu calități rele

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum poate grupul să atragă un om din exterior sau să cultive o conexiune mai profundă cu cei care deja fac parte din grup?

Răspuns: Cel mai important lucru este să ajuți omul să simtă importanța grupului. Grupul trebuie să răspundă la întrebările pe care le ridică omul. Problema este că nu suntem siguri că vom găsi răspunsurile la întrebările noastre în cadrul grupului, în conexiunea noastră cu acesta, și prin urmare, tindem să-l tratăm cu dispreț. Grupul trebuie să ajute omul să vadă și să înțeleagă acest lucru.

Principalul lucru este să demonstrăm că grupul are răspunsurile la întrebările care privesc omul, că îi poate arăta scopul și modul în care grupul se îndreaptă spre acesta. Atunci el va simți cât de mult îi lipsește și se va convinge că grupul este mult deasupra lui.

Prin urmare, trebuie să întărim grupul, să ne sporim iubirea pentru prieteni și să nu ne fie rușine de el. Grupul nostru ar trebui să fie deasupra oricărui lucru. Este cel mai bun și putem primi totul de la el.

Dar nu ar trebui să prezentăm viața în grup prin ochelari de culoarea trandafirilor. Accentul principal ar trebui să fie pus pe capacitatea grupului de a da unui om viață spirituală și de a-l atrage spre scop. Grupul în sine nu poate face acest lucru. Forța vine de la Creator, dar trece prin grup.

Din  Lecţia zilnică de Cabala 15/07/26, Rabaș – Art.24, 1989-Ce înseamnă în muncă Să nu nesocotești binecuvântarea unui laic

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

În articolul „Ce înseamnă în muncă ˶Israel face voia Creatorului‘”, Rabaş explică faptul că drumul Torei este opus opiniei maselor, opiniei unui om obișnuit. Omul obișnuit este cel care își urmează natura direct, conform dorinței de a primi pe care Creatorul a creat-o în el. Un astfel de om lucrează într-un mod foarte simplu, conform principiului „recompensă și pedeapsă”, înțelegând că în măsura în care depune efort, va primi o recompensă.

Totuși, în acest fel, omul poate dezvălui doar plăceri foarte mici în cadrul dorinței de a primi, doar ceea ce poate fi primit în dorința „de a primi de dragul de a primi”. Acestea sunt plăceri limitate, numite plăceri corporale sau animalice.

Sunt numite „corporale” datorită intenției de a primi. Așa avansează întreaga lume, urmărește aceste plăceri și primește recompense în funcție de efortul depus.

Dar există oameni care încep adevărata muncă. Aceasta înseamnă că ei nu lucrează conform dorinței și plăcerii corespunzătoare acesteia. Mai degrabă, fac eforturi pentru a dobândi un ecran care separă dorința de a primi de plăcere. Ecranul funcționează conform principiului dăruirii prin dorința de a primi, adică, contrar naturii originale care există în realitate. Pe această cale, totul este diferit.

Omul care lucrează ca restul lumii investește effort, și cu cât depune mai mult efort, cu atât dobândește mai mult în cadrul dorinței sale de a primi. Dar omul care dezvoltă dorința de a dărui și dorește să primească recompensa în cadrul acesteia trebuie să evalueze ceea ce primește prin „ochii” dorinței de a dărui. Dacă începe să dezvolte Kli-ul (vasul) dorinței de a dărui, atunci trebuie să se examineze pe sine și progresul său conform principiilor dăruirii.

Problema este că noi suntem confuzi. Pe de o parte, mă aflu în mediul potrivit, studiez conform metodei corecte și sunt îndrumat să dezvolt Kli-ul numit dorința de a dărui. Totuși, cât de mult mă aștept să primesc în acel Kli, măsor în continuare conform naturii mele originale. Drept urmare, mi se pare că nu am nimic. Mai rău, cu cât studiez mai mult, cu atât mă simt mai gol.

Și într-adevăr așa este. Construim un Kli, dorința de a dărui, dar măsurăm împlinirea sa prin standardele unui alt Kli, al dorinței de a primi. Asta nu poate funcționa. Prin urmare, cel care avansează spre spiritualitate, adică spre intenția de a dărui, trebuie să o considere o oportunitate de a dărui și mai mult, mai degrabă decât un mijloc de a primi o plăcere mai mare.

Un astfel de om își dezvăluie propria natură ca fiind rea, se vede din ce în ce mai egoist și simte că se îndepărtează tot mai mult de dorința de a dărui. Totuși, trebuie să se raporteze la aceasta ca la o revelație din ce în ce mai mare a Kli-ului, recompensa sa, și să se bucure de ea.

Până când el nu a revelat pe deplin Kli-ul dorinței sale de a primi, până când nu regretă și nu este îndurerat că tot ceea ce face este cu intenția de primire pentru sine, până când nu se examinează și nu se convinge că este incapabil să se corecteze și începe să strige după ajutor, cerând să i se dea un ecran, spunând: „Vreau să devin diferit!”, până când această muncă nu a fost făcută asupra întregului Kli al dorinței de a primi, omul nu va intra în spiritualitate, nu va traversa Machsom-ul și nu va primi lumina.

Prin urmare, cu cât avansează mai mult, cu atât își descoperă mai mult propriul gol, cât de slab este și cât de opus este spiritualității. Totuși, omul ar trebui să se bucure de acest lucru, pentru că dacă se examinează prin noul Kli „de dragul dăruirii”, va vedea că el câștigă constant.

Nu ar trebui să se examineze prin Kli-ul „de dragul primirii”, deoarece avansarea spre spiritualitate și măsurarea sinelui în funcție de Kelim de primire nu pot avea loc simultan. Aici, munca constă în depunerea de eforturi pentru a dobândi Kelim de dăruire, examinând și măsurând în același timp totul corect, conform Kelim ale dăruirii.

Prin urmare, există munca minții și munca inimii. Există o fractură interioară, o dualitate interioară, unde omul încă există în Kli-ul dorinței de a primi, dar trebuie să privească totul ca și cum ar fi deja în Kli-ul dăruirii. În mod natural, o astfel de stare creează o contradicție interioară. Și aceasta continuă până când omul traversează Machsom (bariera).

După cum scrie Baal HaSulam în „Introducere la Studiul celor Zece Sfirot”, doar eroii dintre cei a căror măsură de răbdare a îndurat, au învins cu adevărat gărzile care stăteau la intrare și au intrat în palatul regelui. Numai prin dezvăluirea cu răbdare a tot mai mult rău, simțind stări din ce în ce mai neplăcute, dar văzând în ele un rezultat bun, o adăugare la Kelim ale dăruirii, munca încetează să mai fie dificilă.

Din Lecţia zilnică de Cabala 24/07/26, Rabaș – Art.32, 1990-Ce înseamnă în muncă „Israel face voia Creatorului”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Cabaliştii ne vorbesc despre libera alegere. Ei nu ascund faptul că suntem animale. Ce înseamnă „animale”? Înseamnă să nu avem liberă alegere și să acționăm conform unui program predeterminat. Ei spun că libera noastră alegere constă doar în alegerea mediului. Dar chiar și această alegere, deși ascunsă nouă, este rezultatul condițiilor noastre interne și externe.

Cu toate acestea, nouă ni se pare că alegem singuri și că trebuie să ne folosim de aceasta. Nu poți pur și simplu să iei o lege de grad superior și să spui că nu există liberă alegere, că nimic nu contează și că trăiești ca un animal, indiferent ce-ar fi.

Dar dacă este cu adevărat „orice-ar fi”, atunci nu respira, nu mânca și nu face absolut nimic. Ești capabil de asta? Nu. Prin urmare, trebuie să te comporți conform conceptului de liberă alegere, în funcție de gradul în care te afli. Anterior, nu ți se spunea nimic despre libera alegere. Acum ți se spune că nu ai altă alegere decât alegerea mediului. Trăiește în interiorul acestei contradicții!

Aceasta este ceea ce se înțelege prin „Dacă eu nu sunt pentru mine, cine este pentru mine?”, pe de o parte, și „Nu există nimeni în afară de El”, pe de altă parte. Dacă „Nu există nimeni în afară de El”, atunci nu există liberă alegere? Dar dacă „Dacă eu nu sunt pentru mine, cine este pentru mine?” există liberă alegere, există ceva ce fac eu?

Folosește-le pe amândouă! Cabaliștii nu-ți ascund acest lucru. Ei te pregătesc pentru adevărata liberă alegere, pe care încă nu o cunoști. Va veni.

Dar nu fi filosof. Nu spune că acum totul este deja clar, că știi că „Nu există nimeni în afară de El” și acesta este sfârșitul. Ai atins acest lucru? Ce înseamnă că știi? Nu tu l-ai atins; pur și simplu ai citit despre asta. Cabaliștii sunt acolo, nu tu.

Prin urmare, omul trebuie să se comporte în funcție de starea în care se află. Și dacă nu o folosește, atunci nu își folosește Kelim (vasele). Despre aceasta este scris: „Înțelepciunea lui este mai mare decât faptele lui” și din această cauză devine un nebun, căci ia un slogan pe care l-a auzit undeva și pășește în afara realității. Astfel de lucruri nu vin din înțelepciune.

Din Lecţia zilnică de Cabala 22/07/26, Rabaș – Art.34, 1990-Ce sunt în muncă Vasele unui laic

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Discuții despre Treptele Scării, Partea 203

De unde începem?

Începem cu întrebarea: „Care este sensul vieţilor noastre?” Iar răspunsul este: „Gustați și vedeți că Creatorul este bun”. Între întrebare și răspuns se află întreaga înțelepciune, cum să trecem de la una la alt

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→