Baal HaSulam, Scrisoarea 26: Este scris: “Un clopoţel de aur şi o rodie în jurul marginilor hainei…şi sunetul pe care-l face este auzit atunci când  intră în locul sfânt”.

Acestea sunt etape de apropiere spre nivelul marelui Cohen (Mare Preot). Marele preot este o persoană care este într-o stare de dăruire absolută şi care nu posedă nimic şi tot ceea ce are este doar pentru intrarea în Sfinţenie. Pentru a intra în Sfinţenie, trebuie să devină un vas sacru, adică un vas corectat, sfinţind astfel dorinţa sa de primire, cum nu are nimic pentru el însuşi şi totul este în scopul de dăruire.

“Efodul” (Haina Marelui Preot) vine de la cuvintele “Ei Po Delet” (unde este uşa) deoarece Delet (uşa) este în locul de deschidere, când este închis.

În lumea noastră, puteţi vedea o uşă închisă şi când o deschideţi, puteţi intra în altă cameră, noua stare viitoare. Dar este diferit în spiritualitate. Acolo, deschiderea, uşa şi persoana devin una. Asta, deoarece totul este în mine şi, de îndată ce mă schimb, descopăr imediat uşa. Uşa dispare imediat şi devine o deschidere, intrarea mea.

Eu nu văd exteriorul. În momentul în care mă apropii de nivelul următor, în funcţie de atributele mele, vasul meu intern se schimbă imediat şi devine o uşă, o deschidere şi o intrare spre noua stare viitoare. În corporalitate, puteţi vedea poarta aşa cum puteţi vedea deschiderea. Dar în spiritualitate, nu vedeţi decât deschiderea. Dar nu puteţi vedea deschiderea fără o credinţă perfectă şi pură.

Asta înseamnă că ajungem la dăruire. Dacă o persoană corectează dorinţele care se dezvăluie în ea în dăruire, atunci veţi vedea uşa şi, în momentul acela, ea se transformă într-o deschidere pentru că El este unul şi numele Său este “Unul”. Vasul meu şi toate condiţiile necesare, înţelegând Lumina şi nivelul următor, se unesc şi devin un tot, deoarece El este unul şi numele Său este “Unul”.

Este foarte simplu. De îndată ce vasul seamănă cu Lumina sau seamănă nivelului următor, adică devine ca nivelul următor, asta înseamnă că mă apropii de uşă, de deschidere, de intrarea spre următorul nivel. Apoi, este “El şi numele Său sunt Unul” pentru mine.

El este Lumina şi numele Său este vasul. Când vasul este egal cu Lumina în atributele sale, ei devin unul. Astfel, cum eu mă apropii de atributul superior şi intru, înseamnă că “vin la Sfinţenie”. Eu devin marele preot, discernământ în suflet care este eliberat de dorinţa de a primi în scopul de a primi şi intru în starea completă de primire în credinţă completă. Această intrare nu este posibilă decât dacă vedem lucrurile în credinţă completă. Credinţa completă înseamnă că, Lumina mea de Hassadim, că dorinţa mea de dăruire, este atât de mare, că muncesc nu doar în GE, în dăruire, ci, de asemenea, în AHP, în dorinţa de primire.

Dacă nu sunt decât în dorinţele de GE, asta însemnă dăruire în scopul de a dărui şi este ceea ce numim, credinţă. Dacă muncesc, cu AHP, cu vasele în care primesc, de asemenea, în scopul de a dărui, adică îmi folosesc ego-ul pentru binele altora, aceasta este numită credinţă completă. Credinţa este Bina, vasul de dăruire. Această credinţă se schimbă de la credinţa simplă, de la “Nu face aproapelui tău ceea ce este odios pentru tine”, la “Iubeşte aproapele tău ca pe tine însuţi”.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala, 13.12.2013, Scrierile lui Baal HaSulam

Filed under: Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Daca Creatorul are un anumit program al dezvoltarii noastre, de ce ar trebui să interferam cu el şi sa încercam sa mergem în jurul lui?

Răspuns: Există un program natural al evolutiei considerat ca fiind „natura.” Natura are un motor construit care se învârte şi deruleaza întreaga dezvoltare, pe care noi il urmăm cu supunere de sute de mii de ani şi astfel evoluam. Si asa a fost de-a lungul întregii istorii a umanităţii pe pământ.

Dar, în acelaşi timp, programul prevede că omul va ajunge treptat la o stare, când va începe el însuşi sa participe la aceasta munca. Forta care sta la baza naturii continua sa influenţeze şi sa dezvolte dorinta. Iar în interiorul dorintei, ea cultivă, de asemenea, punctul care provine de la rădăcina sufletului. La un moment dat, pe langa dorinta de a primi placere, vom începe sa auzim vocea acestui punct din inimă. Momentul vine când se face cunoscut şi cere omului să-l actualizeze.

Realizarea punctului apare deasupra dorintei. Prin urmare, omul se simte împărţit în două şi găseşte in fata unei alegeri: să urmeze ego-ul său, care este dorinţa lui corporală (cum ar fi hrana, sex, familie, avere, putere, şi cunoştinţe), sau sa menţina creşterea acestui punct spiritual şi să obţină răspunsuri la întrebările: Cine sunt eu? Unde am început? Ce este forţa superioară? Despre ce este vorba in această viaţă? Care este scopul existentei?

Punctul din inima incepe sa puna aceste întrebări şi il duce pe om in confuzie. Apoi el găseşte cumva intelepciunea Cabalei, care este de asemenea programata! Viaţa nu este întâmplătoare, tot ceea ce are loc în această lume, coboară la noi din lumea superioara. Fie ca vei alege a doua cale sau nu, ca vei profita de toate oportunităţile pe care le-ai avut, toate fac parte din acelaşi program al creaţiei.

Astăzi, ai venit să studiezi, nu din propria ta vointa. Exista doar forţe care au lucrat şi te-au făcut sa intelegi ca ar trebui să vii. Libertatea ta începe numai unde te afli în mod clar in fata unei alegeri: sa intri intr-un grup cabalist sau nu  şi chiar la un nivel mai profund în tine, eşti dispus să-ti sacrifici ego-ul, astfel încât să poti deveni parte vitală din el sau nu.

Alegerea se află doar între două dorinţe: una care te vizează pe tine şi alta îndreptata spre exterior. Aici este locul unde chiar trebuie să alegi. Dorinţa directionata spre sine este AHP (partea de jos a Partzuf). Dorinţa directionata in afara este Galgalta ve Eynaim, GE, partea superioară a Partzufului. Şi între ele se află o zonă considerată ca fiind „Klipat Noga„, unde trebuie sa faci această alegere.

Cu toate acestea, o nouă întrebare apare: Pe ce iti bazezi alegerea şi cum eşti manipulat de Sus pentru a face acest lucru şi nu sa iei alte decizii?

Acelaşi program ne impune nouă să raspandim Cabala peste tot în lume. Fără ea, nu vom ajunge la corecţie, deoarece urmează doar programul natural de dezvoltare, la fel ca toate celelalte niveluri ale naturii. Trebuie sa utilizam în mod corect aceste niveluri, ceea ce înseamnă că trebuie sa utilizam – în gândire, acţiune şi intenţie – restul omenirii, precum şi natura animala, vegetativa şi minerala, în scopul de a le adăuga in noi înşine şi, împreună, ca o singura creaţie, sa urcam de la nivelul aceastei lumi la lumea superioara.
Din a 3-a parte a Lecţiei zilnice de Cabala 5/27/2011, ” Introducere generala la Cartea “Panim Meirot uMasbirot”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: De ce oamenii experimentează mai multă bucurie atunci când sunt împreuna? Există o rădăcină spirituală în asta?

Răspuns: Cu siguranţă! Este imposibil să te bucuri singur. Ajungem gradual la această concluzie ca rezultat al dezvoltării noastre. De fapt, un singur Kli este incapabil să primească plăere; poate face doar să treacă Lumina prin el către ceilalţi.

Este posibil să simţi plăcere dacă cineva trece Lumina la altcineva şi Lumina nu rămâne la niciunul dintre ei. Este similar cum Mama – Bina, care primeşte Lumina în partea sa superioară (GE) şi o trece prin partea sa inferioară (AHP) către ceilalţi. Acesta este singurul motiv pentru care există în ea Lumina Hochma (Înţelepciune)

Dacă are doar GE, nu are Lumina Hochma ci doar Lumina Hassadim (Milă). Totuşi, dacă are AHP, uterul care îi permite să nască şi să treacă Lumina către ceilalţi, atunci are şi Lumina Hochma.

Astfel, este imposibil să îl revelezi pe Creator dacă nu eşti conectat cu ceilalţi şi nu le dăruieşti! În acest caz nu ai un Kli pentru revelaţia Creatorului. El devine revelat chiar în AHP, în Lumina Hochma, în timp ce GE este numai Lumina Hassadim.

Din prima partea a Lecţiei zilnice de Cabala 3/18/2011, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Noi ne ridicam la lumea Infinitului din lumea noastra. Aceasta cale se imparte in doua faze:prima este numita “ingrijorare” si a doua,”iubire”.

In timpul primei faze ne corectam dorinta egoista in gradele zero, unu si doi ale Aviut si, in timpul celei de-a doua faze, o corectam in gradele trei si patru ale Aviut. Partea cea mai de jos este Galgalta ve Eynaim {GE}, partea superioara fiind AHP. Si impreuna formeaza vasul sufletului.

Ingrijorare inseamna ca exista o grija principala, dincolo de alte sute de preocupari: Daca nu voi fi capabil sa primesc? Ca oaspete, imi fac griji de felul in care ma descurc sa nu  accept tratatia gazdei. Ea incearca sa ma convinga, insa eu refuz, iar si iar. Cu alte cuvinte, mereu obtin ecranul ca sa imbunatatesc  Aviut al dorintei, pana cand ma ridic deasupra intregului Aviut {care se numeste Muntele Sinai} si obtin calitatea ingrijorarii. Acum ma ridic deasupra tuturor dorintelor de primire si sunt asigurat impotriva primirii placerii egoiste.

Apoi incep sa fiu implicat mutual cu altcineva: “Ce doreste el?” Vad ceea ce vrea, la fel de bine ca si gradul capacitatii mele de a face ceva pentru el. Obtin dorintele lui, Kelim-urile lui si ii ofer din propriile mele Kelim. Acum actionez in alt mod in jurul meu: Imi rastorn propriul Kli , ca sa primesc pentru aproapele meu.

Mama are grija de copii sai in acelasi fel: Ea face orice ca sa-i multumeasca. Asa se manifesta iubirea sa.. Deci, iubirea inseamna pentru mine sa nu iau niciodata nimic de la altii, sa nu fur si sa nu le fac rau celorlalti. Asta tine de starea anterioara, ingrijorare, prima faza a corectarii Kelim-urilor.

Hillel, inteleptul, a spus urmatoarele unui “strain”, adica unei dorinte egoiste, privitor la asta:”Vrei sa vii mai aproape de influenta? Hai. Fa altora ceea ce ai vrea sa iti faca ei tie. Ridica-te deasupra Kelim-urilor de primire si, dupa aceea, nu vei mai face rau la nimeni.”

Si apoi vine randul iubirii, la care a facut referire Rabbi Akiva ca fiind regula generala a Torei: “Iubeste-ti aproapele ca pe tine insuti.” Asta inseamna ca iei dorintele celorlalti si  te unesti cu ele, ca sa le implinesti.

Astfel, iubirea, in adevaratul sau sens spiritual, nu poate fi atinsa fara o pregatire serioasa.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala din 04.03.2011, Iubire

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→