Dupa Prima Restrictie (Tzimtzum Aleph) si dupa decizia creaturii de a primi Lumina doar prin intermediul unui ecran egoist, incepem sa existam intr-o natura diferita a realitatii. Simpla lege a receptiei, in concordanta cu marimea dorintei, nu este singura lege care opereaza aici, modalitatea care era in Malchut al Infinitului, inaintea restrictiei.

Dupa restrictie, devine imposibil sa primim ceva intr-o dorinta deschisa. Aceasta lege actioneaza asupra noastra, si daca exista o dorinta de a primi placere in Malchut al Infinitului, Lumina nu poate straluci in ea, deoarece are nevoie sa treaca prin aceasta lege, prin aceasta conditie care este incorporata in natura.

Si nu este suficient sa facem o simpla restrictie. Intrebarea este, ce doresti sa obtii dupa restrictie? Pina la ce punct doresti sa devii in actiunile tale precum Creatorul, Sa daruiesti exact ca El, sa primesti Lumina, o mica placere numita „Lumina lui Hassadim (Compasiune)” care te implineste.

Aceasta Lumina a lui Hassadim contine deasemeni NRNHY, toate nivelele lui Bina, pina cind voi dobinditi un nivel in care toate dorintele voastre incep sa fie umplute cu Lumina lui Hassadim, deoarece intentia ta este sa fiti Hafetz Hesed: “Nu vreau nimic pentru mine! Primesc placere de la a fi precum Creatorul, si nu de la a primi ceva”.

Acesta este nivelul celui corect. El vede ca Creatorul nu primeste, asa incit nici el nu vrea sa primeasca ceva. Cu alte cuvinte, el priveste la actiunile Sale, nu la intentie. Creatorul nu primeste, si eu vreau doar taria de a opri dorinta pentru implinire.

Si apoi Lumina vine la mine si imi da o abilitate care imi permite sa nu primesc, raportat la cit de mult mi se da. Dar in momentul imediat urmator, mi se da o dorinta si mai mare de a primi placerea de Sus.

Lumina dezvolta aceasta dorinta in mine si eu voi dori sa primesc iar. Si iarasi cer: „Da-mi mie taria de a opri primirea” si taria imi este data mie. Si apoi ma umplu cu placerea numita “Hassadim,” si sint multumit fiind precum Creatorul, prin faptul ca nu primesc.

Si de fiecare data, dorinta mea goala de a primi placere, creste in mine in acest mod, dar in loc sa cer sa fiu umplut, trec peste asta si cer tarie  de a vrea sa fiu precum Creatorul. Vreau sa fiu multumit cu Hassadim, ca si GAR de Bina.

Atingerea GAR de Bina inseamna ca dobindesc dorinta de a darui. Acum sint Hafetz Hesed, am completat „pocainta din frica”. Ce inseamna „din frica”? Inseamna sa nu primesti ceva pentru tine,  si neprimind sa fii precum Creatorul.

Aceasta nu ma face sa fiu absolut egal cu Creatorul, ci ma face sa fiu similar in concordanta cu Kelim ale noastre (vase). El nu are dorinte de a primi, si eu le am, dar le-am corectat astfel incit sa nu ma mai preocupe. Am dobindit o asemenea tarie incit chiar si daca am un Kli infinit (dorinta) de a primi placere, este complet umplut cu Lumina lui Hassadim, si eu nu vreau nimic. De ce? Maretia Creatorului straluceste peste mine, eu vreau sa fiu exact ca El, si ma bucur sa fiu similar cu El.

Dupa aceasta, o noua dorinta goala imi este revelata. Pina atunci, eu nu inteleg ce este, ca si in cele patru faze ale Luminii Directe, atunci cind dupa ce ca nu primesc nimic in GAR al fazei Bet (a doua), incep sa inteleg: “Creatorul daruieste, El este Daruitorul, asa incit cum pot eu darui in actiunile mele, ca si El?”

Acum deasemeni, pe masura ce ma dezvolt de jos in sus, incep sa inteleg ca daca sint capabil sa primesc de dragul daruirii, eu voi deveni ca El. Acesta este scopul meu, si mijlocul pe care-l am la indemina, este de a primi de dragul daruirii.

Cum pot face acest lucru? Cer o tarie suplimentara de la Lumina, astfel incit aceasta sa ma corecteze, si sa ma faca apt de a primi in aceste Kelim astfel incit placerea pe care o simt sa fie complet de dragul daruirii. Simt aceasta placere, ma bucur de toate aromele sale, dupa cum este scris: „Gusta si vezi ca Creatorul este Bun”. Atrag din asta o enorma placere, si nimic din ce simt nu ma face sa fiu confuz. Sint sigur ca toata aceasta placere poate fi simtita doar cu conditia ca eu sa ii dau Lui, aceasta placere.

Atunci eu simt cit de mult I-am daruit si cit de mult se bucura El din aceasta cauza. Asta face ca sa-mi creasca Kelim chiar si mai mult, deoarece inteleg Cine este cel caruia eu ii aduc placere. Acum eu devin precum El, si chiar mai mare ca El deoarece Ii aduc placere !

Kelim ale mele se extind dincolo de limitele dorintei de a primi placere, ce a fost creata in mine de catre Creator. Excat cum cindva m-am conectat cu grupul, am devenit posesorul a sapte miliarde de scintei spirituale, si acum sint conectat cu Creatorul si am devenit posesorul unui enorm Kli, la fel de mare ca si al Creatorului catre Care eu daruiesc.

Eu percep Kli-l Lui, in care El primeste placere, ca si cum al fi al meu, deoarece eu l-am umplut. Va puteti imagina ce este asta? Aici pasim intr-o alta dimensiune. Dar este imposibil sa vorbim despre asta… Acesta este un proces treptat al dezvoltarii, cind fiecare moment aduce intelegerea a ceea ce urmeaza sa facem.
Din a 2-a parte a  Lectiei zlnice de Cabala 12/3/10, Zoharul

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Exista stadii care devin manifestate si continue doar la sfirsitul celor patru faze ale dezvoltarii creaturii, cind Lumina face ca Creatura sa simta rusine. Indata ce creatura atinge a patra faza (Behina Dalet), se gaseste pe sine la un nivel opus Creatorului, dar realizeaza asta intr-o maniera inversata: ea percepe acest contrast ca pe rusine. In acest mod, doua opozitii aflate la poli opusi, apar intr-un singur loc, si rusinea neutralizeaza intreaga placere a creaturii, prin negarea sinelui sau.

In final, creatura este gata sa se restrictioneze, atita timp cit i se lasa o singura solutie: „Trebuie sa devin precum Creatorul, in actiuni, indiferent de ce presupune asta din partea mea”, In fazele precedente, creatura deja a gustat atit din receptie cit si din daruire; deja s-a aflat in locul Creatorului, si si-a cistigat toate impresiile necesare. Acum urmeaza un singur scop, restrictionindu-se pe sine: pentru a deveni precum Creatorul.

Dupa ce a descins dincolo de voalurile lumilor, dupa spargerea vaselor si a tuturor fazelor anterioare ale dezvoltarii noastre, ne aflam acum inaintea actiunii de ascensiune inapoi catre Lumina. Generatia noastra este prima care incepe corectia.

Ca si inainte, acest proces combina opozitii directe: dorinta noastra egoista de a primi placere, si rusinea, nu ne lasa sa facem asta, in timp ce rudimentul de dorinta de a darui se trezeste in interiorul nostru. Dupa spargerea vaselor, fazele Luminii Directe, receptia si daruirea, devin parti din noi. Ca o consecinta, trebuie sa tinem aceste doua opozitii in interiorul nostru, si aceasta este partea cea mai dificila.

Aceasta deoarece pe de o parte, omul se dezvolta printr-o dorinta crescinda, si pe de alta parte, acest lucru il indeparteaza mai mult de Creator. De aceea, el are nevoie sa isi transforme dorinta cu o intentie de a darui. Prin intarirea intentiei sale, el va creste si se va apropia de Creator.

O tarie a omului este dorinta sa egoista, si o alta, este similaritatea lui cu Creatorul, puterea sa de daruire. Aceste doua forte opuse se manifesta in noi, si trebuie sa le combinam cu prorpiile noastre eforturi.
Din prima parte a Lectiei Zilnice de Cabala 12/13/10, Scrierile lui Rabash, “Virtutea celui Mic”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Guvernarea Superioara este extrem de complexa. Reshimot (inregistrarile spirituale, genele) se schimba constant. Totusi, noi nu simtim ca totul se schimba in interiorul nostru si nu in exterior. Nu sintem constienti de acest lucru; doar simtim lumea in continua schimbare si atitudinea ei diferita fata de noi.

Bineinteles ca, totul a fost setat pentru noi de catre Creator prin tot felul de acoperiri ale acestei lumi. Totusi, atribuim atitudinea variabila, altor oameni, sau Creatorului si citeodata noua insine; totul depinde de nivelul pe care se afla persoana. Daca o persoana raporteaza schimbarile doar la Creator, acesta este inceputul corectiei, asa dupa cum este scris: „Nu exista nimeni altcineva inafara de El” si „Cel Bun care face Bine”.

In orice caz, exista Lumini generale care lucreaza ca Lumina Inconjuratoare, si deasemeni sint Lumini particulare care provoaca Kelim (vasele sau dorintele), incurajindu-le sa se dezvolte. Daca nu avansam singuri, atunci Lumina vine catre noi sub forma nemiloasa, ca forta obstructionista (Gevurot, vitejie sau putere) care ne face sa avansam brutal. Totusi, trebuie sa intelegem ca noi insine provocam Lumina sa lucreze intr-o asemenea maniera.

Luminile vin intr-o forma constanta. Obiectivul lor permanent este ca noi sa beneficiem, sa ne aduca atributele la similaritatea cu Creatorul. Dupa toate astea, ele au emanat din Sursa stadiului nostru final, perfect, in lumea Infinitului.

Totusi, Kliul care se dezvolta in noi sub influenta Luminii, trece prin variate stadii de dezvoltare. Acesta este motivul pentru care noi simtim ca dezvoltarea este inceata, secventiala si ca exista o avansare rapida, ca un salt, aflata in concordanta cu Lumina sau impotriva acesteia, aparent fiind buna sau rea.

Din a 4-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 9/12/10, “A Handmaid that is Heir to Her Mistress”

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Talmud Eser Sefirot, Volumul 3, Partea 8, intrebarea 36: „Spațiul”. Timpul, mișcarea și spațiul sunt practic aceași noțiune, care determină schimbarea relativă și înnoirea formei (dorinței). Totuși, atunci când vorbim de ordinea coborârii nivelelor, aceasta se numește schimbarea „locului”, iar în timp ce vorbim de cauză și efect, de fapt se vorbim de „ordinea timpului”.

De sunt timpul, mișcarea și spațiul practic aceași noțiune? Pentru că ele sunt schimbări care au loc în dorințele noastre, Kelim. Voința de a ne bucura suferă schimbări. Dar de ce cred și simt schimbarea cuiva ca o curgere a timpului și altceva ca schimbarea locului, mișcării? De ce percep tot ceea ce se întâmplă ca schimbări în timp, spatiu și mișcare?

Nu este mișcarea un spațiu? De fapt, dacă îmi schimb locul, înseamnă că sunt în mișcare. Totuși mi s-a spus: Nu, este o categorie complet diferită. Totuși, toate categoriile sunt schimbări care au loc în voința de a primi plăcere. În relație cu ce? Numai în relați cu calitatea de dăruire pe care o are, adică de măsură incluziuni în Bina.

Malchut poate să se includă în Bina în trei forme, care sunt numite timp, mișcare și spațiu. Ei i-au dat lui Malchut diferite senzații. Ce fel de senzații? Atunci când vorbim de ordinea coborârii nivelelor, adică de schimbările succesive ale stărilor,  aceasta se numește schimbarea „locului”, adică atunci când nivelul sau stare interioară a cuiva se schimbă. Iar în timp ce vorbim de cauză și efect, a ceea ce se întâmplă la început și ce se întâmplă după, adică nu locul se schimbă și ordinea lor, de fapt se vorbim de „ordinea timpului”. Iar dacă vorbim de ce tip de stare a fost prezentă în fiecare loc, asta se numește “spațiu”

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Sunt un american de 22 de ani si am fost intr-o cautare spirituala  toata viata mea, dar in special in ultimii ani. Sunt atat de confuz. Vreau mai mult decat orice sa traiesc o viata spirituala indeplinita, dar nu cred ca am nevoie sa renunt  la lume asa cum o stim pentru a realiza asta. Sunt foarte interesat de domeniul stiintei si tehnologiei si de convergenta unor astfel de studii cu spiritualitatea. Am devenit tot mai sensibil la scaderile societatilor noastre si este din ce in ce mai greu pentru mine sa functionez.

Am trait intre Israel si Statele Unite ale Americii in ultimii patru ani, si am fost in cautarea unui profesor adevarat care sa-mi fie ghid la nivel personal. Se pare ca astazi, exista atat de multi oameni care pretind lucruri, si atat de multe lucruri unde putem sa ne inscriem, dar este atat de dificil sa se gaseasca un profesor adevarat. Aveti sugestii despre cum pot gasi un profesor care ma poate ghida si ajuta in mijlocul confuziei mele?

Raspuns: Daca, cu toate acestea, vorbim despre Cabala, atunci este cu siguranta impotriva „renuntarii la lume”. Lumea este o senzatie a sufletului  simtita atunci cand este separat de Creator. Sufletul coboara la aceasta stare, lumea noastra, astfel incat dupa ce a fost dezamagit in toate caile de a primi placerile pamantesti si in toate „practicile spirituale” (din ce in ce mai multe persoane simt aceasta dezamagire), ar ridica aceasta lume la Creator.

Cabalistii intotdeauna au indreptat elevii catre corespondenta cu legea naturii, care prevede ca, in mod similar la om in aceasta lume, sufletul este, de asemenea, format si crescut de mediul sau si nu de un profesor personal.

Miscarea noastra, Bnei Baruch, a facut progrese semnificative in crearea unui mediu care ajuta sufletele sa depaseasca toate indoielile si sa atinga obiectivul lor: fuziunea cu Creatorul. Prin urmare, cel mai bun sfat pentru tine este de a gasi acest tip de mediu.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Talmud Eser Sefirot, Volumul 3, Partea 8, Întrebarea 36: „Loc.” Timpul, mişcarea şi locul sunt practic aceeaşi noţiune, care determină schimbarea relativă şi reînnoirea formei (dorinţele). Cu toate acestea, atunci cînd este vorba de ordinea descendenta a nivelurilor, aceasta se numeşte schimbarea de „loc”, întrucât, atunci când vorbim de cauză şi efect, se numeste „ordinea de timp.”

De ce timpul, mişcarea şi locul sunt practic aceeaşi noţiune? Este asa, deoarece acestea sunt schimbarile care au loc in dorintele noastre, Kelim. Dorinta de a te bucura sufera schimbari. Dar de ce mă gândesc şi simt o schimbare ca fluxul de timp, şi alta – ca o schimbare de loc, de mişcare? De ce văd tot ce se întâmplă ca o schimbare de timp, mişcare şi loc?

Nu este mişcarea un loc? La urma urmei, dacă as schimba locul meu, înseamnă că eu sunt în mişcare. Cu toate acestea, am spus, „Nu, aceasta este o categorie complet diferita.” Toate categoriile sunt schimbări care au loc în voinţa de a te bucura. În legătură cu ce? Numai în ceea ce priveşte calitatea de a darui, în sensul gradului sau de incluziune în Bina.

Malchut poate deveni inclus în Bina în trei forme, care sunt numite timp, mişcare, şi loc  „Ele dau lui Malchut senzatii diferite.. Ce fel? Atunci cînd este vorba de ordinea de coborâre a nivelurilor, adică modificările succesive ale starilor, aceasta se numeşte schimbarea de „loc „, care este atunci când nivelul cuiva sau starea interioara se schimba .In timp ce, atunci când vorbim de cauză şi efect, de ceea ce se întâmplă prima data şi a ceea ce se întâmplă în continuare, în sensul că aceasta nu este ca schimbarea de locuri, ci de ordine a lor, acesta este numita şi „ordinea de timp.” Dacă vorbim despre ce fel de stare a fost prezenta în fiecare loc, aceasta se numeşte „loc.”

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Intrebare: Pe masura ce avansez, eu ar trebui să fiu mai recunoscător pentru faptul că  există Forta Superioara care ma avanseaza. Dar nu stiu cum pot face asta, cum pot să ma bazez pe existenţa Forţei de Sus?

Răspuns: Nu vă bazaţi pe ea! Nu credeti în Forta Superioara până când nu veti activa puterea voastra de mai jos. Nu există nici un Creator fără creatura. Noi avansam doar în funcţie de cererea noastră, MAN, prin influenţarea forţelor naturii cu ea.

Când Cabalistii descriu Partzufim, ei ne spun numai despre acţiunile de a darui. Partzufim, în sine, nu există. În exact acelaşi mod, ei scriu despre efortul nostru şi existenţa: Nu există nici un Creator şi lumi; nu este nimic dacă o persoană nu activeaza puterea lui sau a ei de a darui.

De îndată ce o persoană activează forţa de a darui, Lumile apar imediat, în raport cu el, dar într-un sens general, deoarece acestea nu există altfel. Toata realitatea, inclusiv lumea spirituală, nu există în afara   omului . Aceasta este ceea ce spune înţelepciunea Cabala în secţiunea „percepţia realităţii.”

Deci, pe ce se poate baza o persoana? În afara de om nu este nimic, totul este doar în el. Dacă nu ne punem în mişcare, nu ne putem construi sistemul de lumi.

De îndată ce sunt dispus să dau, imediat am faţa Lumina Infinitului. Apoi, între aceasta şi mine, se nasc lumile, un sistem de comunicare între mine şi lumea Infinitului. Dacă eu nu performez actul de a darui, atunci nu există nimic.

Toata realitatea spirituală (nu vorbim despre lumea materială, deoarece este imaginară) există în om în măsura în care el are puterea de a darui. Dacă el nu are nici o putere de a darui, atunci nu există nimic. Nu putem spune că există ceva în afara omului cu excepţia cazului în care el însuşi o construieşte, o creează şi o implementează.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 12/8/10, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce este dragostea de prieteni?

Răspuns: Dragostea este unitatea într-o singură dorinţă comună. Cabala ne dă următorul exemplu: Când Bina atinge starea de Hafetz Hesed (nu doresc nimic pentru sine), coboara la Malchut, se uneşte cu ea  şi absoarbe dorinţa sa, astfel încât s-o împlineasca cu toată forţa din Bina.

Asta se numeşte dragoste: a absorbi dorinta altcuiva si a-l umple cu tot ce poţi. Este scris că unul trebuie să renunţe la singura sa perna; este manifestarea iubirii pe care avem nevoie sa o atingem.

Dar cum este posibil sa realizam acest lucru? Trebuie să vă asiguraţi că în lumea materială fiecare în parte va avea toate necesităţile de bază, şi în lumea spirituală fiecare în parte va primi tot ceea ce există în dorinţa noastră comună (Kli, vas).

Este foarte important sa ne vedem pe toti ca o singură dorinţă şi să facem tot ce putem s-o păstram vie. Fiecare trebuie să simtă că acest lucru depinde de el şi că este în puterea sa incline cantarul pentru această lume de la ceaşca vinei la ceaşca milei. În acest fel, vom crea un loc numit Malchut în care Lumina Superioară, Creatorul, este revelat, dar trebuie să încercăm să nu uităm că scopul final este de a oferi satisfacţie Creatorului.

Dar nu este uşor să facem aceasta în ceea ce priveşte Creatorul, ne lipseşte încă sentimentul clar al Luminii Lui. Deci, noi ar trebui, cel puţin, sa ne gandim cum să aducem plăcere la locul în care El se ascunde, locul unde toate dorinţele pentru El au format. După cum este scris,  „De la dragostea pentru fiinţele create, la iubirea pentru Creator.” Dragostea pentru fiintele create este de fapt cea mai generala, unificata dorinta.

Relaţia dintre sufletele noastre pe care dorim sa le restabilim este numit iubirea de prieteni. Prietenii sunt persoane care vin împreună la nivel material, în scopul de a ajunge la conexiunea interioară, spirituală. Noi deja ştim totul despre asta, acum e momentul doar să punem în aplicare .

Un număr infinit de cuvinte au fost deja spuse despre asta, dar, de fiecare dată, ele sunt percepute din nou, în funcţie de starea unei persoane. Avem nevoie doar sa le absorbim mai profund în noi înşine, iar Lumina va veni şi va dezvolta într-o persoană întreaga poveste fără cuvinte. Apoi, va deveni clar pentru noi.

Aici este nevoie de răbdare. Asta nu inseamna ca sunt de acord să aştept şi pun totul deoparte pentru mai târziu, pentru mâine. Aveti răbdare să depuneti toate eforturile posibile astăzi, dar dacă nu veţi vedea nici un semn de succes, aveti încredere că se va întâmpla în orice moment.

Din Lecţia zilnica de Cabala 12/10/2010, Baal HaSulam, Scrisoarea 13, 1925

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este diferenţa dintre nevoia de pregătire pentru lecţie înainte de convenţie şi acum?

Răspuns: Este clar pentru noi că suntem sub conducerea dorinţei egoiste, care nu ne lasa să descoperim Creatorul pe cont propriu, fără ajutor de Sus. Ne-am arătat neputinţa noastră un pic mai mult, imposibilitatea de a-l atinge pe cont propriu, şi ca un antidot al acesteia, am ajuns să realizăm că există o Forta Superioara care poate face acest lucru dacă vrem cu adevărat .

A devenit un pic mai clar, dar acest „pic” este destul de mult, într-adevăr! Este o revelaţie de sus. Acesta este de fapt „iluminarea zilei,” o „iluminare de la Lumina”, şi aceasta Lumina face egoismul vizibil, ceea ce Baal HaSulam a numit  „revelaţia celor răi”. Conventia si-a facut treaba.

Din Lecţia zilnica de Cabala 12/10/10, „Introducere în Studiul celor zece Sefirot”.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Nu poti intra în starea finală pana cand nu vei fi independent. Trebuie să recreezi şi sa construiesti legătura cu alte suflete ca tine. Conexiunile dispar, imaginea îţi devine ştearsa   şi tu trebuie s-o aşezi din nou şi din nou. Astfel iti construiesti personalitatea independenta.

Starea finală corectată nu este importanta: Ea există deja! Starea actuală este lipsită de importanţă, pentru ca este imaginara. Ceea ce contează este doar efortul tău, dorinţa ta de a-ti imagina acest sistem şi de a-l pune în mişcare, ca atunci când un copil se joaca de-a adultul. Prin acest joc te construiesti pe tine.

Starea în care esti în mod constant aruncat este numita „lumea aceasta.” O stare corectata depinde numai la ce fel de nivel de conexiune va ridicati: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut sau Lumea Infinitului.

De fiecare dată intri şi ieşi din lumea spirituala, chiar si la cele mai înalte grade în cazul în care acest sistem întreg devine clar pentru tine şi doar unele mici, poate chiar neobservabile detalii, sunt lăsate neclare. Dintr-o data, esti aruncat complet în întuneric, şi va trebui să vii înapoi.

Şi munca devine tot mai grea şi mai grea, aşa cum ar trebui să fie pentru oameni mari. Într-adevăr, cine este considerat a fi un mare expert? O persoană care este capabila să îndeplinească sarcini dificile si sa rezolve problemele pe care nimeni altcineva nu le poate rezolva.

Deci, rezultă că el lucrează mai greu decât altii, câştigă mai mulţi bani („Kesef” – care acoperă, ecran), faima, şi statut decât oricine altcineva.

Din partea a 4-a a Lecţiei zilnice de Cabala 12/13/10, „Roaba care este mostenitoarea stăpînei ei.”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→