Întrebare: În câteva zile vom sărbători Shavuot, marea zi a acordării Torei. Toate celelalte de Cabala sunt în esență comentarii ale Torei, în timp ce toate filosofiile, religiile şi ințelepciunile derivă, de asemenea din aceasta. Cum vede Cabala Tora: ca pe o carte sau metoda de corectare?

Răspuns: Tora este lumina care reformează, care îl aduce pe cineva înapoi la Creator. Nu este o carte ci lumina, forța de dăruire ce se extinde de la Creator, sursa dăruirii şi reformează o persoană astfel încât şi ea să trăiască pentru a dărui. Atunci o persoană devine pate din Tora şi este umplută cu lumina Hassadim (Milă) iluminată de lumina Hochma (Înţelepciune). Aceasta este considerată revelația Torei, revelația luminii în om.

Trebuie să aliniem tot ce auzim despre asta cu două noţiuni: Lumina şi dorinţa, şi măsura echivalentei dintre acestea, care este denumit ecran. Nu este nimic altceva în întreaga realitate. În studiul celor 10 Sefirot, în locul Creatorului este Lumina, dorința este în locul creaturii şi ecranul în locul corectării creației. Nu este nimic altceva. Toate confuziile încep atunci când oamenii nu pot lega acestea trei la un loc.

Dacă te împotmolești în aceste trei definiții, întoarce-te la stadiile luminii directe. Numai lumină şi dorință sunt acolo, începe cu asta. Toate proprietăţile, percepțiile, sentimentele, gândurile, toate aceste noțiuni încurcate, lumile viitoare şi percepția realității trebuie mereu aduse într-un singur punct: Lumina şi dorința deoarece nu mai este nimici altceva nicăieri în toate lumile.

Şi acum, trăind în această realitate şi experimentând această lume mare, fie înspăimântătoare, bună sau rea, o experimentezi pe toată în dorința care este într-o anume stare.

Întrebare: Dar în starea mea curentă, încă văd o carte pe care a scris-o cineva.

Răspuns: Cabaliștii au descris pentru tine acțiunile Luminii, munca sa asupra dorinței şi le-au exprimat prin felurite simboluri așa încât să te conectezi cu ele într-un fel, determinând astfel Lumina să lucreze asupra dorințelor tale.

Această carte este numită “Tora” (de la cuvintele “Oraa” sau manual de instrucțiune şi “Ohr”, lumină) din moment ce descrie secvențele acțiunilor luminii asupra dorinței, cum lumina mișca dorințele. Cartea nu oferă nimic altceva în afară de asta. În definitiv, în întreaga realitate, nu este decât Lumină şi dorinţă.
Din partea a 4-a a Lecţiei zilnice de Cabala, din 5/29/2011, Shamati #40

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Perceptie - Niciun comentariu→

Totul incepe cu un punct negru “creat din absenta”, asupra caruia lucreaza Lumina superioara si astfel dezvolta creatura. Toata dezvoltarea, cu exceptia acestui punct “Yesh Mi Ain” (existenta din absenta) este facuta de Lumina, forta care actioneaza in creatura, in partea care este “condusa”.

De unde apar atunci atatea proprietati individuale diferite? De la Lumina! Punctul creatiei “din absenta” este un punct important. Dar Creatorul imparte relatia Sa in miliarde de creaturi si apoi  le reconecteaza, legandu-le impreuna in tot felul de moduri, astfel incat fiecare sa devina conectat cu ceilalti sapte miliarde de oameni. Astfel, El doreste sa se exprime in mateira “existenta din absenta”.

El nu ar putea sa o exprime in alt fel decat prin acest numar multimpul de mici creaturi, fiecare dintre ele fiind creata intr-o maniera speciala, unica, niciuna la fel. Fiecare creatura ajunge la corectia individuala, renuntand la partea de “Yesh Mi Ain” din ea (existenta din absenta) si castigand o dorinta de a avea proprietatea lui “Yesh Mi Yesh” (existenta din existenta), care o poate ajuta la unirea cu ceilalti. Si astfel isi creste “Yesh Mi Yesh”, dintr-un punct mic furnizat de Creator, la Infinit, la starea exaltata a Creatorului insusi.

Cum pot eu, acest mic punct care a aparut din nimic, care a fost creat cu o conectare virtuala zero cu Creatorul, sa ajunga la revelarea Sa? Ma unesc cu toate celelalte puncte (dorinte) prin anularea “existentei mea din absenta”, ceea ce permite “existentei mele din existenta” sa creasca pana la marimea intregii creatii pe care mi-o asociez.

Cu alte cuvinte, conectandu-ne astfel, fac din acest punct intregul vas spiritual, “Yesh Mi Yesh”, umplut cu conectarea infinita cu Creatorul, “Yesh Mi Yesh”, catre toti. Aceasta poate fi facut doar multiplicand astfel de mici parti, fiecare unindu-se cu restul  si astfel toate se interconecteaza una cu celalata, ca straturi multiple.

Unul se uneste cu altul; apoi cei doi care au devenit unul se unesc cu al treilea si se interconecteaza, in timp ce noua uniune formata din trei se uneste cu unul si asa mai departe. Deci, nu este vorba doar de conectarea mea cu toti ceilalti, ci mai degraba este un sistem multidimensional de conectari. Si este singurul mediu pentru Creator in care sa se exprime in aceasta creatie generala pana la completarea muncii sla sfarsitul corectiei. (Gmar Tikkun).
Din partea a 3a a Lectiei zilnice de Cabala 5/26/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: De ce Litera „Sameh” în Zohar se referă la GAR (cele trei Sfirot de sus) de Bina, dacă literele încep numai cu ZAT (cele şapte Sfirot de jos) de Bina?

Răspuns: Şi cum folosim literele în lumea noastră? Avem într-adevăr vreo conexiune cu ZAT de Bina, ZA, şi Malhut ale lumii de Aţilut? Este ştiut că literele de la „Alef” la „Tet” descind din ZAT de Bina; de la „Yod” la „Ţadik” din Zeir Anpin; iar literele „Kuf-Reiş-Şin-Tav” din Malhut, în timp ce literele finale MaNŢePaH se opresc în Parsa.

Totul se termină în Parsa (Cotitură) de Aţilut, dedesubt, se întind lumile de BYA (Bria, Yeţira, Asya). Sub acestea avem această lume, în timp ce noi ne aflăm chiar şi mai jos, în lumea noastră. Deci, cum folosim literele?

Chestiunea este că în Lumea de Aţilut există un model, potrivit căruia fiecare parte a realităţii se divide în continuare în mai multe. Deci, nu contează unde sunt, pot folosi literele în funcţie de gradul meu spiritual.

În Franţa, de exemplu, la Biroul Internaţional de Masurători şi Greutăţi, este un metru standard făcut din platină şi iridium. (Întâmplător, ei au hotărât să nu mai folosească modelul fizic, şi de acum metrul este definit pe baza consistenţei continuităţii vitezei luminii, ca distanţă de deplasare a luminii în vacuum per 1/299,792,458 dintr-o secundă).

De aceea, în lumea noastră, sunt standarde internaţionale de măsură cu care să se verifice unităţile noastre de măsură. Asta ne permite să măsurăm obiectele şi distanţele dintre ele în orice loc. La fel, este lumea de Aţilut, unde este modelul cheie sau standard. El guvernează cum se divide totul şi cum se măsoară în toate celelalte lumi. Bazate pe acest standard, sunt construite toate toate celelalte grade ale lumilor BYA, fiecare din ele este o proiectare a lumii de Aţilut, şi de aceea, sunt litere şi în ele la fel de bine.

Lumea noastră este o proiecţie a lumilor superioare deşi materia ei are o natură complet diferită, una egoistă. De aceea, în lumea noastră, şi noi folosim literele. În plus, folosim cuvintele lumii noastre pentru a descrie lumile spirituale, aşa numitul „limbaj al ramurilor”.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala din 5/26/2011 „Zohar”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Literele despre care vorbeşte Zoharul exprimă forme de conexiune între noi?

Răspuns: Desigur! Numai conexiunea dintre noi! Fără conexiunea dintre suflete, autorii Zoharului nu ar fi putut să perceapă nimic. Totul este peceput în reţeaua de conexiune dintre noi.

Ce percepem? Percepem forţa de dăruire. Suma totală a acestor forţe este numită „Creator” („Bo-Re”- „vino şi vezi”), pe care o revelăm în conexiunea dintre noi, proprietatea de dăruire şi iubire.

Dacă percepem această formă a forţelor, atunci este dorinţa noastră, vasul nostru pentru revelarea Luminii. Dacă percepem o impresie în el, Lumina, aceasta este Creatorul care este revelat în vas, dorinţa. Nu este nimic altceva.

Tot ceea ce citim în Zohar, sau în toate celelalte cărţi cabaliste sunt pur şi simplu impresiile omului, percepţia unui Cabalist a forţei de dăruire în interiorul dorinţei lui, în funcţie de similitudinea proprietăţilor. El ne spune despre dorinţele lui, impresiile lui, forţa pe care el a perceput-o, explicându-ne aceasta intr-o formă externă.

Este posibil să exprimi asta în muzică, cântece şi cuvinte frumoase. Este de asemenea posibil să o explici în limbajul Cabalei, Talmud, sau Legende. În analiza finală, Cabaliştii explică obţinerile lor.

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala 5/26/2011 Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Baal HaSulam, “Prefata la Intelepciunea  Kabbalah,” Nr 5: Expansiunea Luminii si urmatoarele ei expulzari, creaza vasul. Logic, putem concluziona ca daca vasul primeste Lumina instantaneu, precedentul va fi primul şi va urma celui de al doilea. De aceea, al patrulea stadiu devine stadiul final al creatiei vasului, Malchut.

Expansiunea Luminii in creatura trebuie sa aiba loc in patru stadii, pana cand creatura simte ca primeste si intotdeauna vrea mai mult decat primeste. Atata timp cat dorinta a fost satisfacuta cu ce a primit, nu este inca creatura cea care o controleaza. Nu a avut nimic propriu, nicio completare personala la ceea ce deja vine de la Daruitor.

De la Daruitor primim vasul (dorinta) si Lumina. Daca totul se extinde in jos, fara nicio interferenta din partea creaturii, iar daca aceasta nu se straduie sa castige o mai mare dorinta si Lumina, atunci nu este nici o creatura, ci ceva care nu are vointa proprie.

De aceea, cele trei nivele ale dorintei care deriva din faza radacina, mineral, vegetal si animal, nu sunt considerate a fi existente deocamdata. Sunt conduse de Sus, fara nici un fel de implicare din partea lor.

In ceea ce priveste oamenii care sunt la aceste nivele de evolutie, traiesc si consuma ceea ce primesc in lumea noastra din nastere, de la mediu, din media, din sistemul educational si asa mai departe. Daca nu incep sa contribuie cu dorinta lor individuala, indreptata spre radacina, si atata timp cat se supun ordinelor dorintei, nivelul lor cel mai inalt este inca “animal”.

Si doar atunci cand o persoana evolueaza la gradul uman, care tanjeste sa contribuie cu ceva, sa se intoarca la radacini, doar atunci cere acestei radacini sa adauge mai multa dorinta si implinire, cere dezvoltarea si devine un Om care doreste sa fie similar Creatorului. Creatorul trebuie sa fie revelat tot timpul, fara incetare, asa cum este scris: Cunosate-ti Creatorul si slujeste-L”. Asta separa omul de animal. Asta face ca cererea sa se inalte spre radacina, in sus, in mod autentic.

Omul incepe cu punctul din inima care, de asemenea, vine de Sus. Dar restul, in afara acestui punct, unde simte “existenta din absenta”, omul trebuie sa cultive singur. Aceasta este completarea din care cineva doreste sa devina similar Creatorului si sa castige  titlul de Om. Dupa stadiile de dezvoltare mineral, vegetal si animal, doar gradul final este vazut ca si “vorbitor”. Asta este ceea ce dezvolta creatura, in timp ce toate celelalte nivele devin incluse in el.

Pentru inceput avem de-a face cu lumea noastra interna, unde stadiul mineral, vegetal si animal ale naturii se ridica si cad impreuna cu gradul vorbitor. Nu vizualiza Pamantul cu flora si fauna in paduri si vai. Totul are loc intern. Daca toate dorintele sustin cresterea omului din mine, astfel ele urca impreuna cu el in aceasi masura.

Din partea a 4a  Lectia zilnica de Cabala 5/26/2011, “Prefata la Intelepciunea Kabbalah”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: De ce se spune ca intotdeauna un act de daruire aduce bucurie?

Raspuns: Daca  o persoana se alatura celui superior, aceasta adeziune trebuie sa aduca fericire deoarece el intra in perfectiunea celui superior. Nu este pur si simplu o stare buna, ci mai degraba o senzatie de a fi plin de perfectiune si eternitate, apartenenta si dependenta, de atingere a ceva perfect si infinit.

Aceasta senzatie este experimentata de o persoana care este conectata la un grad inalt care consta din invatator, grup si Creator. Cu cat mai mult se apreciaza pe sine, cu atat mai mult simte perfectiunea. Dar apoi apare intrebarea: Cum foloseste acest sentiment? Poate ca el pur si simplu cauta o senzatie placuta pentru a se multumi pe sine? Sau poate ca foloseste acest sentiment pentru a urca si a darui in schimb?

Este important daca isi foloseste conectarea cu “profesorul, grupul si cartile” ca sa obtina vasul spiritual numit “soarta” sau se umple singur. Daca cauta o implinire egoista, dorinta este impure, Klipa, care doreste sa se alature caracterului sfant si sa atraga Lumina din el.

Totusi trebuie sa trecem si prin aceste stari, sa le simtim acut pe drum si sa le depasim. In ultima instanta, trebuie sa inteleg ca nu exista altceva in afara de singura autoritate, autoritatea Creatorului. Inseamna ca Creatorul este bun si face bine; Imi umple intreaga lume, toate dorintele, intreaga minte si inima. Trebuie sa simt intotdeauna ca ma aflu sub regulile Creatorului si ca El ma umple. Nu ar trebui sa permit ca Klipa (dorinta mea impura) sa ma intoarca.

Sunt oameni care obtin placere din aceste auto-critici. Sau s-au obisnuit cu asta si nu pot iesi din aceasta stare. Totusi nu este o stare buna, si nu aduce nici o avansare.

Se poate crede ca suferinta ajuta la avansare si aceasta suferinta se va sfarsi intr-o zi. Dar asta nu se va intampla. Progresul are loc doar prin dorinta noastra de a aspira catre fericire, bunatate, si fericire din faptele bune, spre gradul superior, spre credinta. Este numita credinta celui superior, cand persona simte ca apartine de perfectiune, insemnand conectarea cu cel superior.

Deci intreaba-te: incerci sa te lipesti celui superior pentru a primi placere de acolo, sau cauti inspiratia si fericirea care te ajuta sa obtii indemanarea de a darui?
Din partea a 4a a  Lectiei zilnice de Cabala 5/29/2011, Shamati #40

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Baal HaSulam, “Pacea”: Se spune in Masechet Avot (Cap.3 nr.16): “El, Rabbi Akiva) ar spune, “Totul este in depozit, iar fortareata se intinde peste toata viata.  Magazinul este deschis si vanzatorul vinde diverse servicii: cartea este deschisa si mana scrie. Si toti cei care doresc sa imprumute pot veni sa imprumute, iar cei care aduna inapoiaza regulat, in fiecare zi, si iau de la o persoana cu stiinta si fara stiinta. Si au pe ce sa se bazeze,  judecata este corecta si totul este gata pentru petrecere.” …De la inceputul Creatiei, toti oamenii au avut rezervare, iar Gandul Creatorului are nevoie de ei la petrecere, cu sau fara stiinta.

“Petrecerea” este sfarsitul corectiei lui Malchut al lumii Infinitului, care trebuie sa se umple  de Lumina Infinitului. Aceasta stare este predestinata: exista. Suntem in ea si ne lipsesc doar instrumentele, vasele, ca sa o putem simti. Despre asta vorbim aici: acordarea si corectia lor.

Asadar “totul este gata pentru petrecere”. Este gata, iar Creatorul asteapta “musafirii”, insemnand dorintele noastre corectate, ceea ce este, ceea trebuie sa ne preocupe. Totul deriva din aceasta petrecere: Luminile lui NRNHY si vasele lui KHB-ZON care coboara de la Malchut al Infinitului pe scara lumilor spirituale. Forma initiala si cea finala, prima si a treia stare, genereaza a doua stare in care existam. Definesc calea noastra intre ele, toata corectia noastra.

De aceea ar trebui sa ne preocupam nu de forma initiala si cea finala, ci doar de contributia noastra, participarea noastra la proces. Trebuie sa incercam, in cel mai eficient mod posibil de a intra in ordinea acestor actiuni si sa ne acceleram dezvoltarea, facand-o productiva, intensa si concentrata.

Din partea a 4a a  Lectiei zilnice de Cabala 5/29/2011, “ Pacea”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Referitor la crize, lumea începe să realizeze necesitatea unirii. Este aceasta o dorinţă mai înaltă, raportată la dorinţele anterioare?

Răspuns: Nu, nu este. Este despre apropierea poziţiilor noastre, iar ca efect ne va ajuta să ne conectăm între noi. Într-adevăr, această conştientizare este simţită mai puternic cu fiecare zi ce trece. Oamenii de ştiinţă, sociologii, psihologii, chiar şi politicienii vorbesc despre asta. Dar, până în prezent, problema este reduce la specialişti de elită care se ocupă de problemă.

În principal, e clar că problema de bază în lume este inabilitatea noastră de a fi împreună, de a ne înţelege între noi pentru a stopa consumul excesiv şi poluarea mediului. Trebuie să fim uniţi prin garanţie mutuală. La o astfel de concluzie poate să ajungă fiecare persoană inteligentă, dar totuşi este plăcut să auzi şi să citeşti despre asta în diverse materiale. Cel puţin, experţii au ajuns la asta.

Cu toate acestea, ei nu sunt capabili de mai mult, ei nu pot găsi o soluţie şi aici este problema principală. Fiindcă soluţia este adusă de Lumină, de forţa de corecţie, iar ei nu ştiu ce e asta. Ei înţeleg numai că situaţia este critică, că egoismul distruge totul şi că el este sursa tuturor problemelor. Ei realizează că avem nevoie de o problemă – lumea liberă, unde toţi oamenii sunt uniţi şi trăiesc normal, o viaţă modestă, fără adausuri excesive din cauza cărora golim şi poluăm pământul.

În cele din urmă, toţi vor înţelege asta. Milioane de oameni în jurul lumii ridică capetele stresaţi. În curând nu vor mai avea ce să mănânce. Vor fi de acord cu orice numai să aibă de mâncare. Vor fi de acord să se unească. Dar, încă o dată vor da greş în conexiune dacă oamenii de la nivelul uman de dezvoltare nu vor veni să explice cum să ducă asta la îndeplinire.

Trebuie făcut în următorul fel, fiecare să înceapă să studieze, învăţând despre criză şi soluţie. Chiar dacă oamenii încă nu înţeleg principiile care stau la bază, ei vor trebui să rămână în legătură cu sursele primare fără legătură cu gradul lor. Apoi, Lumina Înconjurătoare îi va influenţa şi va permite oamenilor să se conecteze la un nivel mai înalt.

Este o necesitate. Când Baal HaSulam a scris că noi va trebui să stăm pe băncile şcolii şi să începem să citim cărţi, el nu s-a referit la Capitalul lui Marx sau la articolele lui Lenin sau alţi socialişti. El s-a referit la munca lui, la articole ca „Garanţia mutuală”, „Dăruirea Torei”, adaptate în aşa fel ca fiecare om să înţeleagă mesajul.

Aceste materiale provin din surse cabalistice şi vorbesc despre unitate şi egalitate. Ele au fost date lumii de oameni cu punct în inimă şi este deajuns pentru „iluminarea” care să inspire şi să încurajeze masele către unitatea corectă şi adevărată, nu ceea ce a fost în URSS sau în kibuţurile israeliene.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 5/26/2011 „Prefaţă la Înţelepciunea Cabalei”

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Cartea Zohar, Capitolul „Truma” (Donaţie), Paragraful 24: Datorită Judecătorilor (Dinim) din ea, Malhut este numită Efer (cenuşă) şi Efron. Efron înseamnă „efer-ul nostru” (cenuşa noastră). Din momentul când Malhut s-a înalţat la Bina, Bina se numeşte şi ea Efron, de asemenea. Atunci Bina se divide în două – Gar, AVI (tata) superior, sunt Sameh, corespunde celor şase Sfirot HBD HGT, fiecare din ele conţinând zece. Din Chazeh în jos, ea s-a stabilit ca Parţuf YEŞSUT care include cele patru Sfirot NHYM, şi pe Mem ale ei….

Întrebare: Ce sunt literele de care vorbeşte Zohar-ul?

Răspuns: O literă este un simbol. Forma literelor simbolizează forţele care sunt conectate împreună. Noi trebuie să le dăm o formă pe care să o folosim pentru descrierea acelor forţe.

Nu există nicio formă în spiritualitate. Dar, în lumea noastră eu pot folosi litere care să explice proprietăţile spirituale. Să zicem litera „Sameh” (ס) este rotundă ceea ce indică proprietatea ei de milă, dăruire. Valoarea ei numerică (Ghematria) este 60. şaizeci este 6×10 (şase Sfirot, fiecare conţinând câte zece). Astfel, e posibil să explicăm ce e 6 ce e 10, ce înseamnă „rotund”, şi ce proprietate reprezentăm în forma rotundă a literei „Sameh”

Nu există aşa ceva pe tărâmul spiritual. Dar, pentru a explica ceva unul altuia este necesar să avem o limbă comună. Dacă nu ar fi fost pentru limbaj ca formă de comunicare între noi, nu ar fi fost nevoie nici de litere nici de alte simboluri.

Într-adevăr, în spiritualitate, adică în senzaţiile mele interioare, nu am nevoie să conturez forme pentru mine. Nu sunt imagini în senzaţia mea interioară, este numai senzaţie în dorinţă, primirea unei impresii. Dar, când vreau să spun ce este dorinţa mea, cât de mult este impresionată, de ce, de care proprietăţi opuse, dacă sunt de stânga sau de dreapta, de sus sau de jos şi de culorile lor variate, atunci am nevoie de toate aceste aspecte.

De ce pictează un artist un tablou? El simte că pur şi simplu trebuie să exprime senzaţia lui, sau a ei, interioară, plăcerea, inspiraţia şi să le transmită celorlalţi oameni. Pictura este doar o exprimare exterioară, într-o oarecare măsură refelctând sentimentele sale interioare şi dorinţa de a a le împărtăşi şi altora.

Oamenii care nu înţeleg, cred că artistul pur şi simplu aruncă pe hârtie sau pe pânză toate impresiile sale interioare şi inspiraţia. Dacă vorbim despre o slabă impresie pamânteană, încă este posibil.

Dar, este imposibil de comunicat impresiile spirituale. De aceea este interzis să portretizezi spiritualitatea sub formă de picturi sau statui, fiindcă nu eşti în stare să exprimi impresia ta interioară. Însă, este permis să ilustrezi proprietăţi spirituale, stări şi procese în forma literelor şi diagramelor fiindcă în ele tu descrii nu impresia ta interioară ci numai simbolul impresiei.

Acesta este numit limbaj, când ne conectăm între noi prin simboluri externe, fel de fel, în funcţie de înţelegerea noastră putem să trezim în noi un corespondent al impresiei interioare şi să o transmitem de la unul la altul. Cu toate acestea, fiecare om are o impresie diferită fiindcă noi suntem diferiţi unul de altul.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 5/26/2011 Cartea Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Creatura se dezvoltă în diferite feluri şi la diferite nivele. Cu totul, sunt cinci astfel de nivele. Astfel, fiecare nivel se împarte în alte cinci, acelea se divid din nou şi tot aşa, până la infinit. Cheia, în tot acest proces, este o simplă acţiune, după cum e scris: „expansiunea Luminii şi plecarea ei fac vasul demn de misiunea sa”.

Dacă vrem să dăm naştere la oirce fel de calitate sau reacţie pentru sau împotriva primirii, pentru sau împotriva dăruirii, pentru sau împotriva intenţiei sub orice formă, trebuie să evocăm în acea formă, în acele detalii ale percepţiei, de dezvoltare şi de stopare a ei, primirea Luminii şi existenţa ei, o deschidere şi o închidere. Apoi, prin aceste două acţiuni opuse, vom primi impresia corectă, o nouă dorinţă.

Cu alte cuvinte, vreau să mă ridic de la dorinţa 1 la o calitate mai înaltă, dorinţa 2. Vreau să-mi schimb calitatea, să devin mai înţelept, mai dăruitor, un mai bun observator, mai sensibil. Această acţiune va cauza schimbări calitative în dorinţa mea, care mă vor face să înţeleg mai mult, să simt mai mult şi să remarc mai multe lucruri, comparativ cu ce remarcasem înainte.

Toate acţiunile mele trebuie să fie foarte orientate, să trimită impulsuri precise, menite să evoce intrarea şi ieşirea Luminii. Astfel, îmi determin viteza dezvoltării. Când vreau să obţin un nou detaliu în gradul spiritual, să urc o treaptă, să-mi ridic calităţile, pot să o fac numai prin expansiunea şi ieşirea Luminii. În acest fel se construieşte un vas mai bun şi mai înalt, un scop nou şi mai demn.

Astfel, vedem că suntem capabili de înălţare proprie, în  mod constant. Normal, folosim factori externi: forţa Luminii şi forţa dorinţei. Totuşi, noi suntem singurii care le activăm.

Din partea a patra a Lecţiei zilnice de Cabala 5/25/2011 „Prefaţă la Înţelepciunea Cabalei”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→