Exista o singura dorinta de a primi, dar se manifesta in diferite forme, inclusiv in forma prezenta, finala, pe care o simtim astazi. Toate senzatiile noastre nu sunt altceva decat dorinta de a ne bucura, care are diferite fatete. Vad o lume plina de oameni, eu in ea, si multe alte lucruri, actiuni, cauze si consecinte. Totul, conform aceleasi dorinte care exista in lumea spirituala.

Doar ca in acest caz capata o forma „materiala” pe care o numim corp. Forma cea mai inalta este ceea ce numim suflet, dar totusi vorbim doar despre dorinta de a darui.

Toate gradele sunt indentice in forma lor (dorinta) si implinirea (Lumina). Doar ultimul, cel mai de jos grad se deosebeste prin aceea ca ii da omului sentimentul de separare de toate celelalte grade sau il lasa fara acest sentiment de intreg in realitatea acestei lumi. Acest grad isi are propriile detalii ale perceptiei, dar chiar si ele sunt percepute in relatie cu dorinta de a primi si Lumina care exista in cel mai jos stadiu.

Din parte a 4a a Lectiei zilnice de Cabala 5/24/2011, “Prefata la Intelepciunea Kabbalah”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Esenţa metodei este aceea de a te trezi pentru a te misca cât mai rapid posibil, sa iei forta dezvoltării în mâinile tale şi s-o controlezi. De aceea organizez mediul compus din oameni ca mine, pentru ca aceasta să ma influenţeze şi sa-mi dea putere suplimentara. Asta este, totul depinde de impresia mea de la mediu – aceasta este masura capacitatii mele de a avansa.

Dar eu exist într-un sistem de forţe şi trebuie să ştiu cum să obţin de la ea influenţele cele mai bune si mai eficiente pentru a nu dăuna mie şi mediului înconjurător. Într-adevăr, răul asupra mediului se va întoarce înapoi la mine. În această influenţă există o forţă numită „ochiul rau”, adică un egoism uman necorectat, neacoperit de un ecran, pe care o persoană il poate pune în mişcare in necunoştinţă de cauză. Sau persoana poate fi chiar conştienta de aceste acţiuni, dar nu o poate ajuta.

Dacă o persoană vede că cineva are mai mult succes decât ea, devine geloasa, chiar dacă-i place sau nu. Acest lucru poate fi gelozie buna, productiva, împingând persoana spre dezvoltare. Asta este, ar putea fi „ochiul bun,” atunci când invidiez pe cineva şi încerc să avansez si eu. Sau poate fi „ochiul rau,” atunci când eu sunt atât de gelos incat vreau să-l omor pentru că el este mai mare decât mine şi acest lucru otrăveşte spiritul meu.

Exista o glumă despre aceasta: „Ai facut o revoluţie, astfel încât sa nu existe oameni bogaţi? Noi am visat o lume fără săraci … ” Ce stare doresti sa faca intreaga diferenta: că nu există bogaţi sau nu exista săraci? Cu ce ochi te uiti?

Este la fel şi în munca spirituala: Când te uiti la un prieten care este mai mare decât tine, vrei să-l tragi pe el în jos sau sa avansezi?

Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 5/26/2011, Scrieri de Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

In Cabala, vorbim despre munca interioara a unei persoane. Persoana trebuie sa mearga mai adânc în interiorul ei şi, acolo, sa construiasca imagini ale prietenilor, grupului, a ei însăş, a lumii sale interioare, precum şi a impresiei despre spiritualitate, neacordând nici o atenţie la impresiile externe, care pot fi chiar opuse.

Impresiile pe care cineva le primeşte de la mediul extern pot sa nu fie adevărate, deoarece acestea sunt sentimente care rezultă din stari trezite în el (Reshimot, înregistrări informaţionale). Omul nu se poate baza pe aceste impresii. Mai degrabă, trebuie să se bazeze pe imaginile pe care le-a construit în el însuşi despre prieteni, grup, despre el însuşi, Creator şi legătura dintre noi.

Eu nu mă bazez prea mult pe ceea ce simt astăzi si văd în jurul meu. La urma urmei, cine vede asta? Eu insumi văd, iar eu sunt în întregime în înşelăciune. Deci, nu contează ceea ce vad acum. Trebuie sa construiesc in mine un model al lumii viitoare unde toţi suntem conectati prin iubire şi daruire reciprocă, în interiorul căruia dezvăluim Creatorul ca fiind în Divinitatea (Shechina).
Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 5/26/2011, Scrieri de Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Există o interdicţie strictă: Nu trebuie niciodată să vorbeşti despre stările interioare în care te afli. Pana la urma, mulţi dintre prietenii tăi nu au încă ecranul anti-egoist  şi ei te pot afecta cu invidia lor, ura si mândria, chiar fără a dori să facă acest lucru.

Ei aparent nu vor sa-ti faca rău, dar lipsa corectarii lor interioare îi obligă să facă asta, dacă văd că eşti deasupra lor şi ai mai multa inspiratie, dacă ai realizat mai mult conexiunea şi ai ajuns mai aproape de scop. Cel care nu a atins încă corecţia, nu poate tolera acest lucru şi te va afecta.

Dacă începi sa impartasesti senzatiile tale personale, vei declanşa focul asupra ta. Este scris că 99% din toate eşecurile se întâmplă datorită „ochiului rau”. Aceasta nu este o superstiţie mistică în care oamenii cred, ci mai degrabă invidia normala a cuiva pentru tine.

Ca o chestiune de fapt, existăm în sistemul de forţe şi dorinţe conectate. Cel care te invidiază, iti diminueaza puterea. În loc de iubire şi de conectare, el transfera o forta negativa asupra ta.

Dacă acest lucru se întâmplă doar în lumea de afară, nu putem face nimic in legatura cu aceasta pentru ca lumea este încă necorectată. Cu toate acestea, în cazul în care acest lucru se întâmplă cu un prieten dintr-un grup şi, în plus, esti de vina pentru ca i-ai provocat o astfel de reacţie, inseamna ca l-ai afectat atât pe el cât şi pe tine însuţi. Tu eşti cel care a provocat acest „ochi rău”, şi nu este vina prietenul tău pentru că el nu a ajuns încă la corecţie.

Sistemul de legi ne forţează să acţionăm în acest fel. Forţele invidiei, urii, mândriei, setei de putere si gloriei sunt opuse forţelor pozitive ale iubirii si daruirii. În scopul de a permite forţelor pozitive sa acţioneze în noi, trebuie să fim modesti.

Cabalistii explica cum ar trebui să utilizam toate aceste forţe, astfel încât acestea să faciliteze progresul bun, eficient şi rapid.

Din partea 1a Lecţiei zilnice de Cabala 5/26/2011, Scrieri de Rabash

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Tot spui ca vrei să îţi vezi elevii fiind mult mai autonomi. Cum se impaca acest tip de independenţă cu auto-anularea în faţa profesorului?

Răspuns: Independenţa este abilitatea de a lua decizii corecte autonom şi de a acţiona corect, simtind şi ştiind ce as face dacă tu ai fi eu. De fapt, este chiar mai uşor sa utilizezi acest principiu într-o societate mare. La urma urmei, avem nevoie de un sistem mare pe care să-l gestionam. Şi dacă toată lumea depune mai departe toate eforturile lor pentru a vedea în aceeaşi direcţie ca şi liderul spiritual şi încep sa vada modul în care pot contribui la cauza comună, nu putem sa esuam.

Este imposibil sa gestionezi fiecare celula din corp printr-un singur centru al creierului, ar fi prea complex. Într-un sistem integral, toţi gestionează pe toti ceilalti. Şi fiecare dintre noi trebuie să examineze modul în care opinia sa se potriveste cu punctul vedere al restului, acceptand punctul de vedere al societăţii deasupra celui propriu şi acţionand în consecinţă. Aceasta este ceea ce înseamnă „a iubi pe ceilalţi ca pe tine insuti.” Eu nu fac ceea ce pare cel mai bine pentru mine, în schimb, fac ceea ce este cel mai bine pentru ceilalti. Eu lucrez pentru a îndeplini dorinţa lor. Şi aceasta este esenţa adeziunii, unitatea.

Nu va fi un singur om cu o singură inimă dacă nu vom accepta punctul de vedere colectiv mai presus de al nostru. Şi pentru majoritatea, este o problemă uriaşă, în special pentru cei care sunt buni organizatori. Ei cred că ştiu cum să aranjeze şi să gestioneze societatea, iar ei folosesc numai creierul lor.

Şi aici există un pericol mare în modul în care acestia şi întreaga societate vor progresa. De fapt, este uşor de comutat in direcţia opusă caii spirituale. La exterior se va arata ca au reuşit pe plan material, dar nu vor avansa spiritual.
Din partea 1 a Lecţiei zilnice de Cabala 5/25/11, Shamati  25

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Este treaba studentului să caute cum să se lipească de profesor. Şi în mod cert nu este vorba de a-l adora sau onora, ci de a-i prelua punctul de vedere. Asta este ceva complet diferit şi se referă la spiritualitate.

Însă, este oarecum periculos fiindcă poţi să crezi că îl urmezi pe profesor, când de fapt, în loc de asta, tu îţi asculţi egoul. De aceea, ai nevoie de o evaluare internă. Care este opinia ta faţă de profesor, şi cum le evaluezi, una împotriva celeilalte?

Apoi cercetezi cu ce eşti şi cu ce nu eşti de acord. Şi în zona în care în mod clar nu poţi fi de acord cu punctul de vedere al profesorului, apuci fericit acest dezacord şi începi să-l implementezi în viaţa ta. Asta înseamnă să accepţi punctul de vedere al profesorului.

Dacă nu ai ceva diferit în opinia ta şi pe care să trebuiască să-l înăbuşi, nu este o alegere reală. Tu trebuie să fii conştient de ceea ce nu eşti de acord şi de ceea ce ai face diferit.

Dacă nu sunt aceste două versiuni , când tu vrei să faci ceva într-un fel dar eşti forţat să faci absolut invers, nu există credinţă deasupra raţiunii. Numai când ştii sigur cum ar vrea profesorul să acţionezi tu, dar ţie îţi încă îţi vine să faci invers, primeşti şansa de a a acţiona singur, deasupra raţiunii.

De altfel, pentru a ajunge la echivalenţa de formă, trebuie să-i cunoşti faţa opusă. Numai atunci vei şti sigur ce e această echivalenţă. De fapt, echivalenţa este totdeauna opusă formei mele şi merge împotriva percepţiei mele. În ceea ce mă priveşte, este ca şi cum în timp ce sunt în opinia mea, în acelaşi timp sunt peste ea. Rezist acestei opiniii şi cultiv o nouă gândire, mai înaltă, în interiorul meu.

Nu este nimic ce putem face în legătură cu asta. Este o legea a naturii. Cel de mai sus stă pe treapta lui şi cel de mai jos pe a lui. Pentru a te ridica la un grad superior, trebuie să accepţi gândirea celui de mai sus, prin credinţă deasupra raţiunii. Şi, desigur că ţi se pare că acţionează ciudat şi nu înţelegi, dar, chiar contează pentru progresul tău spiritual, cât de bine înţelegi ce face?

Nu ai nicio altă şansă să te ridici la următoarea treaptă decât cu ajutorul profesorului, cel de mai sus, cel pe care Creatorul l-a plasat în faţa ta. Şi nu încape niciun compromis şi nu există nicio altă scară pe undeva prin spate, pentru a ajunge acolo.

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Care este diferenţa între gândirea Creaţiei şi Creator?

Răspuns: Tot ceea ce spunem este relativ la noi. Nu ştim nimic, în afară de ceea se petrece în interiorul dorinţei noastre. Şi, chiar atunci când revelăm existenţa Luminii „existenţă din existenţă”, cea care a creat dorinţa, „existenţa din absenţă”, şi asta o bazăm pe dorinţa care ne-a revelat ceea ce se presupune că s-a întâmplat înaintea noastră pe acest drum. Toate realizările noastre vin din senzaţia materiei în dorinţa noastră.

Din acest motiv, când vorbim de percepţie, o senzaţie în interiorul dorinţei, împărţim întreaga percepţie în trei componente:

• cel care percepe (eu sunt perceptorul),
• ceea ce este perceput (ceea ce percep de la Creator),
• de la cine este perceput (sursa senzaţiei, Creatorul).

Pe măsură ce învăţ abilitatea mea de a schimba percepţia Creatorului, pe care îl simt ca ceea ce El vrea de la o conexiunea cu mine, încep să am o conexiune cu El şi să schimb relaţionarea dintre noi. Cum ştiu ceea ce schimb? Din senzaţiile mele. Cum ştiu ceea ce El simte şi cum reacţionează în acelaşi timp? De asemenea din senzaţiile mele. Totul este bazat numai pe senzaţiile mele, nu am nicio altă calitate de percepţie. Totul există numai în interiorul dorinţei.

De aceea noi spunem că HaVaYaH (cele patru litere care numesc Creatorul „Iod-Hei-Vav-Hei”) înseamnă cele patru faze de dezvoltare ale dorinţei. Revelarea Creatorului în interiorul omului (Creator sau „Bo-Re” referindu-se la „vino şi vezi”) apare numai după asta.

Lumile, de asemenea există numai în percepţia noastră sub formă de revelare sau ascundere („lume” se spune „Olam” şi vine din cuvântul „Alama” adică ascundere). Treptele gradelor spirituale există şi ele tot în interiorul omului. Grupul, umanitatea, întreaga realitate, Lumea Infinitului, totul există în interiorul nostru.

Dar ce obţin prin toate eforturile mele în dorinţa de a învăţa cine şi ce sunt, cine este Creatorul, ce vrea El de la mine şi ce este conexiunea mea cu El? Ca rezultat al tuturor acestor eforturi şi a lungii călătorii, când înţelegem toate posibilităţile date nouă, obţinem o singură percepţie, o singură înţelegere, o singură senzaţie numită „Gândirea Creaţiei este aducerea satisfacţiei fiinţei create”. Acest plan include totul, cine este El cel care mulţumeşte creturile, ce fel de plăcere este asta, cine sunt creaturile, totul.

Starea în care atingem Gândirea Creaţiei este numită „punctul de adeziune” sau „picătura de adeziune” fiindcă în percepţia noastră totul se centrează într-un singur punct al Gândirii Creaţiei şi de aceea îl numim „o picătură de adezine”.

Partea a treia a Lecţiei zilnice de Cabala 5/25/2011 „Talmud eser Sfirot”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Inainte de a citi Cartea Zohar, trebuie să ne pregătim, astfel încât această lectură să ne aduca beneficii. Zoharul vorbeşte despre corectarea sufletului, care este corectarea legăturii dintre noi. Astfel, in lectura Zoharului, trebuie să ne străduim să realizăm în noi starile corectate descrise în text. Aceasta înseamnă că dorim să dezvăluim despre ceea ce vorbeşte Zoharul.

Revelatia nu este înţelegere în minte. Cum pot să înţeleg ceea ce n-am văzut niciodata? Este posibil sa vad numai cu condiţia ca noi modele de senzaţie sa se formeze în mine, deoarece viziunea este o senzatie in dorintele noastre, vasele de primire. O senzaţie poate apărea doar atunci când starea mea specifica interna se potriveşte cu cea descrisă în Zohar.

Acest lucru poate fi atins doar dacă mă voi ridica la gradul de daruitor pe care il cere Zoharul. Cum este posibil acest lucru? Este posibil, dacă ma conectez cu mediul, în legătură cu care îmi pot exprima masura daruirii mele. Astfel, chiar înainte de a deschide Cartea Zohar, trebuie să ne străduim să ne unim într-o astfel de stare, la un astfel de nivel, cu o asemenea forţă, care este adecvata pentru descoperirea Zoharului în conexiunea dintre noi.

In măsura în care cineva se anulează pe el insusi şi ne conectam împreună în daruire si garantie reciproca, în aceiaşi măsură putem atinge starea în care vom simţi despre ce vorbeşte Zoharul, cel puţin la cel mai mic grad. Tot acest lucru depinde de forţa de unitate dintre noi, care trebuie să fie la nivelul primului grad spiritual. Apoi, vom simţi ceea ce ne spune Zoharul.

Baal HaSulam scrie despre aceasta în „Introducere la Studiul celor zece Sefirot,” punctul 155: O persoană, străduindu-se să ştie că ceea ce studiaza, atrage asupra sa Lumina care reformeaza. În esenţă, toata munca noastra este de a aspira să fim în această stare, s-o simtim. Astfel, ni se cere doar sa avem dorinţa de a simţi nevoia pentru revelaţie.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 5/24/2011, Cartea Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce este ruşinea, ce este considerata a fi un fel de creaţie?

Răspuns: Ruşinea este ceea ce diferentiaza un om de o maimuţă. Ea provine dintr-un sentiment de diferenţiere între daruitor şi primitor. Orice altceva depinde numai de motivele, situaţiile în care simt ca dau sau primesc şi, în conformitate cu acest lucru, am sentimentul de perfecţiune sau ruşine. Ruşinea este opusul perfecţiunii.

Uită orice altceva cu care asociezi cuvântul „ruşine” în această lume. Este complet diferit. Este o senzaţie de separare între daruitor şi primitor în spiritualitate. Ruşinea reala este un sentiment spiritual şi ruşinea materiala este întotdeauna posibil să se mute, sa se ascunda într-un fel.

Ruşinea reala vine numai cu condiţia ca sa simt Creatorul ca daruitor, iubitor şi pe mine ca invinuindu-L, acuzandu-L, dorind să fur de la El. Pe scurt, totul este invers! În măsura în care ne descoperim pe noi ca stand unul împotriva celuilalt, simt ruşine, şi ma oblig să mă ascund, sa ascund egoismul meu şi sa încep corectarea acestuia.

Astfel, rusinea este un sentiment deosebit de util pentru corectare. De aceea este dezvăluit în condiţiile în care o persoană este capabila de a se corecta. În caz contrar, nu e nevoie. Nu are niciun sens să se rusineze o pisica pentru ca a mancat smantana altcuiva si sa faca apel la conştiinţa sa. Pisica nu va simţi nici o ruşine. Poate simţi numai că a fost bătuta pentru acţiunea sa şi ii va fi frică s-o repete data viitoare. Acest lucru înseamnă că animalul va fi condus de teama de suferinţă, nu de ruşine.

Ruşinea vine ca urmare a dezvoltării, atunci când simti un grad mai mare: cât de perfect este în comparaţie cu tine, cat de mult te iubeste si cat de opusa este relaţia ta fata de el. Şi nu poţi face nimic cu tine însuţi.

Pentru a simţi acest decalaj, o persoană este obligată să aibă inteligenţă interioara, nu numai mintea materiala şi emoţiile. Totul depinde de cât de mult apreciază ea această proprietate de a darui şi nu în raport cu el însuşi. La urma urmei, el se poate simti ca un copil caruia nu ii este ruşine să primească de la mama sa.

Mai mult decât atât, este doar atunci când el se ridica deasupra starii unui copil cu mama lui şi vrea să se simtă independent. Dacă el nu are această libertate, simte ruşine. Un sclav care nu tânjeste după libertate, nu simte ruşine pentru că el aparţine stăpânului său. Cel care vrea să crească, să fie o persoană liberă începe să simtă ruşine imediat şi, astfel, vine la libertate.

Din a 3-a parte a Lecţiei zilnice de Cabala 5/24/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Un om care deschide Cartea Zohar, o deschide pentru a-L revela pe Creator. Prin definiţie, ştiinţa Cabalei este metoda de revelare a Creatorului creaturii în această lume. Pe de altă parte, de ce să ni se dea nouă Cabala şi toată Tora? Creatorul devine revelat în om în dorinţa de dăruire şi iubire. Această dorinţă este egală Creatorului în calităţi, şi Creatorul devine revelat datorită legii echivalenţei de formă.

Deci, Creatorul este calitatea dăruirii şi iubirii, forţa de dăruire şi iubire, „Binele care face Bine”. Atunci cum putem obţine dorinţa de dăruire şi iubire, Binele care face Bine? Prin conectarea unii cu alţii în ciuda forţelor egoiste din fiecare om care îi face să se respingă reciproc, şi să construim o reţea de conexiuni bune între noi peste reţeaua de ură. Prin construirea unei reţele în care fiecare om e bun şi face bine, dăruieşte şi iubeşte în relaţiile cu ceilalţi.

Dar cum să facem asta când fiecare din noi este doar un mic egoist? Citim Cartea Zohar care ne spune despre stările noastre corectate, în care noi suntem conectaţi între noi, iar noi ne dorim ca aceasta să devină realitate în interiorul nostru. În acel caz, primim o impresie a acestor stări bune care deja există în infinitate. Această impresie, influenţa forţei de la stările noastre corectate peste starea noastră curentă este numită Lumina Înconjurătoare sau „Lumina care ne întoarce la sursa bunătăţii”

Apoi, după formula „Eu am creat înclinaţia rea şi am dat Tora drept condiment ca Lumina din Ea să întoarcă la Sursă” noi ne întoarcem la sursă – Cel Bun care face Bine. De aceea îl revelăm pe Creator, Cel Bun care face Bine, rădăcina noastră.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala 5/26/2011 „Zohar”

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→