Întrebare: Creatorul întărește constant inima lui Faraon. Pe de o parte, el spune: „Vino la Mine”. Și pe de altă parte: „Îi voi împietri inima”. De ce?

Răspuns: Deoarece scopul dezvoltării noastre egoiste este de a ne asigura că este imposibil să existăm în egoism și de a cere Creatorului să ne elibereze de el.

Acesta este scopul ființei noastre în sclavia egipteană, în sclavia egoismului, pentru a ne asigura că este doar în detrimentul nostru și că numai Creatorul ne poate scoate de acolo.

KabTV „Stări spirituale” 26.03.2021

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Baal Sulam, „Pacea”: în examinarea generală, constatăm că există doar două Mitzvot de urmat în societate. Acestea pot fi numite 1) „primire” și 2) „dăruire”. Aceasta înseamnă că fiecare membru trebuie, prin natură, să primească ce are nevoie de la societate și trebuie să aducă beneficii societății prin munca sa pentru bunăstarea ei. Și dacă cineva încalcă una dintre aceste două Mitzvot, va fi pedepsit fără milă.

Întrebare: Dacă Baal HaSulam credea că există doar două porunci, atunci unde ar trebui să plasăm cele Zece Porunci? Sunt aceste două împărțite în 10, 613?

Răspuns: Așezăm totul în funcție de stările, relațiile noastre etc. Dar, în realitate, ce altceva mai există în natură în afară de primire și dăruire? Nimic!

Întrebare: Așa cum există 365 de zile, atât de multe ore și atât de multe secunde într-un an, așa și cele două porunci principale sunt împărțite în unele auxiliare?

Răspuns: Da. În natură, nu există altceva decât plus și minus. Dar când începeți să le introduceți în relațiile dintre oameni, stabiliți oameni, relațiile lor și fiecare persoană în raport cu voi înșivă și cu ceilalți, și apoi obțineți un număr imens de condiții – pentru a primi și a dărui. Și trebuie cumva să aduni acest lucru într-un singur sistem. Aceasta, în principiu, este descrisă în Tora.

Comentariu: Rabinul Akiva a mers și mai departe susținând că există o singură poruncă: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”.

Răspunsul meu: Acesta prevalează asupra acestor două, astfel încât primirea și dăruirea sunt doar de dragul altora.

KabTV „Stările spirituale” 26.12.2019

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Comentariu: Astăzi, oamenii nu își doresc nicio obligație unul faţă de celălalt și, prin urmare, nu se căsătoresc.

Răspunsul meu: Omul este egoist. Dacă ar înțelege că căsătoria îl va umple cu adevărat și a fost creat astfel încât să poată da și primi în căsătorie, ar vedea că nu este nimic mai bun.

Dar pentru aceasta, trebuie creată o formă de comunicare, astfel încât un bărbat să fie împlinit de soția, copii și familie, astfel încât să aibă împlinite exact astfel de nevoi, calități, dorințe care nu sunt modificate artificial, astfel încât să nu fie forțat să fugă seara undeva în cluburi, baruri.

La fel este și cu o femeie. Trebuie să fie hotărâtă să creeze pentru familia ei, soțul și copiii ei condițiile de care s-ar bucura ea însăși. Prin urmare, aici este nevoie de o educație adecvată. Nu contează că am devenit mai egoiști. De fapt, un egoism mai mare ar trebui să ne ducă la nivelul următor.

Trebuie să educăm băieții și fetele în mod corespunzător, să îi învățăm cum să interacționeze între ei și să nu le oferim doar lecții despre sex în școli. Se pare că doar îi învățăm ca pe animale relațiile sexuale corecte, dar nu îi învățăm pe oameni cum să fie conectați corect între ei, să se înțeleagă și să se completeze reciproc.

Dacă nu le oferim această educație, generația următoare va fi nenorocită. Vor ajunge la unele interacțiuni mecanice, la ceva de neînțeles.

Cabala spune că totul în natură este construit pe reaprovizionare, pe armonie. Această completare depinde de înțelegerea naturii reciproce.

Îmi amintesc când eram în primul an de institut, aveam un profesor Svyadoshch Avraam Moiseevich. Ne-a dus la diferite spitale pentru intervenții chirurgicale, pentru a ne arăta condițiile extreme în care se află oamenii imediat după un accident, în timpul unei nașteri dificile sau după un transplant de inimă.

Și noi, băieții de optsprezece sau nouăsprezece ani, am fost foarte zguduiți de asta. Când am ieșit pentru prima dată din maternitate, a fost un șoc: cât de greu este să naști, cât sânge, câtă durere. Aproape am plâns, uitându-ne la femeile aflate în travaliu. Atitudinea noastră față de multe lucruri s-a schimbat. Am început să tratăm diferit chiar și fetele din grupul nostru.

Pe baza a ceea ce am experimentat, aș duce toți copiii de la școală la spitale, maternități și morgi pentru a explica și a le arăta copiilor ce înseamnă viața, când treci prin toate stările de la naștere prin diferite probleme, răni, moarte, până la cimitir, toate acestea sunt necesare. Și aș face acest lucru cu o pregătire preliminară foarte serioasă, astfel încât copiii să nu aibă traume psihologice. Așa se construiește o înțelegere și o atitudine adultă față de viață.

KabTV „Close-up” din 11.11.2009

Filed under: Criza, globalizare, Educatie, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum se poate înțelege ceva și se poate avansa în astfel de coborâri îngrozitoare? Ce ar trebui să facă omul?

Răspuns: Fii mai presus de toate problemele și înțelege că toate sunt create astfel încât să le poți simți și să te poți ridica deasupra lor. Nimic altceva. La urma urmei, este posibil să  ieșim din materia noastră egoistă numai atunci când simțim cât suferim în ea. În caz contrar, nu veți putea să vă ridicați deasupra.

Întrebare: Unde este acea frânghie pe care o poți apuca pentru a te ridica deasupra?

Răspuns: Această frânghie apare atunci când omul ajunge la disperare completă. Nu este atât de ușor să realizezi această stare. Dar Cartea Zohar accelerează acest proces.

Baal HaSulam scrie că cel mai fericit moment din viața omului este când începe să simtă în ce măsură este incapabil să înțeleagă și să realizeze ceva. Este complet pierdut, ca un copil mic care tremură și plânge, pierzându-și drumul într-o pădure adâncă.

Când cineva ajunge la o astfel de stare de disperare absolută din incapacitatea sa de a schimba ceva în el sau în lumea din jurul său, simte lipsa de speranță, nesemnificativitatea, lipsa de sens și apoi îi vine lumina eliberării, ceea ce îi dă un sentiment de eternitate, perfecțiune și necesitatea de a se integra în creație.

Numai într-o stare de epuizare extremă a propriilor forțe, începe să aibă nevoie de forța superioară care se va manifestă în el și îl va duce în sus.

Credem că prin propriile noastre puncte forte, proprietăți și minte suntem capabili de orice: „Cum ne putem sacrifica propriul Eu”? De fapt, atunci când cineva renunță la toate acestea, se simte brusc total liber. Prin urmare, sarcina noastră cea mai importantă este să ne desprindem de egoismul nostru.

KabTV „Puterea cărții Zohar”  # 8

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Michael Laitman, pe Quora: “Credeţi că traversarea Mării Roșii de către Moise s-a întâmplat cu adevărat?“

Potrivit înțelepciunii Cabalei, trecerea Mării Roșii descrie o stare spirituală interioară de a lăsa în urmă dorințele egoiste și de a intra în dorințe spirituale de iubire, dăruire și conexiune. Este în esență trecerea de la această lume la lumea spirituală și este un proces care se desfășoară în orice persoană care se dedică metodei ascensiunii spirituale.

Când ieșim din granițele egoiste ale acestei lumi, adică din dorința de a ne bucura doar pentru propriul beneficiu, trebuie să o părăsim o dată pentru totdeauna. Limita pe care o traversăm într-o astfel de tranziție este descrisă ca „trecerea Mării Roșii”.

Procesul de ieșire din ego necesită o puternică rezistență egoistă, care se exprimă ca o dorință de a ne întoarce în Egipt (adică, trăind sub controlul cerințelor noastre direcţionate spre sine) pentru a fi sclavii ego-ului ca înainte. Națiunea, care sunt dorințe care vor să iasă din Egipt, încă nu au nicio idee despre cum să progreseze pentru a deveni mai altruistă, dăruitoare și iubitoare.

Aceste stări se desfășoară în interiorul fiecărei persoane și într-un grup de oameni în timp ce încearcă să se ridice deasupra ego-ului lor pentru a se conecta între ele. Despărțirea Mării Roșii are loc printr-un proces pe care cabaliștii îl numesc „credința deasupra rațiunii”, simbolizată de toiagul lui Moise. În general, „credința deasupra rațiunii” înseamnă creșterea importanței progresului pe calea spirituală – o cale a iubirii, a dăruirii și a conexiunii pozitive – deasupra importanței rămânerii slujitorilor dorințelor noastre egoiste și materialiste. În mod implicit, importanța spiritualității este mai mică decât importanța pe care o deținem în mod natural pentru căutările egoiste și, astfel, creșterea importanței spiritualității necesită un mediu de susținere a persoanelor cu gânduri similare care vizează realizarea spirituală.

Marea Roșie este parte pentru cei aflați în starea de credință deasupra rațiunii. Trecerea Mării Roșii înseamnă că trecem de la lumea corporală tranzitorie care se află sub controlul dorințelor egoiste, în lumea spirituală eternă care rulează printr-un sistem de operare altruist opus. Armatele Faraonului reprezintă starea interioară numită „sub rațiune”. Înecarea lor reprezintă ego-ul care este lăsat în urmă pe măsură ce trecem către spiritualitate.

Această acțiune este simbolizată de saltul lui Nachshon în mare. De ce sare Nachshon mai întâi în mare în loc să o facă Moise? Pentru că Moise este deja dincolo de această stare, în calitatea Bina. Cu alte cuvinte, calitățile spirituale ale iubirii, dăruirii și conexiunii îl guvernează deja pe Moise. Conexiunea sa cu aceste calități spirituale conduce națiunea, adică dorințe care urmăresc ieșirea din ego și intrarea într-o conexiune spirituală, eliberându-le treptat de ego și conducându-le la conexiunea spirituală.

Dorințele care nu au nicio dorință de a avansa prin credință deasupra rațiunii, şi care vor să rămână în ego, sunt aduse la moarte de condiția credinței deasupra rațiunii. Acest lucru înseamnă că nu pot trece Marea Roșie spre realizare spirituală, deoarece nu pot obține calitatea iubirii și a dăruirii deasupra ego-ului lor. Dorințele egoiste mor pe mare, provocând o despărțire între dorințele egoiste și cele altruiste.

Marea, sau apa în general, reprezintă viața – calitatea Bina, dăruirea și iubirea. Ne naștem în apă. Apa este fundamentul vieții, dar există ape bune și ape rele. Când apa se află încă în limitele ego-ului, este dăunătoare, înecându-i pe cei care se află în ea.

Întreaga poveste despre trecerea Mării Roșii descrie dobândirea unei abilități supranaturale, calitatea de a se îngriji de ceilalți fără interes personal și trecerea la un sistem complet diferit de existență în care beneficiul altora devine mai important decât beneficiul propriu. Trecem o graniță și, acolo unde am trăit anterior doar pentru noi înșine prin ego-ul obișnuit, ne mutăm într-o viață de iubire și de dăruire pentru ceilalți.

Trecerea Mării Roșii descrie astfel o inversiune completă a atitudinii noastre față de viață – de la egoism la altruism, corporalitate la spiritualitate, diviziune la conexiune, de la primire la dăruire – și este condusă exclusiv de aspirația de a deveni la fel de iubitor și dăruitor ca și Creatorul. : o forță de dăruire pură, fără nici o urmă de interes personal.

Bazat pe programul „Stări spirituale” cu Cabalistul Dr. Michael Laitman și Michael Sanilevich vineri, 1 aprilie 2021. Scris / editat de studenții Cabalistului Dr. Michael Laitman.

Filed under: Criza, globalizare, Educatie, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Faraonul îi obligă pe toți cei care se străduiesc să dezvăluie calitatea de dăruire sau Creatorul (numit Israel) să construiască orașele Pithom și Raamses. Ce sunt aceste două orașe? Ce reprezintă în raport cu munca interioară a omului?

Răspuns: A construi înseamnă a umple marea dorință numită faraon cu egoism atât în ​​linia dreaptă, cât și în cea stângă, în totul. Dar când o umplem, vedem că această plăcere nu duce la niciun rezultat, cu excepția dezamăgirii.

Întrebare: Profesorul dvs. oferă această explicație: Raamses este Ra’am Sus, puterea calului, care simbolizează munca omului pentru a-și umple egoismul. Dar apoi se simte brusc la marginea unui abis.

Pithom este Pi Tehom, gura abisului. Se pare că ești lăsat, ca în basmul lui Pușkin, într-un jgheab spart?

Răspuns: Sigur.

Întrebare: Există, de asemenea, o explicație că aceste două orașe se numesc Arei Miskenot, orașe periculoase în ebraică. De ce sunt periculoase?

Răspuns: Din cauza faptului că omul nu poate ieși niciodată din natura sa egoistă, să se ridice deasupra lui, ci va rămâne în aceste „orașe”, adâncindu-se din ce în ce mai adânc în ele și murind.

Întrebare: Dar nu ne va obliga procesul de evoluție să ne dezvoltăm? Există încă o amenințare de a rămâne în Egipt pentru totdeauna?

Răspuns: În general, nu există în esență o astfel de posibilitate, deoarece programul Creatorului este perfect și în cele din urmă ne conduce să înțelegem nevoia de a părăsi Egiptul. Dar, pe de altă parte, este încă o condiție periculoasă în care omul poate rămâne în ea o perioadă foarte lungă de timp, aproape toată viața.

Cu toate acestea, simte încă o stare de deznădejde. Toate senzațiile descrise în Tora trebuie să apară în toată lumea. La urma urmei, în principiu, mulți dintre noi încep deja să vadă că trebuie doar să scape din aceste stări.

KabTV „Stări spirituale” 26.03.2021

Filed under: Munca in grup, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Comentariu: După opt plăgi egiptene, vine cea de a noua: întunericul egiptean. Dacă înțeleg corect, aceasta înseamnă că omul în starea sa actuală simte o lipsă totală de plăcere.

Răspunsul meu: Aș spune, mai degrabă, că este lipsa de speranță; își dă seama că nu are nimic în față și nimic nu a rămas în urmă, dar este de acord să rămână în această stare.

Fiecare plagă este o condiție atunci când acceptați calitatea dăruirii drept singura calitate acceptabilă pentru tine. Se pare că acum, în deplină dăruire, care este cerută omului aflat în întuneric, el este de acord cu aceasta.

Întrebare: Unde simte întunericul? În egoismul său?

Răspuns: Da. Egoismul nu-l mai poate inspira în niciun fel, nu mai poate duce la nimic. Își dă seama că este un mare rău, care poate fi doar eliminat, să nu se hrănească cu el, să nu se dezvolte odată cu el, deoarece nu poate construi nimic în această stare.

În principiu, toate cele zece plăgi sunt zece renunțări la cele zece dorințe egoiste care constituie sufletul nostru.

Întrebare: Depresia nu este atunci când omul simte întunericul?

Răspuns: Nu. Deloc! Aceasta este o avansare viguroasă a omuli care înțelege că numai așa poate ajunge la Creator.

KabTV „Stări spirituale” KabTV 30.01.2020

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Michael Laitman, pe Quora: “Cine era mulțimea amestecată din Exodul 12:38?“

Putem împărți o națiune – în interiorul și în afara unei persoane – în trei părți. Cei care aspiră la Creator sunt numiți „Israel (Yashar-Kel)”. Cei numiți „egipteni” nu au niciun interes în spiritualitate și, în schimb, se ocupă de viața lor corporală. Mulțimea amestecată este aceea care, pe de o parte, se tem de Creator, dar pe de altă parte, încearcă să-și folosească egoist conexiunea cu Creatorul.

Majoritatea oamenilor cred în Creator sau într-o forță superioară. Există mai multe metode și învățături care exprimă dorința persoanei pentru Creator. Chiar și ateii au un punct interior care aspiră la conexiunea cu Creatorul și acesta definește rațiunea lor cea mai profundă pentru existență.

Oamenii sunt împărțiți în două tipuri. Unul îi definește pe cei conectați la religii și alte metode de credință, care își folosesc conexiunea cu Creatorul pentru a câștiga încredere și succes în această viață. Celălalt îi definește pe cei care vor să descopere conexiunea lor cu Creatorul în această viață. Ei cer revelarea Creatorului și doresc să-L descopere în ei înșiși. Vor să dezvăluie un strat suplimentar de realitate deasupra nivelurilor mineral, vegetal, animal și uman, pe care le percepem prin cele cinci simțuri.

Aspirația noastră spirituală cea mai profundă poate fi împlinită prin metoda Cabalei. Ne conduce la simţirea celei mai înalte forțe de guvernare din realitate, care determină totul. Înțelepciunea Cabalei ne poate pregăti pentru o astfel de realizare cât timp suntem în viață în această lume.

Cum pot atunci, oamenii consideraţi mulțimea mixtă să se teamă de Creator – calitatea iubirii și dăruirii absolute – atunci când singura lor aspirație este să se slujească singuri?

Ne putem folosi conexiunea cu Creatorul fie în mod egoist, fie în mod altruist. O conexiune egoistă cu Creatorul ne poziționează ca fiind consumatori față de Creator. Ne face să cerem în mod constant împlinirea orientată spre sine ca urmare a unei astfel de conexiuni. Este doar o continuare a înclinației noastre inerent egoiste faţă de viață. În timp ce vizăm Creatorul în mod egoist, acceptăm că există o forță atotcuprinzătoare în realitate de care ne temem, dar cerem în mod conștient o recompensă pentru o astfel de recunoaștere. Apoi sperăm că vom fi recompensați fie în această viață, cât și / sau în așa-numita viață de apoi. O astfel de relație egoistă cu Creatorul este numită „mulțime mixtă”.

Egiptenii (în Tora) își doresc pur și simplu o viață bună cu sau fără conexiune cu Creatorul. Aceasta este atitudinea simplă a consumatorului pe care o observăm în această lume. Ei ar putea respecta anumite porunci și anumite acțiuni, dar nu pentru a deveni complet altruişti, adică pentru a realiza porunca principală „Iubiți-vă aproapele ca pe voi înșivă”.

Mulțimea mixtă sunt dorințele egoiste care resping exodul din Egipt, adică să părăsească ego-ul egoist și să trăiască o viață de iubire, dăruire și conexiune pozitivă cu ceilalți. Nu pot trece Marea Roșie și vor să se întoarcă în Egipt. Ei fac tot ce pot pentru a-i opri pe cei care vor să scape din sclavia din Egipt, adică pe cei controlați de ego. Ei trăiesc în paralel cu cei care se străduiesc să devină la fel de altruisti și iubitori ca și Creatorul.

Cei care se află pe calea devenirii altruiste și iubitoare precum Creatorul trebuie să întâlnească pe drum acele dorințe numite „mulțime mixtă”, deoarece aceste dorințe ne ajută în cele din urmă să distingem adevărata noastră dorință de conexiune cu Creatorul de ceilalți: că nu ne dorim nicio răsplată care vizează propriul sine, ci că toată mulțumirea și bunătatea vor fi de dragul Creatorului.

În fiecare persoană, la orice grad spiritual, apare un spectru larg de dorințe. Putem învăța cum să folosim aceste dorințe și să le sortăm, cu ajutorul surselor cabaliste, adică să sortăm calitățile Malchut (primire) și Bina (dăruire) și să ridicăm valoarea calităților de dăruire peste cele ale primirii. Acest lucru se realizează prin angajarea într-un mediu de susținere spirituală, în care ne propunem să ne conectăm pozitiv unul cu celălalt pentru a deveni la fel de altruişti și iubitori precum Creatorul.

Pe baza unei discuții cu Cabalistul dr. Michael Laitman și Michael Sanilevich, “ Stări Spirituale: Mulţimea mixtă” 4/1/21Scris / editat de studenții cabalistului Dr. Michael Laitman.

Filed under: Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Este important ca o femeie să aibă ceva propriu. Și un bărbat nu mai tolerează niciun cadru. De ce?

Răspuns: O femeie își depășește limitele ei. Anterior, principalul lucru pentru ea era casa, familia, copiii și un soț. Nici măcar nu a trebuit să părăsească casa.

Întrebare: Este posibil ca mediul să o fi forțat să facă acest lucru?

Răspuns: Nu, nimeni nu a forțat-o să facă nimic. Așa este cu adevărat. Dacă o femeie are copii și totul este normal în familie, atunci aceasta este existența potrivită pentru ea.

Astăzi, ea nu primește nicio împlinire de la copiii ei, soțul sau familia ei. O persoană trebuie să existe pentru ceva, trebuie să primească plăcere. Prin urmare, o femeie, care nu se simte împlinită, iese în lumea exterioară, aș spune, din disperare, din lipsa satisfacției în familie.

Comentariu: Studiile spun că femeile căsătorite au un psihic foarte instabil. Sunt obligate să consulte în permanență un psiholog.

Răspunsul meu: Acest lucru este teribil. O femeie este creată pentru o familie și copii. Așa a fost întotdeauna, în special în comunitatea evreiască unde au avut grijă ca nicio fată să nu rămână fără soț, astfel încât cuplul să aibă întotdeauna cel puțin un salariu. Acest lucru ne era de fapt poruncit.

Datoria societății nu este de a lăsa o femeie în pace, ci de a crea pentru ea mediul pentru care a fost creată de natură. Prin urmare, o funcție socială foarte importantă a fost potrivirea, tutela și îngrijirea cuplurilor tinere. Societatea nu a lăsat doar pe umerii părinților.

Matchmaking-ul nu este doar o profesie interesantă, ci o soluție la o gamă foarte largă de probleme sociale. Această instituție de îngrijire se desfășoară din cele mai vechi timpuri, are deja mii de ani. Se bazează pe motive foarte serioase – să nu lase o singură persoană fără ca ea să se afle în familia sa construită corespunzător, în cadrul căreia ar trebui să existe.

Din „Closeup” KabTV din 08.11.2009

Filed under: Intrebare si Raspuns, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Percepția colectivă aduce o persoană pe un plan diferit. Se spune că trebuie să te desprinzi de tine și să intri în echipă, să iei tot ce există în echipă ca al tău, să încerci să gândești, să acționezi și să rezolvi problemele pe baza opiniei altcuiva, a dorinței altcuiva și a obiectivelor altcuiva.

Obișnuiește-te cu această imagine și după un timp vezi dacă te poți întoarce la tine și în ce măsură va exista un „tu” diferit.

Prin urmare, în Cabala, se practică așa-numitul „ grup de zece”, atunci când zece oameni se unesc între ei și organizează o bază comună pentru dorință, pentru un scop, pentru gândire, pentru a se transforma într-un singur întreg. Pentru a face acest lucru, toată lumea trebuie să se anuleze față de toți ceilalți și apoi, ca urmare a unei astfel de munci comune – nu este ușor, este nevoie de timp – se transformă într-un întreg, ca să spunem așa.

Este foarte interesant să observăm cum încep să gândească, să sărbătorească și să rezolve probleme. Toată lumea are o abilitate complet diferită de a vedea lumea, în același timp. Aceasta este o percepție integrală a realității.

Aceștia se pot îndepărta de acea abordare a lor înșiși, pot face același exercițiu din nou în condiții noi, se pot uni și astfel, pot vedea care este diferența dintre percepția personală și percepția integrală. Aceasta este ceea ce Cabala practică. Ne sfătuiește să interacționăm într-un astfel de mod încât să înțelegem treptat ce există de fapt în conștiința noastră, cum funcționează, cum o putem privi puțin diferit, nu din noi înşine.

KabTV “Împreună despre lucruri importante” 9/2/18

Filed under: Spiritualitate - Niciun comentariu→