Întrebare: Ai senzaţia că ai făcut ceva inutil pe calea spirituală?

Răspuns: Desigur! Aceasta senzatie se găsește în fiecare. Mai mult, te trezești brusc într-o sudoare teribila și să începi să te chinui sa afli de ce s-au întâmplat lucrurile în acest fel, de ce am gresit?

Vei vedea „greșelile neintenționate,” eșecurile tale, și vei da vina doar pe tine. Dar este necesar să recunosti imediat faptul că toate acestea au fost aranjate de Sus, iar acum este în curs de demonstrare faptul că adânc în interiorul tau, încă nu  ai corectat aceste stari, încă nu esti dedicat programului creației.

Trebuie sa te îndrepti spre acest lucru, și  toate acestea aparțin Creatorului, nu tie. Deci, toate greșelile și păcatele tale sunt doar neintenționate; mai degrabă, ele sunt doar descoperirea egoismului propriu.

Întrebare: Ce perioadă trebuie să treacă între aceste suferințe și înțelegerea că toate acestea vin catre noi de la sistemul de creație?

Răspuns: Există patruzeci de ani, până la corectarea completă. Ce înseamnă „patruzeci de ani”  Acesta este un ciclu în care se transfera complet toate greșelile și păcatele la caracteristica de Bina (sefirotul Bina), caracteristica de a darui complet, iar apoi veți înțelege că toate acestea nu sunt ale tale si nu sunt pentru tine.Acesta este sensul corectiei.

Întrebare: Odata cu aceasta există unele amintiri și durerea care rămâne?

Răspuns: Aceste amintiri vă vor bantui de sute de ori și în toate tipurile de combinații. Acesta este modul în care  se întâmplă lucrurile, fiind în funcție de întregul sistem de management. Trebuie să simti profund cum aceasta perceptie se consolideaza în tine. Te dojenesti cu privire la experientele avute, la prejudiciul pe care l-ai cauzat cuiva,  la perceptia gresita a altora și așa mai departe. Și acest lucru se repetă iar si iar, pentru că este necesar să fie dezrădăcinat de la sursa, să putrezească complet.

Patruzeci de ani reprezinta  urcarea la sefira Bina. Numai atunci obtinem daruirea si iubirea.Conexiunea cu Creatorul, te domina deplin; este inclus în originea ta,tot ceea ce se întâmplă nu-ti mai apartine. Începi să înțelegi că e modul in care Creatorul te învață.

Deci la acest nivel nu mai exista acele persoane pe care le-ai nedreptatit, a fost o credinta gresita , exista un sistem gresit care se afla in intregime in tine.Deci, sentimentul de „Eu” și „ei”, „Creator”, și așa mai departe era pierdut pentru tine.

Când toate acestea sunt conectate între ele în caracteristica Bina, atunci sunt corectate, dar nu înainte. Deci, te poticnesti în mod constant și confruntandu-te cu aceste lucruri, are loc o serioasa trezire. Aceasta este munca noastră, etapele naturale de dezvoltare.

Din KabTV „Secretele  Cartii Eterne” 5/6/15

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca interioara, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Când poporul Israel a primit Tora, ei au spus: „Vom face şi vom auzi!” Are această frază un înţeles spiritual?

Răspuns: De fapt, această frază nu are decât un înţeles spiritual. Întreaga Tora vorbeşte numai despre spiritualitate, nu despre acţiuni fizice ale acestei lumi, aşa cum cred mulţi oameni.

„Vom face” înseamnă că se vor unii, iar „vom auzi” înseamnă obţinerea forţei binevoitoare, care se manifestă în efortul nostru de conexiune, de a fi buni unul cu altul. Această forţă ne completează acţiunea, aşa cum este scris: „Creatorul mă completează”.

Întrebare: Ce vom „auzi” după ce ne conectăm?

Răspuns: „Vom auzi” înseamnă nivelul Bina, adică a auzi (nu material, ci intern). Este o condiţie atunci când recunoaştem forţa dăruirii care de fapt apare între noi şi ne conectează.

Forţa dăruirii se dezvălui şi umple spaţiul dintre noi. Această forţă se numeşte Creatorul şi în acel moment revelăm proprietăţile lui. Asta se numeşte revelarea Creatorului către fiinţele create în această lume.

Din programul radio israelian 103 FM din 17.05.2015

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Tora, Leviticul 25:19 – 25:21: Pământul își va da rodul său, veți mânca să vă săturați și veți trăi liniștiți pe el. Iar de veți spune: Dar ce să mâncăm în anul al șaptelea, când nici nu vom semănă, nici nu vom aduna roadele noastre? Vă voi trimite binecuvântarea Mea în anul al șaselea și va aduce roadele sale pentru trei ani.

Dacă observ și țin legile spirituale, nu am nicio problemă și sunt sub protecția Naturii. Dar când mă îngrop în egoul meu și încep să lucrez pe cont propriu, nu pot conta pe strângerea recoltei pentru următorii trei ani.

Poți să-ți închipui ce s-ar putea întâmpla dacă am o recoltă săracă în al șaselea an? Ce voi mânca în următorii trei ani? Nimic. În vremurile antice, oamenii erau total dependenți de ceea ce le dădea pământul.

Întrebare: Ce înseamnă asta referitor la starea noastră interioară?

Răspuns: Îmi corectez dorința și îndeplinesc cele șase Sfirot: Hesed, Gvura; Tiferet; Nețah, Hod, Yesod. Ele toate se concentrează și se adună în Sfira Yesod care se mută la Malhut și o ridică pe Malhut tot drumul la Bina. Astfel, eu nu am nicio problemă să exist în Malhut. Malhut este vasul din care eu sunt hrănit trei ani.

Din KabTv „Secretele Cărții Eterne” 13/08/2014

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Profeţia este un nivel al realizării spirituale. Profeţii au apărut după ce a fost construit Templul, atunci când naţiunea Israel a început să coboare de la nivelul la care era. Profeţii au venit după Tora. După timpul Torei, a venit timpul Profeţilor, iar apoi a fost timpul Scriitorilor.

Starea de Profeţi a fost revelată după ce naţiunea a intrat în pământul lui Israel. Un profet este un anumit nivel de conexiune cu Creatorul. În general, toţi Cabalişti sunt la acel nivel, dar un profet este o persoană care îl revelează pe Creator fie la nivelul Bina fie la nivelul Hohma, conform realizării sale interne.

La nivel Bina el spune: „Am auzit”, pentru că Bina simbolizează auzul spiritual, iar la nivel de Lumina Hohma el spune: „Am văzut”, pentru că Hochma simbolizează văzul spiriual.

Din emisiunea de pe Kab TV „Secretele Cărţii Eterne” din 10.12.2014

Filed under: Criza, globalizare, Munca interioara, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce este „Judecata și mila” în spiritualitate? Ce au în comun cu moralitatea obişnuită?

Răspuns: Baal HaSulam scrie că mulți oameni cred că Tora vorbeşte despre moralitate, dar, de fapt, este o imensă şi nefericită greşeală de interpretare.

Moralitatea se bazează pe experiența de viață. O persoană acumulează cunoștințe esențiale de la diferite situații de viață. Dar știința Cabalei nu este asociată cu experientele noastre de viată corporală. Noi urmăm sfatul cabaliștilor care ne trag „de ureche” în realitatea superioară,unde urechea se referă la nivelul Bina (dăruirii). Cu alte cuvinte, eu nu învăţ din viața mea obișnuită; dimpotrivă, mă ridic deasupra experienței sale!

În această lume, am de-a face doar cu egoismul meu. Dau sfaturi care se bazează pe ego-ul meu și servesc pentru a-l beneficia. Avertizăm un copil să nu se apropie de un câine furios sau îl va muşca. Tot ceea ce sunt capabil este de a diferenția lucrurile care sunt bune sau rele pentru mine; și asta este tot cea ce face moralitatea.

Dar înțelepciunea Cabalei nu funcționează pe baza fricii și pedepsei. Ea ne învață să ne schimbăm dorințele și să le expunem Luminii.

Cu alte cuvinte, ne învață cum să ne corectăm intern pe noi înșine, mai degrabă decât să ne reprimăm sau să ne speriem. Nu ne amenință cu un „câine furios” sau cu un Creator „abuziv”.

Cabala nu ne intimidează, nici nu garantează vreo răsplată în lumile viitoare. Nu manipulează egoismul nostru; mai degrabă îl corectează cu Lumina care Reformează.

Combinația de judecată și milă în spiritualitate este un amestec de Bina (dăruire) şi Malchut (recepție), un grad de includere a Binei în Malchut și invers, precum și capacitatea lor de a se sprijini reciproc.

Malchut intră în Bina și o picătură de judecată pătrunde mila și o diminuează. Cu alte cuvinte, incapacitatea lui Malchut de a se potrivi cu Bina declanşează o contracţie a acesteia, dar, în același timp, dezvăluie Bina la un grad de potrivire a lui Malchut la ea.

Prin urmare, includerea lui Bina în Malchut are loc și Bina aduce o porțiune de milă în Malchut. In acest moment, Malchut intră în Bina și contribuie cu o porțiune de judecată în cea din urmă, definind astfel cât de mult Bina permite lui Malchut să dăruiască și să primească și identifică gradul conexiunii lor.

Aceasta înseamnă că, atunci când o măsură de milă se conectează cu o măsură de judecată, ele încep să lucreze împreună la ambele capete. Partea superioară se contractă și utilizează o porțiune de judecată, deși ar fi preferat să se dezvăluie prin expunerea milei.

Partea inferioară se străduiește să obţină o măsură de milă, acesta fiind motivul pentru care contribuie cu o proprietate de judecată la partea superioară și rostește: „Nu-mi dărui! Te voi opri!”

Sau spune: „Te poţi dezvălui complet! Eu nu voi primi nimic de la tine, oricum. Îmi voi folosi ecranul și voi primi de la tine numai în măsura asemănării mele cu tine! ”

Acest lucru nu are nimic de-a face cu amenințări sau moralitate. Dimpotrivă, este vorba despre libertatea absolută de explorare și singura libertate de voinţă care există.

Din lecția „Beit Shaar a Kavanot” 21/10/10

Filed under: Intrebare si Raspuns, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Oamenii care au o scânteie, o particulă din natura superioară nu se corectează la fel ca restul de șapte miliarde de persoane, pentru că grație acestei scântei, putem să ne conectăm la sursa de Lumină, la sursa de dăruire, la puterea dăruirii.

Asta înseamnă că încludem două sisteme în noi: un sistem de primire și un sistem de intenție, adică dăruire. În noi, există o dorință care este îndreptată spre noi înșine. În plus, avem un punct în dorință, o scânteie care poate să fie dezvoltată într-un sistem separat.

Dacă dezvoltăm această scânteie în sistemul de dăruire, cu alte cuvinte, dacă dobândim o intenție de a acționa pentru binele celorlalți, atunci acțiunile noastre vor fi fără importanță. Ele vor fi mereu sub controlul intenției pentru dăruire.

Rezultă că această intenție de dragul de a dărui va determina toate acțiunile mele și comportamentul meu. Nu contează dacă primesc de la alții sau dau celorlalți fizic în această lume. Intenția mea va fi mereu determinată astfel ca toate acțiunile mele să fie pentru binele celorlalți, și asta este mereu mai important decât binele meu.

O parte a sufletului colectiv care funcționează conform acestui program aparține capului Partzuf-ului spiritual. Grație Luminii, putem crea gânduri, acțiuni, intenții și obiective care sunt, cu adevărat, pentru binele altora și le voi folosi dincolo de beneficiile personale. Toate emoțiile și gândurile, puterea și înțelegerea, le aduc pentru binele altora.

Astfel de modificări nu sunt posibile decât grație Luminii care Reformează. Pentru cele șapte miliarde ce formeaza Omenirea, Lumina dezvăluie doar în ce punct sunt conectați unii cu ceilalți și astfel încetează să-și mai facă rău unul altuia și devin un singur corp care este mereu egoist. Toți acționează pentru binele lor ca o singură familie.

Noi trebuie să creăm o altă conexiune între noi, când intenția noastră va fi în întregime pentru binele celorlalți, așa cum este scris: Iubește aproapele ca pe tine însuți. Nu se referă la faptul că nu fac rău altuia știind că, prin asta, îmi fac rău mie. Nu caut deloc să știu dacă asta se va întoarce împotriva mea într-un fel. Dimpotrivă, gândesc și acționez doar pentru beneficiul altor persoane, fără să verific modul în care asta mă va afecta în bine sau în rău. Este ceea ce se numește munca deasupra egoului meu. Este munca cu credința, cu alte cuvinte, cu dăruirea.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 13.07.2014, Shamati 60

Filed under: Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce înseamnă să ceri doar pentru necesități?

Răspuns: Dacă o persoană este preocupată de dăruire pentru ceilalți, ea nu trebuie să se preocupe de nevoile sale, deoarece vor umple mereu un grad suficient. Dar, există situații unice când o persoană trebuie să se privească pentru a clarifica ce este esențial și unde se află satisfacția sa. Ea vede că acest grad de necesități se găsește în dorințele de dăruire care sunt îndreptate spre Creator.

La nivelul de Bina o persoană nu cere pentru necesități, pentru că este susținută de la sine. Ea nu se preocupă de asta. Pentru că nivelul de Bina este dăruire absolută, Hafetz Hessed, o stare de Katnut (micime) din partea vaselor, stările de ”embrion” și ”alăptare”.

Dar, când o persoană trece prin stări tot mai ridicate și începe să muncească cu vasele de primire, ea trebuie să devină activă și să aibă o rugăciune unică pentru a determina că munca sa va fi pentru dăruire. Asta este bine, pentru că ea nu are nici o nevoie pentru ea însăși. Dar, ea determină că este o creatură, există și trebuie să existe pentru a munci pentru dăruire și pentru a servi poporul și, prin urmare, ea cere ceea ce este esențial pentru sine.

Asta înseamnă că rugăciunea pentru strictul necesar este un efort pentru ea. Ar prefera să nu o facă, dar trebuie să o facă în cadrul muncii sale. Este precum Cohen (Marele Preot) care ar trebui să aibă haine speciale, chiar dacă nu are nevoie. Dar, pentru a servi poporul, a trebuit să aibă veșmintele preoțești de ceremonie făcute pentru el.

Asta înseamnă că cererea pentru strictul necesar necesită, de asemenea, un efort din partea persoanei și nu este resimțită ca o necesitate. Dar, asta face parte din munca sa și ea cere depășind reticența sa.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala, 27.05.2014, Shamati 35, ”În ceea ce privește vitalitatea Kedusha”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Când o persoană atinge credința în Creator, care este dovada că este pe drumul corect?

Răspuns: Credința trebuie să fie reînnoită la fiecare nou nivel. Credința este dăruire, nivelul de Bina, Hafetz Hessed, dăruire pentru dăruire, ceea ce permite să se ridice deasupra dorinței de primire. Este ceea ce numim credința în Creator.

Mă ridic deasupra dorinței mele de primire, deasupra Tzimtzum, la nivelul de Bina, pentru a dărui în scopul de a dărui. Astfel, mă îndrept direct spre Creator.

Între timp, nu pot să folosesc o dorință de a dărui; nu pot să mă așez la masa gazdei și să profit de toate aromele, simțind că îi aduc plăcere. Realizez corecțiile mele preliminare, mă ridic deasupra fazelor Shoresh, Aleph, Bet, Gimel, Dalet ale Aviut, dorind să fiu deasupra dorinței mele și mă îndrept doar spre Creator.

Nu privesc decât la El. Arome seducătoare se ridică de la masă, dar privesc la Creator. Chiar dacă simt cât sunt aromele de savuroase, Creatorul este mai important pentru mine. Nu mă opresc forțat pentru că îmi este rușine să iau ceva de pe masă. Creatorul a devenit, pur și simplu, atât de important pentru mine, că trebuie să aleg între El și farfurie. Este ceea ce numim nivelul credinței.

Prefer să aspir la Creator în loc să mă îndrept spre farfurie. Această decizie este luată în cele patru faze de Ohr Yashar (Lumina directă), Bina.

Din prima parte a Lecției zilnice de cabala, 20.05.2014, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Întrebare: Unde este Creatorul înainte ca cineva să-L descopere?

Răspuns: Nicăieri. Văd mereu că oamenii nu înțeleg că, Creatorul nu există. Noi Îl creăm urcând la un nivel superior. Este starea următoare a evoluției noastre și, atunci când o vom atinge, vom face Creatorul, așa cum este scris în Cartea Zohar: ”Tu m-ai făcut”.

Totuși, noi Îl creăm prin atributele pe care El le-a pregătit pentru noi în avans, în care există o forță pe care nu am descoperit-o deloc și pe care o numim Azmuto. Vom descoperi imaginea Creatorului în noi, realizându-L în atributele noastre interioare, în simțurile noastre interioare.

După ce determinăm contactul cu Creatorul, omul avansează conform unor principii diferite. Totuși, asta nu înseamnă că are o garanție specială. Dimpotrivă, întâlnește mai multe obligații, tot mai mari, cu privire la el însuşi și la ceilalți. Totuși, în același timp, omul descoperă o susținere tot mai mare.

Lucrul principal este de a se ridica până la primul nivel și asta este o problemă. Apoi, există dificultăți cu totul diferite pe care le întâlnește, ca un expert care devine tot mai implicat în profesia sa. El îi este deja dedicat, se scufundă în ea și găsește subtilități și probleme unice în asta. Vede deja lumea noastră ca o palidă reflecție a lumii superioare, care ne este prezentată în emoții deformate intenționat, pentru ca noi să le părăsim și să le facem în maniera noastră, pentru adevărate sentimente și pentru a vedea tot ceea ce se întâmplă între noi ca realitatea adevărată, dar ca o formă de ghidare.

Întrebare: Deci, se simt probabil rău în raport cu celelalte persoane care se joacă cu jucăriile lumii corporale?

Răspuns: Pentru ce ar trebui să se simtă rău? Am copii și nepoți și nu mă simt rău pentru ei. Ei fac parte din dorința de primire generală și enormă care va traversa aceleași stări cu timpul. Pentru moment, ei se găsesc pur și simplu la un alt nivel.

Mai mult, o persoană devine indiferentă față de membrii familiei sale, într-o anumită măsură. Nu are nici o dorință să le dedice lor mai multă atenție, față de oricine altcineva. Ea devine un cetățean al universului. Ea înțelege obiectivitatea a ceea ce se întâmplă și tratează pe toată lumea în mod egal. Din momentul în care ea are impulsuri spirituale, le trece imediat cunoștințelor sale. În același timp, ea nu se implică, ci o face cu ușurință, grație atributelor altruiste pe care ea le-a dobândit. Este spus că un tată trebuie să învețe pe fiul său o meserie, adică să-l aducă la nivelul de Bina.

Din kab.tv, ”Secretele Cărții eterne”, 27.11.2013

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca spirituala - Niciun comentariu→

Întrebare: Unde mă aflu în conexiunea dintre noi, în interiorul unui singur punct de garanție reciprocă? Eu nu mă găsesc acolo! Unde sunt caracteristicile mele și gusturile mele? Ele dispar în interiorul acestei conexiuni?

Răspuns: De obicei, atunci când dispari ești găsit.

Nu existați decât în această formă atunci când vă topiți în conexiune. O mamă are altceva decât ceea ce oferă copiilor săi? Are ea nevoie de altceva? Nu, de aceea ea este numită mamă, gândind numai la binele copiilor săi. Bina nu are nimic pentru ea. Jumătatea ei superioară aparține Sfirot Keter și Hochma, jumătatea sa inferioară aparține ZON și ei, ce-i rămâne? Ea are doar punctul Chazeh, unde Bina calculează cât de mult să urce și să coboare.

Cu cât se ridică o persoană pe scara nivelurilor, cu atât se va asemăna cu Bina și va acoperi întreaga realitate. Întreaga sa parte superioară atinge lumea Infinitului, și întreaga sa parte inferioară înglobează toate nivelurile inferioare, până la partea cea mai de jos. În acest mod, ea acoperă întreaga creație.

Din partea a doua a Lecției zilnice de Cabala, 18.04.2014, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→