Întrebare: Până când am început studierea lumii Atzilut în Partea 9 a Talmud Eser Sefirot (TES), mi se părea că am înţeles fluxul materiei. Dar în această parte, nu am înţeles absolut nimic. Ne poti spune, în termeni generali, ce se întâmplă acolo?

Răspuns: Iti pot spune ce se întâmplă cu tine, de ce nu înţelegi nimic. Este pentru că nu ai legătură cu aceasta.

Există mai multe niveluri de percepere a materialului de studiu: „Nu ştiu”, „Eu nu sunt familiarizat cu”, „nu înţeleg,” şi „Eu sunt incapabil sa înţeleg”. Cel din urmă este pentru că mintea ta nu corespunde cu mintea cartii.

Dacă acesta ar fi fost scris în chineză şi nu ai fi înţeles limba, ar fi fost un lucru. Daca depindea de nivelul educaţiei tale, nu ai fi înţeles anumite formule sau definiţii de bază necesare pentru a stapani materialul, încă ai avea ceva de studiat.

Cu toate acestea, aici poti studia cat de mult doresti, an după an şi nu vei înţelege nimic până când Kelim (vasele, dorinţele) tale nu devin cel puţin oarecum similare cu dorinţele descrise în carte. Atunci când fiecare cuvânt va corespunde cu o schimbare interioara a ta, vei începe să înţelegi ceea ce este descris aici.

Ai putea întreba: „Dar nu am înţeles nimic în primele trei părţi ale TES?” Nu, nu ai inteles. Cele trei părţi în discutie descriu actele daruirii absolute, care sunt atât de îndepărtate şi de opuse tie incat această opoziţie iti oferă iluzia de înţelegere. În realitate, le interpretezi complet incorect.

Este uşor să desenam un Kli (vas), Lumina, si ecranul in mijloc, cu săgeţile indicând în diferite direcţii, procentul de Lumina primita sau respinsa. Dar este imposibil să ne imaginăm această acţiune in realitate. Cu toate acestea, este atât de inaccesibil şi opus noua incat ne face să credem că înţelegem.

Între timp, acţiunile descrise în partea 9 din TES sunt foarte aproape de noi. În momentul în care ai cel puţin o uncie de dorinta de a darui, vei intra intr-un act similar.

Prin urmare, vezi că nu înţelegi. Mintea ta trebuie sa devina similara cu cea spirituala-apoi conexiunea va apărea şi vei fi capabil să înţelegi. Aceasta este singura cale!

Din a 3-a parte a Lecţiei zilnice de Cabala 3/23/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Daca progresul nostru spiritual nu depinde de cunoştinţele teoretice ale structurii lumilor şi Partzufim-ilor, de ce atunci discutam un astfel de detaliu şi  punem întrebări în timpul lectiilor TES (Talmud Eser Sefirot)?

Răspuns: Dacă înţelegeti ceva in mod incorect legat de structura lumii, asta nu va va impiedica progresul spiritual. Dar este necesar să se studieze în scopul de a atrage Lumina.

Datorită aspiraţiei tale de a înţelege ceea ce este scris în Studiul celor zece Sefirot, vei dori să dezvălui această stare şi sa experimentezi lumile spirituale tu insuti. Vei realiza eventual că, fără adevarata revelatie, nu vei intelege nimic.

Ar trebui să utilizezi toate dorinţa de a înţelege ceea ce este scris în scopul de a realiza în sfârşit că înţelegerea nu vine din minte, ci numai prin revelaţie. Iar atunci când începi să doresti această revelaţie, vei primi corecţia. Într-adevăr, revelaţia implică senzaţia autentica şi nu unele înţelegeri teoretice prin intermediul raţiunii. Când ajungi să cunoasti lumea spirituală, vei înţelege asta pe baza experienţei proprii, care este considerată ca fiind „inima înţelege.”

Dar, în prezent, încerci să înţelegi prin intermediul raţiunii  unde si cum Sefira este situata geometric, cum se duce în sus şi în jos de-a lungul patratelor pe hârtie, în loc sa gândesti cum acestea sunt legate prin proprietăţile lor, esenţa lor interna.

Este foarte important să fii conştient de acest lucru, altfel, veţi pierde mult timp. Nu vei pierde cateva Sefirot desenate in schema de pe hârtie- vei pierde Lumina care Reformeaza.

Din a 3-a parte a Lecţiei zilnice de Cabala 1/17/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Sunt situaţii în viaţă când cineva mă insultă făcându-mă să mă simt foarte dezonorat şi rănit. Cum să analizez exact o astfel de situaţie?

Răspuns: În starea noastră curentă, suntem incapabili să spunem care este în realitate atitudinea corectă. Suntem confuji, fiind la jumătatea drumului între cer şi pământ. Încă nu l-am dezvăluit pe Creator dar nici nu mai sunt în ascundere totală. Percep tot felul de vorbe înţelepte, cum ar fi citatele, expresii şi parţi de cunoştinţe ca revelaţii, dar nu este aşa. Totul a ajuns amestecat în mine.

De aceea, Baal HaSulam scrie în „Introducere la Talmudul celor zece Sfirot” că în timpul acestor ani, trebuie să se focalizeze maxim pe dezvoltarea lui. Aceasta este perioada de mari confuzii când eu nu pot să înţeleg adevărul, dar nici nu mai sunt de acord cu minciuna. Sunt pur şi simplu aruncat dintr-o parte în alta.

Pe deoparte, nu-i nimic în afară de Creator, stau în faţa Lui. Şi atunci cum să tratez realitatea când tot ce este în jurul meu este El. Şi eu unde sunt? Dacă El a ţipat la mine, pot şi eu să ţip înapoi la El? Dar el este Creatorul! Asta înseamnă că eu trebuie să mă trag înapoi tot timpul? Ar trebui să rămân în totalitate umil, chiar şi in faţa ameninţării cu moartea? La un moment dat, omul se uită la aceste lucruri astfel.

În realitate, nu e cine ştie ce sfat mare pe care îl putem da cuiva în acest caz. Pentru că omul este un subiect în permanentă schimbare. De aceea Cabaliştii prescriu o anumită ordine de acţiuni pentru noi care este determinată de ascundere.

De ce ne dau acest sfat? Pentru că noi suntem nişte subiecţi influenţaţi de doua forţe. Creatorul nu a creat o stare foarte simplă în care eu stau în faţa Lui şi Îl dezvălui fără a fi deranjat de nimic. Cine sunt „eu”? Sunt forţa de rupere şi separare de Creator. Mai mult, aceste forţe îmi apar mie însumi şi la fel de bine şi la ce e în jurul meu, dar nu ca fiind Creatorul. Pentru mine, Creatorul este un ideal invizibil şi imperceptibil.

Forţele de rupere Îl ascund de mine şi eu trebuie să le unesc într-un întreg. Aceste forţe, mă separă şi mă îndepărtează de Creator, Îl acoperă. Ele împart în două lumi: interioară şi exterioară. În esenţă ele aparţin unei naturi de separare, dorinţa egoistă, şi îmi apar ca fiind două şi opuse.

Trebuie să le unesc una cu alta şi să discern precis separarea din ele. Uitându-mă la acţiuni, gânduri, dorinţe, şi la tot ce este în jurul meu, conectez ineriorul cu exteriorul făcând astfel numai pentru a obţine unitatea. În acest caz, dacă sunt capabil să fac asta, nu greşesc.

Trebuie să aplicăm un singur principiu aici, „Omul judecă lucrurile în funcţie de ceea ce vede”. Eu nu încerc să Îl obţin pe Cel care se ascunde de mine.Dar imediat ce am să unesc toate forţele – ale mele şi ale celorlalţi – într-una singură am să-L descopăr pe singurul Creator înăuntru.

Din partea întâi a Lecţiei zilnice de Cabala 2/10/11 Scrierile lui Rabaş

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce este Zivug?

Răspuns: Zivug este o conexiune conformă cu echivalența de formă, similaritatea proprietăților. Această acțiune nu este bazată pe ceea ce suntem fiecare ci, mai degrabă pe cât de similari unul cu altul devenim după corecție.

La început, suntem complet separați și opuși. Apoi executăm corecțiile și, în măsura acestor corecții ajungem la Zivug (unitate, adeziune).

Întrebare: Ce este Parsa?

Răspuns: Parsa este o partiție care separă dorințele de primire de cele de dăruire, prin forța Binei. O persoană trebuie să își dorească ea însăși ca această diviziune să aibă loc în ea. Și atunci ea atrage forța Binei, dăruirea, forța Creatorului, astfel încât o va proteja și salva separând dăruirea de primire. Asta se numește să distingi ziua de noapte, lumina de întuneric.

Din partea a a treia a Lecției zilnice de Cabala 1/20/2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Trebuie să înţelegem că, cu cât încercăm să venim mai aproape unul de celălalt, cu atât mai mult fiecare dintre noi descoperă faptul că îi urăşte pe ceilalţi. Asta pentru că, de fiecare dată când mă apropii de tine, descopăr cât de opus îmi eşti. Şi, cu cât vin mai aproape de tine, cu atât mă îndepărtez de locul din care am venit, unde eram singur.

Să presupunem că fac paşi către tine, adică că încep să te cunosc din ce în ce mai mult. Cu cât te cunosc mai bine, cu atât ura mea către tine creşte. De ce? Pentru că am câştigat o mai mare realizare a cât de opus îmi eşti tu mie. Asta pune un obstacol avansării.

Al doilea obstacol este faptul că, cu cât mă apropii mai mult de tine, cu atât mai mult mă îndepărtez de mine însumi. Pentru a te cunoaşte, trebuie să îmi las calităţile mele şi să le obţin pe ale tale.

Să spunem că tu eşti un vânzător şi eu un cumpărător. Tu spui un preţ şi eu îl spun pe al meu şi, gradual, ne târguim, ajungând la un compromis. Dar cu cât merg mai mult în direcţia ta, cu atât mai mult mă îndepărtez de cuvintele mele iniţiale. Imi devine din ce în ce mai dificil, pentru că las deoparte opinia mea anterioară, pentru a veni mai aproape de tine. Chiar dacă şi tu creşti distanţa faţă de opinia ta, asta nu mă îngrijorează. Sunt îngrijorat numai de mine însumi.

Astfel, în măsura în care vin mai aproape de tine, descopăr: 1) Opoziţia ta, 2) Distanţarea faţă de mine însumi. De aceea, cu cât avansăm şi ne apropiem de Creator, către corecţie, cu atât Aviutul nostru sau grosimea (densitatea) dorinţei, creşte şi greutatea pe care o simţim creşte, de asemenea,  exponenţial. Imi devine din ce în ce mai dificil să realizeze că tu îmi eşti opus şi că trebuie să mă îndepărtez de tine mai mult.

În măsura în care avansăm, obţinem întotdeauna Kelim adiţionale, dorinţe pentru corecţie şi le mărim. Descoperim deodată dorinţe care sunt mult mai mari decât am crezut înainte. Şi asta este bine pentru că atunci am ce să corectez şi am mult mai mult decât înainte. Anterior, m-am gândit: Ce contează, trebuie să corectez doar 10 grame. Dar, deodată, descopăr că nu sunt 10 grame şi 50 de kilograme. Totuşi, corectându-le, câştig 50 de kilograme de Lumină.

Întrebare: Atunci când se întâmplă corecţia?

Răspuns: Corecţia se va întâmpla atunci când tu respingi marea ură pe care o simţi şi neglijezi marea separare de tine însuţi, pentru că cel mai important lucru pentru tine va fi să te conectezi cu mine. Asta este o respingere a noastră, împreună. Vrei să exişti în iubire? Atunci arată că iubeşti! Cum? Respingând ura şi neglijând separarea de tine însuţi. În lumea noastră, totul este simplu: Cumperi un inel pentru mireasă şi ea este a ta. Dar în spiritualitate, această respingere este foarte dificilă.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala Kabbalah 12/20/10, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Nu putem obţine GAR, primele trei Sefirot ale fiecărui nivel. Ele nu sunt parte a fiinţei create. Literele, fiinţele create, dorinţele în care dorul de a deveni similar cu Creatorul se trezeşte, începe numai cu ZAT, cele şapte Sefirot inferioare.

De aceea, fiecare Partzuf este împărţit în două părţi. Parte sa superioară este compusă din Keter, Hochma şi partea superioară a Binei (GAR de Bina), care sunt parte a Creatorului, Cel de Sus, The Maker. Partea inferioară a Binei (ZAT de Bina), Zeir Anpin şi Malchut al fiecărui nivel, aparţin fiinţei create.

Pâna la corecţia finală (Gmar Tikkun), noi lucrăm numai în ZAT, partea inferioară a fiecărui nivel; asta este zona noastră. Asta este, acţionăm acolo unde Malchut se urcă la Bina şi poate coborî din nou. Numai în această regiune unde Malchut şi Bina, mila şi judecata, se amestecă, numai aici este posibil să existăm, să învăţăm şi să ajungem să simţim ceva, în niciun caz deasupra. Malchut nu se ridică deasupra ZAT de Bina.

Totuşi, ce se va întâmpla atunci când regula Tzimtzum Bet (a Doua Restricţie) va fi anulată şi vom începe munca sub regula Tzimtzum Aleph (Prima restricţie), este necunoscut în prezent. Vom învăţa totul prin dorinţele noastre (Kelim, vase).

Deci, este neclar cum vom obţine ceva care nu are voinţă de a primi: În Keter, Hochma şi GAR de Bina nu există Kelim, nu este creatura. Este, într-un fel, creierul Creatorului, planul Său cum să ne facă oameni. De aceea ele sunt parte din El şi noi nu.

Atunci când îl descopăr pe Creator, este suficient pentru mine să mă ridic până la mijlocul Binei. Astfel, ajung să Îl cunosc şi cu toată puterea obţinută de la Bina, cobor înapoi la Malchut, astfel obţinând nivelul Hochma şi Keter.

Mai întâi, mă ridic cu totul la Bina şi obţin gradul de dăruire pentru dăruire. Dupa aceea, din Bina, cobor înapoi şi obţin primire pentru dăruire. Chiar obţin Keter, dar ajung să îl cunosc numai prin acţiunile lui. Este localizat în GAR, nu în Eul meu.

Aşa cum învăţăm ceva în această lume, ajungem să cunoaştem nu esenţa fenomenului însuşi ci impresia noastră despre el, reacţia noastră la ceva, deoarece totul se petrece numai în Kelim-urile sau senzaţiile noastre.

Din lecţia zilnică de Cabala 12/3/10, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Ne-ai explicat că textul pe care îl citim în Talmud Eser Sefirot şi în Zohar, descrie forţele de conexiune dintre noi. Potţi să îmi dai un exemplu din această conexiune?

Raspuns: Dacă eşti în spiritualitate, atunci de fapt vei descoperi  tot ceea ce ai citit in carti. Vei descoperi fortele de conectare dintre noi, inclusiv forta lor, caracterul, cum lucreaza si cum se unesc impreuna in reteaua care ne conecteaza.

Ai participa in reteaua acestor forte si a muncii lor, in iluminarea lui Shechina. Ai vedea cat de mult poti sa fi parte activa, cat de multi poti sa ii adaugi singur. In timp ce citesti textul, vei vedea cum se poarta intreaga retea.

Totusi, daca nu traiesti conectarea spirituala, este imposibil sa conduci asta inspre tine. Baal HaSulam scrie in poemul sau: „Orice vor vedea ochii tai, tu vei vedea, nu altcineva”.

Atat timp cat nu simti spiritualitatea, trebuie sa citesti aceste texte sperand ca ti se vor revela. Citim textele Cabaliste in calitatea lui Segula (o calitate miraculoasa), si nu in forma faptelor.

De exemplu, sa presupunem ca sunt orb si ascult un profesor de fizica care imi explica legile opticii. Imi spune cum un fascicul de lumina se imparte in mai multe culori. Totusi, eu doar aud asta. Nu inteleg despre ce vorbeste, ci doar aud ca aceste fenomene exista.

Pot sa studiez asta toata viata, fara sa inteleg despre ce vorbeste. Totusi, daca fac un efort deosebit si incep sa inteleg fenomenul despre care aud, atunci devine viata mea. Asta se numeste „Gusta si vezi cat de bun este Creatorul”. Trebuie sa gusti, sa primesti aceasta Lumina si sa ii simti gustul.

Adevarata stiinta a Cabalei incepe doar dupa ce ai aceste senzatii.
Din partea doua a Lectiei zilnice de Cabala 12/6/10, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Perceptie - Niciun comentariu→

Intrebare: Este spus in Studiul celor Zece Sefirot (Part.8, Nr4, Reflectii interioare) ca cel de jos ridica MAN, o cerere pentru corectie doar pentru cel de mai sus (Elyon), si de acolo, celui mai inalt grad (Ali Elyon). Urmarea este o pauza de doua grade ?

Raspuns: Nu, nu te poti ridica la un grad mai inalt decat urmatorul. Textul discuta despre trei grade care te opresc sa gandesti ca actiunea este completa in cel superior tie. Cel de mai sus il ridica pe MAN la un nivel mai inalt decat cel de deasupra.

Si cu toate ca actiunea nu se termina nici macar la un grad mai inalt decat cel de mai sus, noi putem doar sa luam in considerare trei grade in Lumea Atzilut. Totusi, asta nu inseamna ca totul se opreste la ele.

Nici un singur grad nu poate corecta nimic din gradele mai joase fara sa faca parte din Lumina Infinitului.Trebuie sa isi ridice dorinta, nevoia celei mai de jos in Lumea Infinitului, deoarece o astfel de dorinta este complet noua. Este dorinta de a uni Malchut cu Bina care nu a existat niciodata, nu exista si nu va fi gasit nici macar in Infinit.

Aceasta dorinta trebuie sa se ridice la Lumea Infinitului unde Malchut al Lumii Infinitului intra in uniune (Zivug de Hakaa) cu Lumina Infinitului si trece destinatia Luminii speciale anume Acelui MAN a celui de jos.

Totusi, pentru a putea discuta despre acest lant, trebuie sa luam in considerare doar trei grade: cel de jos, cel de sus si cel de deasupra celui de sus.
Din partea a2a Lectiei zilnice de Cabala 12/5/10, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Talmud Eser Sefirot, Volumul 1, pag.37, nr.1: Aceasta linie este asemanatoare unui tub subtire prin care Lumina de la Lumina Superioara a Infinitului se amplifica in lumi, in locuri unde exista defecte.

Recomand vizualizarea nu a anumitor forme geometrice ca si linia sau cercul, ci relatia dintre doua obiecte. Vizualizez doua proprietati,conectarea carora poate ajunge la un cerc (fara limite) prin intermediul unei linii (limitata).

Haideti sa luam de exemplu, relatia dintre doi oameni. Conectarea dintre ei poate avea forma de cerc sau linie dreapta. De aceea, incearca sa nu pictezi aceste forme in figuri geometrice ci mai degraba vizualizeaza-le pe calea emotiilor.

Intrebare: Ce inseamna sa te raportezi la prieteni prin intermediul unui cerc?

Raspuns: A cui dorinta este mai importanta, a mea sau a prietenilor? De fapt, noi toti vorbim despre dorinte si restrictii, nu-i asa? Lumina Abundentei este prezenta si umple totul. Depinde de dorinta: inspre ce dimensiune te rotesti si te indrepti. Deci, in concordanta cu acestea, ia o decizie despre cum te raportezi la ceilalti.

Daca dorinta lor inseamna totul pentru tine, atunci accepta-i in asa fel incat sa nu le judeci actiunile si faptele, ceea ce inseamna ca umpli cercul. Cu ce il umpli? Il umpli cu atitudinea ta. Atitudinea ta poate fi de asemenea ca o linie dreapta sau un cerc.

Si daca este asa, poate insemna ca va transformati in cercuri sau numai in unul, daca unul sta deasupra celuilalt. Cheia pentru acum este sa continuam sa traducem aceste intelesuri in sentimente.

Din partea a 3a a Lectiei zilnice de Cabala 10/15/10, TES

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: În „Introducere la studiul celor Zece Sefirot,” Baal HaSulam scrie că o persoană trebuie să depună eforturi pentru a înţelege ceea ce se studiază. Acest lucru se aplică si pentru a studia Zoharul?

Raspuns: Desigur! Pana la urma, din ambele, TES şi Zoharul, nu înţelegem nimic. Dar, pentru a înţelege, înseamnă sa aspir sa stiu. Sa ştiu, nu sa înţeleg!  Înţelegerea survine mai târziu. În primul rând, trebuie să ştim, adică trebuie să ni se dezvăluie lumea de Sus şi sa ne conectam cu aceasta în echivalenţă de forma, după cum este scris: „Si Adam a cunoscut pe Hava (Eva).”

In spiritualitate, mintea ( Lumina lui Hochma sau Intelepciunea) vine dupa gradul corectiilor dorintei, in Lumina lui Hassadim (Mila) si nu in acord cu excelenta munca a celulelor creierului, memoriei, sau impulsurilor electrice care trec prin creier. Putem adauga electrozi si memorie celulelor creierului uman, dar nu ne va ajuta sa obtinem cunoastere! Este descris ca: „ Nu inteligentul invata.”  Totul depinde de corectia de catre Lumina Hassadim, inca de cand lumina din Hochma are ceva in care sa se  imbrace.

Legătura între Hochma şi Hassadim este considerată ca fiind „Şi Adam a cunoscut-o pe Hava, soţia sa.” Adam este Hassadim, şi Hava (Eva) este Hochma îmbrăcata în Hassadim. Putem avansa numai în conformitate cu acest principiu.

Prin urmare, indiferent de ceea ce vom studia, Zoharul sau TES, trebuie să ne gândim doar la corectarea  dorintei, locul pe care Lumina Hochma il va îmbrăca. Astfel, vom deveni într-adevăr înţelepti pentru ca vom obţine înţelepciunea interioara, atunci când lumina Hochma se va îmbrăca în Lumina interioara a lui Hassadim.

Vedem o mică valoare în înţelepciunea externa care caracterizează „Cabalistii de la Ierusalim”, după cum Baal HaSulam ii eticheteaza. Nu conteaza cat de bine o persoana memoreaza tot ceea ce este scris in carti, acestea nu fac decat sa-l debusoleze.

Aceasta nu inseamna ca nu ar trebui să ştim aceste texte, dar noi trebuie să aspiram sa ne fie dezvaluite ca Lumina Hochma în Lumina Hassadim. Noi nu ar trebui să depunem eforturi pentru a umple mintea cu informaţii din carte.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Kabbalah 1.11.2010, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→