35) Ce este Keter? (Partea 2, Capitolul 1, Ohr Pnimi, paragraful 200)

Impactul Shoresh asupra unui grad se numeşte Keter (Coroană). Vine de la cuvântul Machtir (cel care încoronează), adică înconjurător. Pentru că este cel mai pur dintre toate gradele, orbitează în jur şi deasupra întregului Partzuf.

29) Ce este Hochma? (Partea 2, Capitolul 1, Ohr Pnimi, paragraful 200)

Să cunoşti rezultatul precis al fiecărui detaliu din întreaga realitate, se numeşte Hochma (lit. înţelepciune)

7) Ce este Bina? (Partea 2, Capitolul 1, Ohr Pnimi, paragraful 200)

Bina este observarea derulării de la cauză la efect, în scopul examinării tuturor consecinţelor care derivă din ceva – cauza.

24) Ce este Zeir Anpin? (Partea 2, Histaklut Pnimit [Reflecţie interioară], paragraful 13)

Zeri Anpin înseamnă Faţă mică. Ohr Hochma se numeşte Ohr Panim, aşa cum este spus: Înţelepciunea unui om îi face faţa să strălucească. De aceea Partzuf of Keter general în Olam Atzilut se numeşte Arich Anpin, adică Faţă mare pentru că el constă în principal din Ohr Hochma.

De aceea, Behina Gimel (faza a treia), a cărei esenţă este numai Ohr Hassadim (dăruire, milă) care se extinde de la Bina, dar care are de asemenea He’arat Hochma (înţelepciune), deşi esenţa ei nu este Hochma, se numeşte Faţa diminuată. În alte cuvinte, se numeşte Zeir Anpin pentru că Lumina Panim-ului său este diminuată şi scăzută comparată cu Behina Aleph (prima fază).

39) Ce este Malchut? (Partea 2, Capitolul 1, Ohr Pnimi, paragraful 200)

Ultima Behina se numeşte Malchut pentru că autoritatea care se extinde de la ea este fermă şi în control deplin, aşa cum este frica de Rege.

Surse cabaliste

Filed under: Surse Cabaliste - Niciun comentariu→

Întrebare: Când eşti înăbuşit în acelaşi suc cu grupul, începi să simţi ura îndreptată către prieteni. Cum aplic mintea spirituală, pentru a mă ridica deasupra urii? Ce ar trebui să fac mai exact?

Răspuns: Tu vrei să găseşti o soluţie la o problemă, la nivelul în care nu înţelegi că problema a apărut pentru a te trage în alt loc. Vrei să o rezolvi, sau să scapi de ea? Trebuie să te mişti în alt loc, până când descoperi ura şi resentimentul încă odată şi va trebui să te muţi şi din acel punct, la fel.

La sfârşit, pentru a ne ridica deasupra urii, trebuie să ne corectăm de fiecare dată conexiunea noastră reciprocă. Câteodată, se poate face cu ajutorul unei mese comune, o acţiune concomitentă, câteva schimbări artificiale şi, altă dată, prin studiul împreună; sau, poate, timpul o va rezolva.

Totuşi, cel mai de încredere mijloc este o rugăciune. Atunci când eşti într-o stare de inspiraţie, atunci când simţi ura şi simultan realizezi că trebuie să te ridici deasupra ei, încearcă să scrii o rugăciune şi lasă grupul să o citească în fiecare zi, ca un act al unităţii. Va merge.

Din Lecţia zilnică de Cabala 10/29/10., “Vino la Faraon – 2″

Filed under: Intentie, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Rugaciune - Niciun comentariu→

Să îl iubesc pe altul la fel cum mă iubesc pe mine, înseamnă să devin îmbibat cu dorinţele altuia ca fiind ale mele şi chiar mai mult decât ale mele. Ca Bina, eu absorb aceste dorinţe cu AHP (Awzen, Hotem, Peh) pentru a-i furniza tot ceea ce îşi doreşte.

Asta înseamnă iubire. În acest fel îşi iubeşte o mamă copilul. De o iubire ca asta am nevoie pentru a atinge gradul spiritual Bina, trecând prin gradul Hafetz Hesed (ieşind, ridicându-mă deasupra dorinţelor mele). La început, atunci când un punct inimă se trezeşte în mine, obţin liber arbitru, intru în grup şi studiez în timp ce rămân în intenţia egoistă, Lo Lishma (nu pentru Numele Ei).

Apoi, urc la primul nivel al intenţiei altruiste, Lishma, (pentru Numele Ei), care este privit ca Hafetz Hesed. La acest nivel Bina, obţin mai întâi dorinţa de dăruire GE (Galgalta ve Eynaim), urmată de dorinţa de a primi pentru a dărui, AHP. Mă ridic deasupra muntelui de egoism la gradele zero, unu şi doi (GE) şi, după aceea, deauspra muntelui de egoism al gradelor trei şi patru (AHP).

La sfârşti, îmi angajez AHP pentru a mă asocia cu alţii, aşa cum Bina se asociază cu Malchut. În acest punct, este o intenţie completă Lishma, gradul spiritual al iubirii. De ce iubire? Este iubire pentru că eu sunt inclus reciproc în ceilalţi, le absorb dorinţele şi le satisfac.

În acest fel începem să îi iubim pe ceilalţi. În această dragoste, găsim iubirea pentru Creator care înseamnă sfârşitul corecţiei (Gmar Tikkun).

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala 10/31/10, “Nevoia pentru iubirea prietenilor”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Initial, Lumina Superioara este in repaus absolut. Are o singura directie si o singura atitudine fata de dorinta de placere pe care a creat-o.

Lumina nu se schimba. Toate schimbarile vin din dorinta ce face contactul cu Lumina si trece prin variate stadii, atingind starea de cine sau ce este. Treptat dorinta absoarbe calitatile si actiunile Luminii, chiar daca toate acestea sint „facute sa creada”.

Din punctul de vedere al Luminii, nu exista actiuni sau schimbari, in timp ce dorinta pentru placere se schimba in Lumina, dind nume diferitelor stadii si actiuni si atribuindu-le Luminii. Totusi, in realitate schimbarile nu vin de la Lumina; este doar dorinta cea care se schimba.

Atunci dorinta da o definitie „transgresiunii” si „poruncii.” Defineste acestea in concordanta cu ceea ce este revelat in contactul cu Lumina, in conexiunea cu aceasta. O porunca este similaritatea dorintei cu Lumina, aspiratia de a fi precum Lumina, echivalenta de forma pe care o doreste. Dorinta pentru placere reveleaza aceasta din lucrurile care i se intimpla, din reactiile sale si din impresii.

Si din contra, separarea de Lumina, cauzata de o lipsa a echivalentei de forma, este o „transgresiune”. Aceasta deoarece este contrara dorintei Luminii.

De aceea, cind o noua dorinta se trezeste deasupra dorintei egoiste a persoanei si incepe sa se raporteze la Lumina in concordanta cu intentiile persoanei, aceasta determina atunci nivelul atitudinii sale. Ea isi considera atitudinea fata de importanta Luminii.

In loc sa se teama de suferintele ce il conduc, sau de atractia pentru placerea ce il ademeneste, el transfera constant importanta actiunilor sale, de la recompensa si senzatia personala, la Cel Superior, nivelul de unde el primeste Lumina.

Lumina este Daruitorul. Pe cit de mult este capabila o persoana sa respinga propria dorinta pentru placere si sa se mute de partea Daruitorului, atit de mult ea apreciaza poruncile pe care acum le implineste.

De aceea, cind o persoana isi da seama de maretia Celui Superior, de maretia Luminii, el isi determina stadiul, chiar daca e un pacat sau o porunca, si deasemeni il masoara.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/27/10, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intentie, Lectia zilnica, Rugaciune - Niciun comentariu→

Intrebare: Putem spune ca reinoirea este o indicatie a avansarii persoanei? Daca ea nu se reinoieste, atunci nu avanseaza?

Raspuns: Bineinteles! Un nou cer este un nou grad al Bina, daruirea, iar un nou pamint este dorinta, Malchut. Un nou firmament este un nou ecran. Astfel se evalueaza o persoana pe sine. Cu toate astea, nu ne putem masura eforturile. Ne evaluam pe sine doar prin viteza de reinoire a Reshimot (datele informationale).

Este scris ca in fiecare moment Nukva (Malchut al lumii Atzilut) devine virgina iar, adica o noua dorinta sau Kli. Aceasta determina viteza avansarii noastre. Un nou Reshimo devine revelat de fiecare data, un nou Kli sau dorinta, si trebuie sa incepeti corectarea si avansarea.

Din prima parte a Lectiei zlnice de Cabala 12/27/10, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Corectia are loc in noi, si mesajul se extinde de la noi. Astazi este Ziua Unitatii, si pe 28 Ianuarie, 2011 va fi o conventie in Berlin si San Francisco. In lumina acestor evenimente, care este datoria noastra?

Raspuns: Trebuie sa descoperim ca sintem rotile dintate conectate la un singur mecanism numit „Miscarea Mondiala Bnei Baruch” si ca sintem pe cale sa ne conectam cu intreaga omenire. Imaginati-va cit de puternic trebuie sa fie motorul nostru, pentru ca sa „roteasca” pe toata lumea intr-o singura directie, cu o singura intentie, cu o singura forta, si cu scopul ca noi sa fim capabili sa ne conectam cu intreaga omenire la acest „moment al rotirii”, miscarea catre unificare.

Forta trebuie sa fie astfel incit incarcaturi aditionale sa nu ne opreasca, ci mai degraba sa adauge mai multa putere la asta. Si asta este ceea ce sintem setati sa dobindim.

Din a 4-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/26/10, “Pacea in Lume”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Este scris: „Sa nu ai incredere in tine, pina in ziua in care vei muri”. Atunci ce inseamna Arvut (garantia mutuala) daca nu pot avea incredere in mine sau in prieteni?

Raspuns: Evident, nu pot avea incredere in mine. Dar asta nu se refera la prieteni. Grupul nu e un ansamblu de oameni care doar au venit la lectie. Grupul este unitatea interioara dintre suflete.

Creatorul a creat dorinta (vointa de a primi placere, Kli) considerind „Lumea Infinitului” unde se afla sufletele. Aceste suflete sint conectate mutual intr-un sistem colectiv mare, un singur suflet, umplut cu lumina Infinitului.

Dar acest sistem este blocat fata de tine prin ascunderea ecranului, a filtrului prin care tu il vezi ca pe ceva corupt sau spart. In interior, este perfect si umplut cu Lumina Infinitului, dar in prezent tu il vezi distorsionat. Mai mult, in spatele urmatorului filtru, ti se pare totul chiar si mai corupt.

In total, de la primul stadiu, lumea Infinitului, pina la ultimul, lumea noastra corporala, sint 125 de grade sau filtre, ascunderi ale stadiului Infinitului. De aceea, va uitati la grup cu viziunea voastra corporala si ginditi: „Cine sint ei, pina la urma? Eu nu sint mai prejos decit ei! Sint ei cu adevarat uniti? Nu, nu sint. Doresc ei cu adevarat sa se uneasca? Nu, nu doresc. Inteleg ei cu adevarat ceva? Dati-mi grupul lui Rabbi Shimon; acolo as fi de acord sa fiu ca un copil in bratele lor! Si acestia…. Cine sint ei pentru mine?…”

Dar asta este incorect. Totul este determinat de atitudinea ta fata de prieteni. Daca o persoana „penetreaza” prin ei, dorind sa se conecteze nu cu ceea ce reprezinta si inteleg aceste corpuri materiale, ci mai degraba ii trateaza ca pe un grup ce e nascut din Infinit in uniune completa, atunci sarcina este indeplinita: el adera la acest stadiu perfect.

Deci ar fi putut Rabbi Yossi Ben Kisma sa nu fie cu discipolii lui incepatori? Doresc ei spiritualitatea in vreun mod inferior? Asta este suficient pentru el ca sa intre in starea spirituala prin intermediul acestora, unde ei toti sint unul, ca un singur om cu o singura inima, desi ei nu sint inca constienti de asta.

Asta se numeste mediul inconjurator, grupul. Totusi, eu insumi domiciliez in locul in care ma pot imagina. Atunci, ma vizualizez impotriva mediului inconjurator ideal, perfect, de la care pot primi orice. Si doar prin el pot dobindi taria.

De aceea, grupul nu este un ansamblu fizic de oameni, ci mai degraba proprietatea mea interioara spirituala.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfectiunea in Viata”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Baal HaSulam, “Pacea in Lume”: Si fiecare individ in societate, este ca si roata care este angrenata cu celelalte roti, plasate intr-o masinarie. Si aceasta roata singura, nu are nici o libertate de miscare, dar continua sa se miste odata cu restul rotilor, intr-o anumita directie, pentru a face ca masinaria sa isi indeplineasca rolul de baza.

Si daca exista o deteriorare in roata, aceasta nu este evaluata in concordanta cu acea roata, ci cu functia ei in toata masinaria.

Prima oprire pe calea succesului, este de a atinge o senzatie ca sintem toti conectati precum rotile dintate, neavind vreo libertate de miscare in relatie unii cu altii. Nu ma pot roti pina cind nu fac aceasta miscare impreuna cu ceilalti. Si daca ceilalti se invirtesc, atunci nu am nici o posibilitate sa nu o fac impreuna cu ei.

De aceea, doar dobindind intelegerea mutuala, putem obtine miscarea care este necesara tuturor. Daca lumea reveleaza aceasta lege, nimic nu ar fi mai aproape ca salvarea. Si daca revelam aceasta in grupul nostru, atunci vom fi capabili sa transferam aceasta viziune, omenirii. Acesta trebuie sa fie subiectul principal al diseminarii noastre; trebuie sa explicam situatia.

Totusi, forma cea mai eficienta de diseminare este sa revelam aceasta conexiune mutuala, necesara si absoluta dintre noi toti. Acesta trebuie sa fie principalul gind al nostru pe parcursul evenimentelor precum Ziua Unitatii, care este tinuta de grupurile cabaliste in toata lumea.

Ne intoarcem la acelasi tablou al rotilor dintate interconecate, in care nici una dinre ele nu are vreo libertate de actiune. Indiferent de iluzia pe care fiecare ar putea s-o aiba, si cit de gresit poate sa gindeasca in orbirea lor, totusi asa este.

De aceea, trebuie sa ma acordez la grup ca sa inteleg cit de dependent si de conectat sint cu ceilalti, neavind nici macar o miscare libera – nici in inima, nici in gind, si nici in vreo dorinta, calitate, gind sau plan pe care le am. Tot ceea ce doresc, tot ceea ce visez sa fac, sau chiar fac, in final depinde de ceilalti si eu nu o sa fiu in stare sa fac nimic pina cind nu ating o intelegere mutuala si pace cu ei.

Realizarea dependentei mutuale in grup, in societate, sau in intreaga omenire, este cheia spre corectarea lumii si corectarea omului. Totusi, daca eu sint necorectat, atunci pe de o parte aceasta depinde de societate, deoarece m-a corupt. In final, persoana este produsul influentei sociale. Totusi, nu am ales eu acea societate si nu imi sta in puteri sa o influentez?

O persoana nu se poate detasa de societatea sa in ambele sensuri: bun sau rau. De aceea, nu exista vreo impunere pentru o persoana separata, adica ce a ales societatea pentru cresterea sa.
Din a 4-a parte a Lectiei zlnice de Cabala 12/26/10, “Pacea in Lume”

Filed under: Lectia zilnica, Lumea, Munca in grup - Niciun comentariu→

Intrebare: Daca sufletele reusesc sa se uneasca, Creatorul este revelat in conexiunea lor mutuala. Cine creaza aceasta conexiune, noi sau Lumina?

Raspuns: Noi nu facem niciodata nimic. Totul este facut doar de Lumina. Ea sfarima dorintele (Kelim) si le reformeaza. Noi trebuie doar sa ne exprimam dorinta de a ridica MAN (Mayin Nukvin, apele feminine) si sa cerem Luminii sa ne corecteze conexiunea si sa fie revelat intre noi, sa ne implineasca. Ea va face tot ceea ce este necesar.

Noi nu avem nevoie de nimic altceva inafara rugaciunii, ca si un copil care plinge si cere in continuu. Aceasta este intreaga noastra munca. Nu este nimic mai usor: cereti, rugati-va, plingeti! Obligati-L !

Aceasta este ceea ce se numeste „fiii mei Ma inving”. Noi Il presam pe El, cerem de la El si asta este tot ceea ce El asteapta de la noi. Acesta este modul in care functioneaza intregul sistem Superior: asteapta doar o rugaciune de jos, din moment ce toata aceasta Bina (Mama superioara) tinjeste sa „hraneasca” sufletele, sa le umple cu Lumina.
Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfectiunea in Viata”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Creatorul a creat ceva total nou „din absenta” (Yesh Mi Ain), si este considerata ca „dorinta”. Nu stim ce este; este o simpla senzatie a unei lipse, a unei nevoi, dar de ce fel? Din moment ce Creatorul a creat aceasta dorinta, este nevoia de a-L simti pe El.

Experimentindu-L pe El, simtim placere, ce ramine ca memorie in acea dorinta initiala creata, si dorinta incepe sa junduiasca dupa ea. De aceea, incepe sa se inteleaga pe sine si sa realizeze dupa ce tinjeste si ce merita sa doreasca. Aceasta atrage dezvoltarea dorintei de la aceasta prima nevoie initiala creata de Creator.

Creatia este un act complet si unic care poate fi facut doar de catre Creator, prin Forta Luminii Superioare. Intregul proces care urmeaza devine evolutia fiintei create, condusa de interactia celor doi participanti: dorinta si Lumina. Nimic nou nu are loc in acest proces. Apare ceva nou doar in punctul „existentei din absenta” (Yesh Mi Ain), care este privita ca creatura (Nivra), de la cuvintul ebraic “Bar” (inafara Creatorului).

Tot ceea ce vedem aici, in aceasta lume, si in lumile spirituale, superioare, este rezultatul aceleiasi dorinte de a se bucura. Pe de o parte, stim ca intreaga munca este facuta de Lumina. Pe de alta parte, este scris ca nici o schimbare nu are loc in Lumina; ceea ce se schimba este doar vointa de a se bucura. In acest caz, cine munceste?

In acest punct, trebuie sa tragem o linie clara intre urmatoarele:

1. Schimbarile pot aparea in interiorul vointei de a primi (dorinta);
2. Doar Lumina poate face aceasta actiune.

De aceea, aceasta munca este mutuala: Dorinta sta intotdeauna impotriva Luminii si trebuie sa ii ceara Acesteia, anumite actiuni. Pina cind Lumina nu o afecteaza, dorinta nu se va schimba. Totusi, pina cind dorinta nu vrea sa se schimbe, Lumina nu o va afecta. De aceea, ele lucreaza impreuna, in tandem.

Aceasta legatura dintre dorinta si Lumina, defineste toate schimbarile si relatiile care pot exista intre fiintele create si intre ele si Creator, in lumile superioare si in aceasta lume.

Noi credem ca ne adresam unul altuia, cind de fapt fiecare dintre noi este doar o dorinta de a simti placere, care-l cheama pe Creator. Doar ca El se ascunde de noi, facindu-ne sa experimentam variate fiinte, atribute, surse ale durerii si ale placerii. Dar, esential, inafara de om, este doar Creatorul.

Din a 3-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Libertatea”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→