Category Archives: Lectia zilnica

O foame spirituală

Întrebare: Tot acest proces pe care-l traversează o persoană din momentul în care Creatorul trezește punctul din inimă în ea și o aduce în grup, este ca un miracol, un noroc. Cum poate participa conștient la acest proces?

Răspuns: Șansa este necesară tot timpul; un miracol se produce tot timpul. Toate acestea sunt miracole. O persoană trebuie să aspire ca acest miracol să i se întâmple,  Creatorul o ajută în fiecare stare.

Lipsa, dorința, aspirația, ajutorul de sus, trebuie să fie în noi tot timpul, ca o foame devorantă, ca un vid interior. Asta ar trebui să fie dorința noastră pentru Creator în fiecare moment.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 16.04.2014, Scrierile lui Rabash

O întâlnire care vă poate schimba viața

Întrebări cu privire la congresul ”Unul pentru toți și toți pentru unul” din Paris:

Întrebare: O întâlnire cu un cabalist îmi poate schimba viața?

Răspuns: Ceea ce poate schimba viața voastră este o întâlnire cu întregul grup care se reunește la congres și conexiunea la el. Nu vreau să vă promit miracole. Înțelepciunea Cabala este o știință care învață o persoană cum să se schimbe pentru a fi precum Creatorul.

Este ceva foarte serios și deloc simplu. Dacă veți dori să participați la asta, veniți la congres, iar dacă nu doriți acest lucru, nu există constrângere în spiritualitate.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 18.04.2014, Scrierile lui Rabash

Deschideți porțile inimii pentru gloria Regelui

Psalmul 24: “Domnului aparține pământul și tot ce include el, lumea și cei care o locuiesc. Deoarece El este Cel care l-a întemeiat pe mări și l-a întărit peste râuri. Cine se va urca pe muntele Domnului? Cina va sta în locul Său sfânt? Cel ce are mâinile curate, inima pură, care nu a luat numele Meu în deșert, și nu pregătește jurăminte înșelătoare: acela va obține binecuvântarea Domnului, bunăvoința de la Dumnezeul mântuirii lui. Acesta este destinul celor care-L slăvesc, a celor care caută fața Ta, lui Iacob. Selah!

Ridicați porțile, căpetenii, vă ridicați porțile vechi pentru ca să intre Împăratul slavei! ”Cine este acest Împărat al slavei?”

Domnul Cel tare și puternic, Domnul, viteaz în război. Ridicați porțile, căpetenii, vă ridicați porțile vechi, pentru ca să intre Împăratul slavei! ”Cine este acest Împărat al slavei?”

Domnul oștirilor, El este Împăratul slavei!” Selah

Ar trebui să încercăm să ne imaginăm ce revelație are nevoie să atingă o persoană, pentru a vorbi astfel. Domnului aparține pământul…lumea și cei care o locuiesc, asta înseamnă că el revelează că aceasta este dominația superioară.

Cine se va urca pe muntele Domnului, el s-a urcat și a atins nivelul de echivalență cu Creatorul și acum, cine va sta în locul Lui cel sfânt? Ar putea să facă asta prin cel ale cărui mâini sunt fără pată, toate nivelurile Luminii de Hassadim, și cel care are o inimă pură, adică cel care muncește deja cu dorința de primire în scopul de a dărui, care este numită Lumina Hochma.

El a corectat deja tot răul care a fost revelat, un răspuns la: care nu a luat numele Meu în deșert, și nu pregătește jurăminte înșelătoare. Totul este grație forței pe care a primit-o de Sus și nu grație propriilor forțe; acela va obține binecuvântarea Domnului, bunăvoința de la Dumnezeul mântuirii lui.

Apoi, vă ridicați … porțile, înseamnă porțile inimii. Întreaga dorință a unei persoane care crește de la un capăt la altul spre Malchut de Ein Sof (Infinit) și devine în scopul de a dărui, poate chema acum Creatorul Împăratului slavei și cuvântul ”Selah” înseamnă că noi atingem deja Malchut, adică atingem măsura adevărului.

Este imposibil să muncim cu măsura adevărului dacă nu o facem prin alte măsuri: pace, dreptate și milă. Dar, atunci când Regele David folosește cuvântul ”Selah”, atinge deja măsura adevărului.

Din pregătirea Lecției zilnice de Cabala, 18.04.2014

125 de surâsuri malițioase ale Faraonului

Întrebare: Cum simte o persoană loviturile Faraonului?

Răspuns: Faraonul are toate mijloacele posibile pentru a ne lovi. Toată înclinația rea care a fost revelată în momentul păcatului din arborele cunoașterii este Faraon.

Dacă Lumina nu intra în dorința de primire în timpul spargerii, nu ar fi existat o înclinație rea, ci doar o dorință ca cele din întreaga natură mineral, vegetal și animat. Înclinația rea s-a revelat după spargere, atunci când Lumina atinge dorința și, prin urmare, întreaga forță spirituală a intrat în dorința de primire.

Înainte, dorința era pur și simplu la nivelul animat și acum sare brusc la nivelul uman, care este asemănător Luminii. Faraon este opus Creatorului în dorința de primire în scopul de a primi. Faraon a fost construit prin Lumina care a intrat în dorință, în timpul spargerii.

Acum ne vom trezi, Faraon taie strat după strat cele 125 de niveluri și, de fiecare dată, ne arată formele care sunt opuse Creatorului. Astfel, avem nevoie de Creator, Lumina care Reformează.

Faraon prezintă o formă care este opusă Creatorului. Pentru a-l transforma din anti-Creator în pentru Creator trebuie să cerem ajutor, și asta este munca noastră. De aceea, experiența exilului și munca pentru Faraon este atât de importantă pentru noi.

Primul lucru pe care Iacob l-a făcut atunci când a coborât în Egipt, a fost să-l binecuvânteze pe Faraon. Avem nevoie de Faraon pentru că fără el, nu vom fi în măsură să descoperim formele noastre sparte.

Întrebare: Deci, de ce avem nevoie să tânjim după Creator și nu după Faraon?

Răspuns: În măsura în care vom tânji după Creator, adică prin grup, grație susținerii mutuale și garanției mutuale, vom pregăti terenul pentru corectarea noastră și, în măsura în care Faraon ne prezintă, de fiecare dată, o parte necorectată pentru ca noi să putem să o corectăm.

Nu avem nevoie să tindem spre Faraon. Din momentul în care organizăm întreaga susținere: grupul, ghidul și Creatorul, forma coruptă a Faraonului este imediat revelată.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 16.04.2014, Scrierile lui Rabash

Este posibil dacă ești norocos

Întrebare: Un student care vine la congres poate trece Machsom?

Răspuns: El trebuie să creadă că s-ar putea întâmpla în orice moment. Este ceea ce numim venirea lui Mesia: Lumina va veni și ne va trage de jos în sus.

Dar, nu pot promite nimănui că se va întâmpla tocmai la acest congres. Deși totul este posibil; suntem în lumea noastră sub controlul complet al Luminii Superioare; totul se poate întâmpla. Sosirea momentului depinde de rădăcina sufletului unei persoane.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 18.04.2014, Scrierile lui Rabash

A construi între noi un Partzuf spiritual

Întrebare: Ce înseamnă a construi între noi un Partzuf spiritual?

Răspuns: A construi un Partzuf spiritual între noi înseamnă a dori să ne conectăm cu dăruire completă și absolută.

Partea tuturor dorințelor noastre care este pregătită pentru conexiune mutuală este numită ”Toch” (trunchi) al Partzuf. Intențiile în acest Partzuf dirijate spre dăruire ca suport pentru a descoperi Creatorul, de a-I aduce Lui satisfacție, se numesc Rosh (cap) al Partzuf-ului.

Atunci când veți începe să vă conectați corect și serios, veți simți o lipsă de dăruire spre Creator și condițiile pentru asta vor apărea.

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 16.04.2014, Scrierile lui Rabash

Munciți până ce egoul este anesteziat

Întrebare: Care este actul corect de diseminare?

Răspuns: Actul corect este atunci când nu țin cont de ceea ce este bun pentru mine și rău pentru mine. Eu mă deconectez de asta, ca un judecător care trebuie să fie neutru și nu privesc decât acolo unde pot să aduc beneficiul și dăruirea cele mai eficiente.

În conformitate cu asta, evaluez toate posibilitățile, le efectuez și le diseminez. Mai mult, mă mențin peste calculul privind cât îmi va fi de agreabil sau nu, fără să calculez ce voi obține la final, cât de ridicată va fi starea mea.

Ar trebui să încercați să nu vă focalizați pe voi înșivă, ca și cum ați fi sub anestezie locală pentru durere. Ca și cum mi-au dat o injecție de anestezie și acum nu simt dacă este bine sau rău pentru mine. Sunt detașat de mine însumi ca și cum totul a fost amorțit în mine prin anestezie, toate senzațiile de durere au dispărut.

Apoi, am posibilitatea să mă gândesc numai la ceea ce văd și aud și în interior nu resimt durere, fericire sau plăcere. Imaginează-ți că ți s-a făcut o injecție de anestezie, că ai încetat să simți gustul hranei și că acum mănânci pentru că este necesar să mănânci. Verifici chiar ceasul: ”Am mâncat acum zece minute, înseamnă că este destul”. Nu simți sațietate sau foame.

Încearcă să lucrezi așa și vei vedea că vei începe să muncești în mod corect. Chiar dacă nu ți s-a dat așa ceva de făcut de Sus, ar trebui să îți oferi ocazia de a depăși. Ca exercițiu, este foarte util.

Din partea a doua și a treia a Lecției zilnice de Cabala, 03.04.2014, Întrebări și răspunsuri cu dr. Laitman

Unde a dispărut regele Egiptului?

Extract din Articolul ”Și asta s-a întâmplat după o perioadă lungă de timp” (Shamati 159): Și atunci Creatorul a făcut ca ”regele Egiptului să moară”, adică ei au pierdut această muncă și din acest motiv, nu au mai putut munci.

Regele Egiptului este mort în interiorul nostru – puterea pe care egoismul o avea asupra noastră a dispărut și noi nu mai putem munci. În tot acest timp acolo noi am muncit într-un mod egoist, dăruind în interesul nostru. Și brusc, nu mai există nimeni căruia să-i dăruim – dorința de primire a dispărut. Și dacă nu există dorință, nu este nimic de făcut: nu avem nici dorință să dăruim, nici dorință să primim.

Este ca și cum egoismul nostru a dispărut și am căzut în disperare, neștiind ce să mai facem. Nu simțim nevoia de a avansa, ne simțim rupți de această viață, care dintr-o dată pare goală. Dar, este clar că nu este decât o trecere la etapa următoare. Și dacă noi ne aflăm fără forță, în acest moment asta ne arată dependența noastră de forța egoismului și în ce măsură suntem sub puterea sa.

Regele Egiptului este mort – înseamnă că egoismul nostru a încetat să mai fie important pentru noi. Nu mai încercăm să îl umplem ca înainte, nu simțim că în această plenitudine există forța vieții.

În viața obișnuită înțelegem că, dacă suntem obosiți de un anumit joc, dacă acest joc își pierde importanța, asta înseamnă că regele Egiptului, adică egoismul care se află în acest joc și care ne dă sentimentul de plenitudine, nu ne mai umple.

Căutăm atunci un alt joc: vom schimba ceva în viața noastră, vom schimba munca…

Dar, în munca spirituală nu știm cum să schimbăm o stare pentru o alta, și asta-i problema. În viața obișnuită avem televizor, internet, publicitate și suntem tot timpul gata să alegem cu ce am putea să primim plăcere, ce am mai putea încerca. Intrăm în supermarket și vedem pe rafturi nenumărate soiuri de vin, brânză, carne: dacă nu aveți dorință de asta, luați altceva.

Asta dezorientează oamenii, formând iluzia a numeroase opțiuni de plăceri care există și îi calmează, că va exista mereu ceva cu care să se umple. Totuși, vedem că în ciuda acestor eforturi un mare număr de persoane deprimate, într-o disperare totală, ajung la droguri.

Apoi, avansăm spre o muncă spirituală comună; astăzi, chiar în lumea materială, oamenii nu pot să înțeleagă unde este regele Egiptului care înainte îi inspira să muncească, aducându-le tot soiul de satisfacții. Astăzi nu îl mai găsim, a dispărut și este problema vieții noastre.

Înțelegem că nu mai putem schimba o activitate pe o alta și nu mai există loc unde am putea să fugim și că trebuie să ne concentrăm pentru a găsi un nou rege. Adică, trebuie să acceptăm puterea forței de dăruire fără nici o recompensă – a primi forța de sus și a efectua toate acțiunile în sus și spre oamenii din exterior.

Trebuie să cerem o detașare completă de orice avantaj personal, de orice sentiment de plenitudine pe care-l putem simți: bun sau rău.

Și mai târziu, când vor merge în deșert și se vor regăsi într-o stare de micime (Katnut), vor dori cu adevărat să se întoarcă în sclavia în care se găseau înainte de moartea regelui Egiptului.

După ce o persoană s-a despărțit de munca în interesul egoului și se află deasupra, este adusă în această stare pentru a i se arăta ce dorințe, ce intenții, ce plenitudine avea înainte! Este în mod intenționat, pentru ca persoana să poată construi aceeași stare deasupra detașării sale, deja o stare spirituală.

Din Lecția zilnică de Cabala, Shamati 159, 18.04.2014

Sub dominația forței compasiunii

Tora, ”Leviticul”, ”VaYikra,”1:4: Își va pune mâna pe cap ca ardere de tot, și va ispăși pentru el.

Hessed, mâna dreaptă, ar trebui să fie deasupra tuturor gândurilor și sentimentelor noastre, deoarece dăruirea, iubirea și compasiunea sunt mai presus de toate. În general, Hessed (compasiunea) este considerată slăbiciune în lumea noastră. Dacă cineva mă iubește atât încât se simte milostiv în raport cu mine, încep să profit de asta egoist și foarte repede încep ”să profit de el”.

Dar, în lumea spirituală, este invers. Compasiunea (Hessed) este cel mai mare atribut, cel mai sublim. Întreaga lume spirituală este fondată pe el. O persoană care atinge acest atribut aduce toate dorințele sale și intențiile (”capul” este intenția) la nivelul deasupra rațiunii. Ea muncește în credință deasupra rațiunii și își orientează intențiile doar spre dăruire.

Astfel, Tora ne spune că, Creatorul pune mâna Sa pe capul ofrandei ca și cum i-a dat o intenție. Asta înseamnă că toate gândurile și dorințele, mintea și inima, sunt dominate de o nouă forță care le-a fost dată, forța milei.

Din ”Secretele Cărții Eterne”, kab.tv, 13.11.2013

Faceți alegerea voastră

Întrebare: Cum pot avansa dacă am nevoie să ajung la o stare în care nu vreau scopul spiritual, ci să rămân în viața materială?

Răspuns: Trebuie să ating starea de Reshimo de Aviut sparte. Înțeleg că nu vreau nimic altceva, doar să rămân într-n loc confortabil pentru mine. Dar cu asta, există un Reshimo de Hitlabshut în mine, care este ceva de la un nivel deasupra acestei lumi.

Pe de o parte, determin că vreau să rămân un animal. Dar, împreună cu asta, am un scop spiritual, o lume superioară, și sufăr pentru că nu fac parte din ea și că rămân la nivelul acestei bestii și în afară de asta, nu am nevoie de nimic. Știu că bestia va rămâne ca atare și că există un nivel mai ridicat.

Vreau cu adevărat să ating acest nivel mai ridicat și, în același timp, conform dorinței de Aviut (grosime) al meu, nu sunt atras decât de comoditate și confort, pentru a rămâne în acest vis. Asta este ceea ce vrea inima mea.

Dar punctul din inimă mă cheamă să ies și să ating spiritualitatea. Este imposibil să înțeleg cum aceste două contrarii se află în mine. Ce trebuie să fac dacă sunt sfâșiat între cele două? Ce va determina alegerea mea?

Din partea a treia a Lecției zilnice de Cabala, 31.03.2014, Scrierile lui Baal HaSulam