Dorinta de a primi placere pe care Creatorul a creat-o este opusa Lui, Luminii, proprietatii daruirii, si de aceea doreste doar sa primeasca. Insa, atunci cand creatura reveleaza opozitia sa fata de Creator si dorinta de a fi ca El, adica de a darui, ea se ridica din ce in ce mai sus in  proprietatea de a darui pe care o primeste de la Creator. Si totusi, punctul sau central, originar, ramane ascuns.

Dorinta de a primi care devine revelata noua in Malchut a lumii Infinitatii nu stie nimic  despre sine. Este ca un copil care vede ca in fata sa se intampla ceva si doreste sa participe, gandindu-se ca tot ce fac adultii este bine.

In acelasi fel, Malchut a lumii Infinitatii se restrictioneaza pe sine si spune ca isi doreste sa fie asemeni Creatorului si nimic mai mult. Lumina incuviinteaza si se joaca cu copilul. Ea ii da Malchut toata puterea necesara. Daca ai nevoie de un ecran, iata-l. Aici sunt Partzufim a Galgalta, AB, SAG, MA, si BON, si lumea Nekudim.

Prima data cand Lumina, Creatorul, reveleaza adevarata esenta a creaturii este in timpul spargerii vaselor. Va puteti imagina cruzimea cu care a fost facuta. Insa, in acest moment nu exista creatura. Ne referim doar la materia dorintei de a primi placere. In timpul spargerii, devine revelat cat de opusa este creatura fata de Lumina.

Insa, nu este propria sa revelatie. Este Lumina care sparge dorinta, si ea impreuna cu dorinta. In acest fel, sunt create, sistemul lumii  Atzilut si lumile BYA (Beria, Yetzira, si Assiya), si este atinsa o anumita stare, in care totul este pregatit pentru nasterea omului.

Omul este nascut dintr-o unire speciala a Malchut si Bina. Atunci cand apare aceasta creatura unica, care se bazeaza pe proprietatile primirii si daruirii, ea dobandeste posibilitatea de a face propriile sale actiuni constiente cu scopul de a ajunge treptat la scopul creatiei.

Acesta este un subiect foarte complicat, si nu exista suficiente cuvinte pentru a-l exprima. Studiul celor zece Sfere reveleaza intr-un mod foarte general structura omului, fara a intra in detalii specifice. Noi stim doar ca omul a aparut din al treilea mijloc al Sferei Tifferet a lumii Yetzira, insa este imposibil sa intelegem sensul acesteia fara a simti lumea spirituala. Este ca si cum am vorbi despre un fenomen al acestei lumi pe care nu am intalnit-o.

Deci, omul se naste, si incepe sa lucreze cu intregul sistem care a fost creat inaintea sa, sistem din care a aparut si datorita caruia exista. Sistemul lumilor este o impletire a fortelor primirii si daruiri cu scopul de a lasa creatura numita om sa aiba libertatea de a alege. De indata de creatura a fost sparta, partile sparte au inceput sa ridice o ruga, si au construit Malchut a lumii Atzilut.

In asta consta munca noastra interioara. Daca vrem sa ne conectam si sa devenim ca “un om cu o singura inima,” trebuie sa devenim parte a acestui Machut si sa o obligam sa se ridice la Zeir Anpin a lumii Atzilut pentru a se conecta cu El. Noi trebuie sa lucram in aceleasi limite si pe acelasi nivel la care Creatorul s-a jucat cu creatura, care la acel moment nu stia si nu intelegea nimic: in Malchut a lumii Infinitatii si in toate lumile care s-au extins de acolo pana la noi, pana cand creatura a dobandit perceptie individuala si constiinta.

Noi nu suntem capabili sa lucram in aria proprietatilor noastre originale, propriul “Eu.” Noi putem lucra doar pentru a deveni inclusi in cel superior, in Creator. Asta pentru ca radacinile noastre raman ascunse pana la sfarsitul corectiei.

Astfel, atunci cand trezim Malchut, noi facem asta prin credinta deasupra ratiunii. Noi cerem doar sa fim inclusi in cel superior, doar sa devenim ca El, sa ne alaturam actiunilor sale. Aceasta adeziune este facuta de cel superior, la fel ca si intreaga coborare a lumilor de Sus in jos. In acelasi fel, noi trebuie sa il obligam pe cel superior sa ne ridice de jos, in sus.

Insa, noi nu ajungem la “Eu-l” nostru natural mergand pe aceasta cale, si nici nu ne jucam cu el. Noi nu atingem esenta Creatorului, ci doar atitudinea Sa fata de noi. In acelasi fel, noi nu ne atingem propria esenta, ci doar atitudinea catre El. Noi lucram cu intreaga gama de atitudini dintre noi, cu exceptia acestor doua extreme, acestor ultime doua puncte unde, pentru moment, suntem absolut neputiinciosi.

De indata ce am finalizat incluziunea in celalalt, Malchut in Bina si Bina in Malchut, eu in Creator si acesta in mine, are loc o unine speciala care este numita “Rav Paalim uMekabtziel,”, si este atins sfarsitul corectiei, Gmar Tikkkun.

Din partea 3 Lectia Yilnica de Cabala 10/2/2011, TES

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Nu este important daca inteleg corect ce citesc in carte sau cat de confuz sunt – ceea ce conteaza este dorinta mea de a intelege! Omul avanseaza datorita influentei pe care o primeste de la sistemul superior pe care il studiaza, despre care aude, in care doreste sa fie inclus, pentru care face tot felul de activitati, lucreaza cu mediul si disemineaza.

Treptat incepe sa simta sistemul de la distanta: Incepe sa inteleaga ca este Aba ve Ima, partile interne si externe, si Lumina Hassadim (Milei) sau Gevurot (fortele dure ale restrictiilor, limitarilor), care il influenteaza conform masuri in care el este inclus in sistem.

Este o lume completa si este imposibil de explicat cuiva care nu traieste in ea. La fel cum este imposibil sa explici pe scurt unei creaturi de pe o alta planeta ce se intampla in lumea noastra. Trebuie sa fie in ea, sa primeasca uneltele noastre, sentimentele noastre, inteligenta si gusturile. Daca imbratiseaza viata noastra, atunci dupa o vreme va absorbi tot felul de impresii din societatea care il inconjoara si va intelege ce se intampla in aceasta lume.

Este imposibil sa intelegi ceva doar prin cuvinte. Totul trece prin tine si lasa impresii asupra ta. Apoi vei intelege, asa cum se spune „un lucru dupa altul.”

Si noi suntem la fel. Trezind Lumina inconjuratoare in noi insine impreuna cu dorinta de intra in sistem, incepem sa simtim ce este in fata noastra: ca intregul sistem este bazat pe dragoste si daruire.

„Eu sunt pentru cei dragi mie” – pentru ca am tanjit sa daruiesc prin acest sistem alcatuit din prietenii mei. „Si cei dragi mie sunt pentru mine” – pentru ca atunci o sa incep sa simt cum Ma schimba cu ajutorul Luminii Inconjuratoare al aceluiasi sistem in care vreau sa intru. Si in acest fel are loc corectia mea.
Din prima parte a  Lectiei zilnice de Cabala 10/4/2011, Shamati 42

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Daca dorim sa ne purtam intre noi conform acelorasi reguli prin care functioneaza sistemul superior, atunci asta s-ar putea numi „cabala practica”. Pentru ca noi dorim sa descoperim intre noi aceleasi legaturi care exista si in lumea spirituala.

Lumea spirituala este o structura permanenta, ca un motor oprit pe care eu il folosesc prin dorintele mele. In momentul in care dorintele mele dispar, motorul se opreste din nou. Motorul functioneaza conform cantitatii de „combustibil” pe care o pun, in functie de cum il influenteaza, astfel ma voi trezi si voi pune in miscare tot acest sistem. In acest fel, ii  voi implini pe ceilalti, datorita acestui sistem.

Pregatirea prin care intram in sistem se numeste inceputul Anului Nou, cand omul incearca din rasputeri sa simta enorma putere a daruirii. Cu ajutorul grupului si a diseminarii, el incearca sa se adauge pe sine la influenta exterioara care il va schimba si il va aduce mai aproape de daruire, asa cum este spus: „De la dragostea pentru fiintele create incepe dragostea pentru Creator .”

Datorita acestei bune atitudini fata de fiintele umane si buna sa influenta asupra lor, inseamna ca, datorita incercarilor de a-i aduce mai aproape de Creator si de a veni mai aproape de Creator impreuna cu ei, el merita sa primeasca Lumina care Reformeaza a Creatorului. Si astfel el intra in acest „club” special si incepe sa il cunoasca, prin senzatia Luminii vietii care curge prin el.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 10/4/2011, Shamati.

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Baal HaSulam, „Pacea in Lume”: Patru proprietati ne sunt date in acest scop: mila, adevarul, dreptatea, si pacea. Aceste atribute au fost folosite pana acum de catre toti reformatorii. Este mai corect sa spunem ca datorita acestor atribute dezvoltarea umana a ajuns pana aici…..

Doar cu ajutorul acestor atribute putem sa ne organizam pentru a ajunge la sfarsitul corectiei. Deci cum le deosebim? Multi pot vorbi despre mila, adevar, dreptate si pace ore intregi, insa putem ajunge la un acord in priviinta a ce reprezinta?

Nu este simplu, insa Baal HaSulam, cunoscand natura umana, scrie ca asta este ceea ce trebuie sa clarificam pentru a ne organiza pe noi si lumea noastra. Noi nu stim ce inseamna o lume corectata. Noi suntem toti corupti si  ni se pare ca o imbunatatire egoista este deja o corectie. Insa, pentru Baal HaSulam, lumea corectata este lumea in care toate defectele posibile sunt umplute in totalitate. Cum este asta posibil? Trebuie sa aflam cum.

In primul rand, trebuie sa intelegem ca nu vom fi niciodata capabili sa ne umplem in mod egoist, ci doar prin daruire pentru ca nu exista restrictie in daruire, ci doar in primire. Deci cum putem dori sa primim astfel incat primirea in sine sa ne faca sa intelegem ca merita sa daruim?

Ne putem dezvolta in aceasta directie prin lovituri: De fiecare data cand doresc sa primesc ceva, primesc din ce in ce mai multe lovituri, pana cand in final ajung la concluzia ca este mai bine sa nu doresc sa primesc in mod egoist. Atunci imi voi ura dorinta de a primi, si nu voi mai sti ce sa fac cu ea. „Deci, as putea sa ma bucur de daruire?”

Si in acest fel defectele ma aduc intr-un punct in care cer dorinta de a darui, pentru puterea de a darui, puterea de a ma conecta a altii. Aceasta este calea suferintei si ascetismului despre care se spune:”Mananca paine cu apa cu moderatie si dormi pe pamant.” In trecut oamenii acceptau asta si astfel avansau spre daruire.

La fel este si astazi, daca oamenii nu accepta intelepciunea Cabalei si explicatiile despre dezvoltarea lumii, vor avansa si ei in acelasi fel. Vor dori din ce in ce mai mult, insa vor obtine din ce in ce mai putin, si astfel prin suferinta, oamenii vor incepe sa simta ca merita sa fie impreuna, sa isi daruiasca unii altora, sa se conecteze, sa isi restrictioneze ego-urile si chiar sa le elimine.

Noi vedem ca in timp de rezboi, atunci cand problemele se abat asupra tuturor, oameni incep sa se conecteze. Chiar si animalele nu se mai sperie unele de altele atunci cand este un foc in padure sau un cutremur si scapa impreuna de primejdie. Problema comuna le uneste pentru ca frica de moarte este mai mare decat foamea. In mod clar, nu devin „drepte”, insa dorinta de a-si satisface foamea este data de-o parte de o mai mare dorinta de a supravietui.

Si noi suntem la fel. Desigur, noi putem avansa catre corectie prin suferinta. Aceasta ne va obliga sa aspiram catre daruire si sa ne distrugem ego-ul, sursa intregului rau din aceasta lume. Insa aceasta este o cale lunga si grea.

De aceea noi dam alternativa- calea Torei. De ce? De ce avem nevoie de aceasta cale? Pentru ca sa nu ajungem la liberul arbitru prin suferinta. Noi doar fugim de ea, ca animalele. Eliberati de disperare, suntem gata sa daruim, insa doar pentru ca ne simtim rau cand primim. Noi nu alegem daruirea  prin libera alegere, ci ca rezultat al suferintelor noastre de vreme ce nu avem alta posibilitate. Acesta este gradul de bestie, nu de om.

Pentru a ajunge la nivelul uman, avem nevoie de doua forte: forta daruirii si forta primirii, cu liberul arbitru la mijloc. Aceasta este calea oamenilor care au punctul in inima.

Oamenii care nu au punctul in inima au de asemenea liber arbitru: Ei pot alege sa ii urmeze pe cei care ii conduc inainte.

Din partea 5  Lectia Zilnica de Cabala 10/4/2011, “Pace in Lume”

Filed under: Egoism, Lectia zilnica, Libera alegere, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Am cautat aceasta intrebare pe google:” De ce femeile Evreice Ortodoxe casatorite isi acopera parul? Si iata ce am gasit:

„Conform Zohar-ului si Cabalei, misticismului Ebraic, femeia este considerata Malchut, sau „vas”. Barbatul este considerat Zeir Anpin, sau „cel care atrage Lumina si energia.” Atunci cand un un cuplu de evrei se casatoresc, Neshamot-urile (sufletele) lor devin una si ei creaza un sistem complicat. In mare, barbatul atrage lumina dinspre univers, si femeia este vasul in care intra Lumina- pentru ea, sotul ei, precum si pentru copiii pe care ii au impreuna.

Cum gestioneaza ea aceasta energie? Prin parul ei. Parul femeii (si parul din barba barbatului impreuna cu alte parti ale capului) actioneaza ca o multitudine de conducte pentru Lumina si energie. Acoprindu-si parul prin care femeia gestioneaza aceasta energie, o contine, si o „pastreaza” pentru familia sa. Atunci cand nu isi acopera parul, aceasta energie poate scapa sau poate aduce provocari de nestapanit pentru ea si pentru familia sa.”

Acest lucru exista in Cabala autentica, si daca este asa, ne poti explica ce inseamna de fapt? Trebuie femeia sa isi acopere parul? Si daca da, unde pot gasi asta in texte?

Am crezut ca noi nu trebuie sa asociem sinele nostru adevarat cu corpul pentru ca este doar materie? Deci care este motivul acestor reguli „ciudate” despre celulele moarte ale corpului?

Raspuns: Din nefericire, cartile sunt scrise de oameni care nu sunt educati in Cabala, si de aceea ei inteleg textele Cabaliste in mod literar, ca si cum ar vorbi despre oameni din aceasta lume, si nu despre suflete. Se refera doar la dorinta, singurul lucru care a fost creat, si la corectia sa pe calea ecranului sau a intentiei.

Filed under: Femeia, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Religie - Niciun comentariu→

Scopul muncii este anuarea ego-ului si incercarea de a ne conecta intre noi. Greutatea pe care o simtim in aceasta munca vine din lipsa sentimentului importantei acestei munci.

Dimpotriva, totul este astfel aranjat astfel incat eu simt ca nu sunt luat in considerare:”De ce trebuie sa ne conectam? Cu cine ne conectam?” Ma uit la oameni si la fetele lor, la personalitatile lor, si nu simt nici o nevoie de a ma conecta cu ei. Ma aflu intr-o asemenea ascundere incat realitatea pe care o vad ma respinge din a ma conecta.

De aceea Cabala recomanda construirea unui mediu, a unui grup, astfel incat acesta sa reveleze importanta conexiunii si iubirii prietenilor. Aceasta este asa pentru ca, cu cat este mai importanta conexiunea dintre noi, cu atat noi vom fi mai capabili sa ne anulam si sa incepem sa ne conectam cu ceilalti Daca nu gasesc o cale sa obtin puterea, importanta conexiunii, as putea rataci mlti ani neputand sa ma apropii de altii pentru a ma conecta cu ei din inima. Desigur, daca acestea se intampla, nu obtin nimic.

Am auzit multe plangeri de la oameni care deja sunt cu noi de ceva timp:”Ma aflu aici de mult timp, ce se intampla cu mine? De ce nu avansez?” Nu le-am raspuns, dar as vrea sa le spun:”Esti aici de zece ani? Mie mi se pare ca abia ai ajuns aici. Te-ai conectat cu grupul? Ai incercat sa construiesti Sechina (Divinitatea), locul unde Lumina superioara iti va fi revelata si unde vei locui? Ti-ai facut griji asupra vasului care merita revelarea pe care o ceri? Asta este ceea ce ai de facut. Ai facut asta? Deci, de ce numeri zece ani? Poate in timpul acestei perioade ai mers inapoi nu inainte?”

O persoana nu isi poate examina corect eforturile pe care le face pentru a se conecta cu ceilalti, insa calculeaza anii calendaristici, in concordanta cu revolutia Pamantului in jurul axei sale in jurul soarelui. Insa nu cumva oare persoana se intoarce de mai multe ori pana cand isi atinge scopul? El ramane la fel, si acesta este un semn ca nu a trecut nici macar un an.

Din lectia 6 de la  Congresul din Toronto 9/18/11

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Cand citim Cartea Zohar, trebuie sa ne imaginam reteaua tuturor oamenilor din lume si cum este revelat acest sistem superior. Apoi vom intelege ca Aba si Ima, YESHSUT si ZON pe care Zoharul le descrie sunt genurile conexiunii dintre noi.

Ne afllam intr-un sistem care ne leaga unul de celalalt. In legaturile dintre noi se afla zece Sefirot. Zece Sefirot reprezintta o lume intreaga: Zeir Anpin si Malchut sunt ZON, Hochma si Bina sunt Aba si Ima superioare si YESHSHUT ( Israel Saba ve Tvuna), Keter este Atik si Arich  Anpin, jumatate cel superior si jumatate al celui inferior.

Putem divide  conexiunea dintre noi in cinci lumi sau cinci Sefirot: Keter, Hochma, Bina,  Zeir Anpin,  Malchut, sau in ZON, Aba ve Ima, si Keter, si tot asa.. Noi invatam despre aceasta intreaga structura in lumea Atzilut.

Daca devin similar cu tine, prin aceasta eu de fapt trebuie sa ma corectez in toate aceste relatii. Desigur, doar intr-o anumita masura si nu la nivelul  Gmar Tikkun ( sfarsitul corectiei). Pe masura ce fac asta ajung mai aproape de tine.

Exista 125 de grade intre o persoana si cealalta. Cand fiecare dintre ele isi atinge prietenul in totalitate, ea atinge intregul sistem pentru ca individualul si generalul sunt egale. Acesta este modul in care avansam.

Intelepciunea Cabala ne invata despre ce se petrece intre noi. Nu despre noi insine, ci despre legaturile care ne leaga impreuna, tipurile conexiunii dintre no. Acesta este lucrul principal. Din aceasta cauza  studiem ce este inceputul unei luni ( Rosh Hodesh), si inceputul unei saptamani, sfarsitul unei saptamani, Sabbath-ul, sau sarbatorile. Acestea sunt diferite forme de conectare care exista in aceasta retea, in acord cu actiunile speciale care se petrec in acest sistem.

Reteaua lucreaza conform scopului ei. Fiecare dintre noi este dorinta de a primi. Aceasta dorinta nu este nimic, o marioneta, nivelul neanimat al neanimatului – tarana din care totul a fost creat.

Acest sistem trezeste tarana si, gradual o insufleteste, iar apoi noi – bucatile de materie prima – incepem sa ne dezvoltam.. Acest sistem singur dezvolta, intareste si mentine totul. Nu exista nimic in afara de el. Noi existam in acest sistem.

De aceea, se spune ca Lumina superioara care slasluieste in acest sistem revigoreaza intreaga lume. Ne trezeste prin doua modalitati. Pe de-o parte starneste in noi deficienta de a ne conecta cu alti deoarece  altfel nu primim indeajuns  vitalitate. La urma urmei, vitalitatea noastra depinde de includerea in sistemul in care diferite procese de schimbare au loc precum in corpul nostru, in sistemele circulator, limfatic, nervos, cat si in alte sisteme.

Viata este  conectare dintre elemente, intrarea si iesirea energiei, metabolismul. In reteaua conexiunilor dintre noi schimbarea este doar la nivelul dorintelor noastre.

De aceea, ar trebui sa ne imaginam cum putem trezi sistemul prin noi insine, nu asteptand ca el sa ne trezeasca pe noi “in timpul sau (Beito),” conform planului, care de obicei are efecte neplacute asupra noastra.

Daca putem trezi sistemul, il vom simti ca fiind placut deoarce pe parcurs ce se trezeste, vom incepe sa intelegem, sa fim de acord cu el, sa aceptam ideea ca trebuie sa daruim, sa fim legati unul de celalat, sa fim iincorporati in acest sistem. Legea generala a sistemului este legea garantiei mutuale,  conectarea mutuala absoluta dintre toate partile. Aceasta este legea unui organism sanatos care este in armonie, intr-o conectare globala perfecta.

Acesta est motivul pentru care citim Cartea Zohar, care vorbeste despre acest sistem. Cabalistii nu ne spun altceva in afara de asta. Nu este nimic mai mult de spus decat aceasta. Lumea noastra este o copie opusa a acestui sistem, o copie total corupta.  Aceasta inseamna ca legaturile  par sa existe,  dar noi nu le vedem, nu le studiem corect si nu stim cum sa le utilizam. Totul este opus decat trebuie sa fie.

Criza care este revelata astazi este de fapt revelarea retelei dintre noi. In Grecia de exemplu, cuvanul criza inseamna un punct de intoarcere, insemnand corectare si nu corupere. Si intr-adevar este o corectie.

In ebraica, cuvantul “criza” ( Mashber) de asemenea se refera la “nasterea pietrelor,” un loc special unde femile insarcinate obisnuiau sa pacatuiasca in trecut. RASHI a scris despre aceasta in comentariul sau la Torah ( Exod 1, 16)

Asa ca haideti sa citim Cartea Zohar si sa speram ca reteaua dintre noi va fi revelata.

Din partea a doua a Lectiei Zilnce de Kabalah 2/10/2011, Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Întrebare: Înţelegerea că suntem parte a unui sistem general şi integral şi că va trebui să facem orice efort ca să avem grijă de el, este considerată primul pas în lumea spirituală?

Răspuns: Da, este. Pe cât este posibil, noi va trebui să diseminăm cunoştinţele ei şi fundamentele pe care se bazează această viziune. Cu alte cuvinte, lucrând cu oamenii noi angajăm două canale: pe de o parte studii şi informaţie, şi pe de altă parte, educaţia şi dezvoltarea prin educaţie.

Persoana trebuie să cunoască sistemul în care el sau ea există, precum copiii care trebuie să înveţe despre legile ţării şi despre cum acţionează numeroasele organe guvernamentale. Cel mai important lucru pentru un copil este să înţeleagă lumea în care trăieşte. Tot la fel, şi umanităţii ar trebui să i se predea legile integralităţii, pentru a o aduce mai aproape de starea reală.

Astfel, oamenii vor înţelege principiul sistemului global în care ne găsim şi vor fi în stare să accepte noile principii care trebuie să le adoptăm. Implementarea lor ar trebui să fie dorită de mine astfel încât să accept fericit impactul mediului care mă va „opera”. Sunt gata pentru anestezie ca să mă pot trezi refăcut iar şi iar. De fiecare dată, voi descoperi din ce în ce mai mult în mine noua forţă a dăruirii şi astfel, voi fi inclus în lumea integrală.

Singur, nu sunt în stare de nimic. Singurul lucru pe care îl pot face este să vreau să fiu tratat, ca un pacient care admite să fie îngrijit într-un spital. El nu cunoaşte tratamentul de vindecare şi toate celelalte, în afară de accept, nu mai depind de el. Aşa că, mă întorc la mediu să mă ajute, gata să am încredere în el: „Fă în mine schimbările!”

În principal, aceasta este treaba mea. Nu este dificilă. Trebuie doar să nu mă rătăcesc în acele arii în care nu voi avea succes singur. Nu este nevoie să intru în sisteme în care acţionează legi stricte. Nu am nicio şansă să învăţ motoarele lor. Numai un singur lucru mi se cere: să vreau să dau mediului posibilitatea să mă pună în mişcare, astfel ca motorul meu să înceapă să meargă aşa cum e nevoie. Mai precis, mintea şi sentimentele mele să coincidă cu rotaţiile motorului fiindcă acesta funcţionează corect. Eu trebuie doar să descopăr ce se află deja acolo.

Din partea a cincea a Lecţiei zilnice de Cabala 10/2/2011 „Pacea în lume”

Filed under: Criza, globalizare, Diseminarea Cabalei, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Ce se intelege prin „ prietenul meu este ascuns?” Cateodata simt ca o senzatie placuta, minunata, o intelegere, sau o implinire care a fost prezenta in mine pleaca, se raceste si dispare. Aceste niveluri de separare sunt numite Nekudot– puncte. Exista Taamim– gusturi, care sunt simtite in timpul iesirii Luminii, si sunt Nekudot– puncte, impresii de la iesirea Luminii. Nekudot sunt exact locul din care se formeaza noile vase sau dorinte. Noi le studiem in Prefata la Stiinta Cabalei si in Talmud Eser Sefirot.

Noi trebuie sa vedem aceasta disparitie treptata a Luminii ca pe crearea noilor vase/dorinte, la fel ca o miscare rapida sau un joc. Separarea, senzatia Luminii care pare ca pleaca, este o invitatie de a o urmari, sa arati ca o doresti intr-adevar, si ca nu o vei lasa sa plece. Chiar daca se indeparteaza sau slabeste, tu doresti sa te unesti cu ea in intunericul iminent.

Prin aceste jocuri Creatorul creaza in noi o atitudine fata de El, care este independenta de dorinta noastra de a ne bucura. El se indeparteaza, insa eu vreau sa raman cu el indiferent ce ar fi. El se diminueaza insa eu vreau sa raman in acest intuneric. Adica, aceste jocuri nu sunt jucate in relatie cu mine, ci cu dorinta mea de placere, ego-ul meu. Si deasupra ego-ului meu eu vreau sa ma unesc cu Creatorul in ciuda sentimentelor de intuneric din ego-ul meu.

Acesta este ego-ul meu- deasupra mea, si de la mine este Lumina. Si eu vreau ca ego-ul sa simta intunericul si golul. Asta nu are nici o importanta pentru mine.

Mai mult, eu stiu ca in ciuda dorintei mele negative, absenta totala a implinirii ego-ului meu, eu vreau sa ma conectez cu Lumina exact in aceste situatii. Asta inseamna ca eu sunt „deasupra ratiunii”, deja in daruire. Prin urmare, separarea Luminii construieste in mine dorinte pentru spiritualitate.

Din lectia 6 de la Congresul din Toronto 09/19/11

Filed under: Congrese, Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum vezi  Studiul celor zece Sefirot? Pentru mine, pare ceva total abstract. Cum ar putea cineva sa il scrie?

Raspuns: Ai dreptate. Cand am ajuns prima data la Cabala si am vazut ca foloseste termeni neinteligibili pentru a descrie unele interrelatii neclare intre cine ce stie, nu am inteles ce fel de intelepciune, sistem de credinta sau religie este. Era pur si simplu foarte straniu, ca si cand ai citi despre ceva cu care nu esti deloc familiarizat, ca si gasirea unui jurnal al unui strain.

Apoi, pentru o lunga perioada am invatat-o si studiat-o pe de rost si am incercat sa o fac sa aiba sens. Multumita relatiei apropiate cu profesorul meu si activitatile mele de diseminare, am inceput sa inteleg ca studiind legaturile nefamiliare dintre obiecte nefamiliare le evoc influenta asupra mea. Apropo, asta este destul de obisnuit in lumea noastra: Incepem sa avem de-a face cu lucruri total nefamiliare pentru noi, invatam despre ele si devine clar pentru noi.

Dupa cativa ani de studiu, acelasi lucru mi s-a intamplat si mie: Am inceput sa simt mult mai clar ca exist int-o retea de conexiuni intre oameni. Cu certitudine nu erau intre trupuri, ci intre esentele lor, intre dorintele si gandurile lor. Toata lumea face parte din aceasta retea: Cei care au trait in aceasta lume, traiesc in ea sau nu s-au nascut inca in ea, dar exista acolo ca egali, indiferent de trupurile lor fizice.

Tot ce am invatat din intelepciunea Cabala s-a transformat in explicatia acestor legaturi, de la cele mai puternice la cele destramate. A explicat conditiile prin care aceste legaturi se imbunatatesc, de ce depind calitatile acestor legaturi, limitarile faptelor noastre si multe altele. Aceasta perceptie era in mare parte teoretica, sub forma retelei de conexiuni intre „eul” fiecarui individ. Apropo, am scris despre aceasta retea creata de forta superioara, intre toate lumile incluzand a noastra in prima mea carte de Cabala in 1983.

Cu cat depui mai mult efort asa incat reteaua dintre „eul” tau si „eul” celorlalti sa fie descoperita, cu atat este mai puternica  influenta acestei retele pe care o evoci asupra ta (Lumina Inconjuratoare, Lumina care Reformeaza, Lumina Torei), iar aceasta retea, conexiunile reciproce ale intregii creatii, iti devine din ce in ce mai clara. Astfel, lumea noastra paleste in contrast cu reteaua superioara a fortelor care determina totul.

Dupa aceea, devine destul de clar care dintre eforturile (dorintele) tale evoca anumite  reactii in retea. Totusi, o miscare constienta incepe (actiune constienta)  printr-o incluziune (daruire) corecta in retea.

Prin obtinerea acestei retele (lumea spirituala, aceste legaturi) incepem sa obtinem intreaga dezvoltare a lumii noastre: sa ne apropiem in directia acestei retele si sa descoperim eul (Creatorul) in ea. Incepem sa intelegem motivele crizei globale si solutiile sale pentru a grabi includerea noastra in retea – in lumea superioara, in atributiile iubirii si daruirea care domneste acolo.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→