Intrebare: In ultimul timp se simte faptul că  intregul kli al lumii actioneaza intr-o singura dorinta. La un moment dat Rabash v-a atentionat sa faceti un atac din aceasta stare. Ce anume atacam?

Raspuns: Pe noi insine, inima noastra, lenea noastra, mandria noastra, vechile noastre obiceiuri. Trebuie sa urc dincolo de aceste calcule.

Cel mai important lucru este sa va dizolvati intre prieteni, sa va bagati in grup. Vreau sa fiu aici tot timpul. Vreau sa imi pierd propria minte si sa simt ca dobandesc mintea si sentimentele tuturor prietenilor. Este ca si cum ma pierd pe mine insumi in ei, prin dorinta mea.

Asta inseamna sa dobandesc vasul garantiei reciproce.

Din partea 5 al Lectiei Zilnice de Cabala 7/6/11, Daruirea Torei

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

In “Prefata la Intelepciunea Cabalei” Baal HaSulam isi prezinta faimoasele sale fabule despre osapete si Gazda, exemplu care reflecta relatia unei persoane cu Creatorul. Gazda isi intampina oaspetele ca pe cel mai bun prieten al Sau si, condus doar de puterea iubirii Sale, vrea sa ii daruiasca totul fara nici o intentie de a primi ceva in schimb.

El primeste placere servindu-si oaspetele, este fericit si nu asteapta nici o rasplata pentru ca legea iubirii il obliga pe El sa actioneze astfel. Dimpotriva, daca oaspetele refuza sa primeasca, atunci asta va supara foarte mult Gazda pentru ca El are o dorinta mare de a-l umple complet pe oaspetele Sau, prietenul Sau, cu toata abundenta.

Daca oaspetele simte un disconfort, acest sentiment nu vine direct de la Gazda ci este involuntar, de suprafata, pentru ca el era gol si cineva l-a umplut. Si in aceasta umplere, exista ceva rusinos, nemeritat; este lipsa propriei participari si a propriului efort, care naste un sentiment de rusine in oaspete.

In acest sentiment de rusine oaspetele descopera ce ii lipseste. El gandeste:”Gazda ofera, iar eu primesc. Fiind cel care primeste, ma simt rusinat, insa nu exista nici un sentiment de rusine in cel care daruieste.Asta este diferenta dintre cel care daruieste si cel care primeste! El nu se simte rusinat pentru ca daruieste, insa eu sunt incapabil de aceasta actiune a darurii. Daca as putea sa dau asa cum face El, nu m-as mai simti rusinat; mai mult, as fi onorat!

Gazda nu simte nici un fel de onoare in daruirea Sa catre mine pentru ca face asta in mod natural; iubirea este natura Sa. Si astfel, El nu este mandru de ceea ce daruieste; in schimb, asta Ii umple dorinta.

Daca daruiesc, asta imi va aduce onoare in loc de rusine. De aceea rusinea pe care o simt este inutila; ma va ajuta sa simt starea opusa: onoare si respect de sine pe langa inalta pozitie a persoanei care daruieste”.

Cel care primeste obtine toate astea intelegand ca rezultat al rusinii: De ce si cum ar trebui sa faca pasii necesari pentru a nu reduce la tacere rusinea, ci si de a ajunge la nivelul celui care daruieste. Aici, nu este vorba doar despre a dobandi daruirea- persoana trebuie sa ajunga sa iubeasca! Las aceasta rusine sa ridice un sentiment de ura in mine, pe care o voi transforma in iubire, iar apoi voi dobandi starea Creatorului.

Toata iubirea pe care El o are in mod natural devine o mare achizitie pntru mine pe care am dobandit-o si am castigat-o. Si de aceea incep acum sa iubesc si sa apreciez aceasta rusine! Prin intermediul acestei rusini, prin adancimea ei, eu incep sa simt ura, iar prin aceasta ura, ajung la iubire.

Creatura ajunge la aceasta concluzie ca rezultat al unei serii de clarificari interne.
Din partea 4 Lectia Zilnica de Cabala 6/27/2011, “ Prefata la Intelepciunea Cabalei”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Dezvoltarea noastră poate fi împărţită în două părţi:

1. Toate fazele inevitabile când oamenii sunt capabili să se multumeasca cu viaţa lor şi cu acţiunile în limitele lumii noastre.
2. Faza când o persoană înţelege că nici unul dintre mijloacele pe care le are la dispozitie nu mai sunt eficiente şi el trebuie să atingă rădăcina.

Apoi, tot ce e extern se îndepărtează în fundal, aşa cum este scris, „Creatorului nu-i pasă de modul în care tăiaţi un animal de sacrificiu -. De la gat sau de la ceafa.” Cu alte cuvinte, nu există acţiuni în lumea noastră prin care cu adevarat putem atinge pe Creator. Prin urmare, trebuie să găsim un mijloc nou, complet diferit – Lumina care reformeaza. Datorită acestei forţe, vom începe să ne dezvoltam.

Există o delimitare foarte clara aici:

– Fie suntem în lumea noastră şi folosim atributele sale pentru că dorinţa noastră este numai aici, şi avem dorinta de a primi ceea ce lumea aceasta are de oferit şi, în plus, sperăm pentru ceva mai mult după moarte;
– Sau vrem să descoperim un nou sens în această viaţă, care nu este prezent în lumea noastră – Lumina care reformeaza, o forţă nouă, speciala, care ne deschide şi începe să aducă la lumină dorinte complet noi şi împliniri în noi, care sunt complet diferite de tot am stiut pana acum.

Eu trăiesc ca o persoană din lumea noastră – cu o familie, loc de muncă si relaţii sociale, cu toate cunoştinţele şi sentimentele mele, dar această persoană nu este în nici un fel in legătură cu ceea ce se formeaza in interiorul meu sub influenţa Luminii care reformeaza. Aceasta dezvoltă sufletul din mine, parte a Creatorului de deasupra, imaginea divină pe care o ating şi de o construiesc in interiorul meu, care participă la proces împreună cu Lumina. În acest caz, ceea ce a fost înainte se numeşte „nivelul animal”, in timp ce noua parte este numita „om” (Adam), deoarece este similar (Dommeh) Creatorului.

Acesta este motivul pentru care acţiunile externe nu conteaza. Doar un singur lucru mă poate ajuta – sa atrag Lumina care reformeaza. Nu există nici o altă forţă care să mă ridice de la nivelul animal la gradul omului. Singurul lucru necesar aici este o forta din afara  şi intreaga metoda cabalistica are drept scop numai asta.

Din partea a 5-a a Lecţiei zilnice de Cabala 7/6/11, Matan Tora

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Unde este libertatea mea de alegere? Cum pot să decid între două opţiuni?

Răspuns: Omul nu se confruntă cu două opţiuni, ci numai cu una. Noi nu stam la o răscruce de drumuri, avand nevoie sa decidem dacă să meargem la dreapta sau la stânga. Nu există asa ceva! Sunt pe o strada dreaptă, iar singura mea alegere este dacă accelerez sau nu avansarea mea.

Dacă ma mişc foarte încet, atunci in fiecare moment ma lovesc de denivelarile de pe acest teren accidentat, de drumul spart care este plin de gropi, unde animalele sălbatice mă pot ataca la fiecare pas, şi o serie de alte probleme şi chiar războaie mă aşteaptă.

Sau pot lua un elicopter şi zbura peste acest drum. Asta depinde de mine.

Cu toate acestea, directia ramane aceiasi şi scopul pe care il realizam este acelaşi. Şi, deşi se spune că putem cădea de pe cale, asta nu se referă ca ne abatem de la drumul in sine, ci la refuzul de a călători cu o viteză mare, prin propriul nostru acord.

În acest caz, avansez în conformitate cu motorul programului creaţiei, care se numeşte „la vremea sa” (Beito), şi la fiecare pas primesc probleme, lovituri, războaie, suferinţe, boli, şi crize, tot ceea ce transpare în vieţile noastre, în toate manifestările posibile, din dorinţa de a ne bucura.

Într-adevăr, trebuie să mi se demonstreze toate aceste probleme, astfel încât disperarea şi problemele sa ma oblige s-o „rafinez” şi încetez să doresc plăcere în astfel de stari. Aceasta este suficient pentru a corecta dorinţa de a ma bucura la acest intai nivel: nivelul animal.

Întrebare: Cum pot verifica dacă am căzut din elicopter pe acest drum din nou?

Răspuns: În primul rând, simt asta, în conformitate cu gradul meu de trezire, inspiraţie, şi aspiraţia catre scop. Eu trebuie să verific dacă „sunt aprins” de importanţa conexiunii cu grupul, care este singurul mijloc de avansare. Lucrez pentru aceasta, ma folosesc de toate mijloacele aflate la dispoziţia mea? Aceste mijloace sunt profesorul, grupul şi cărţile.

Din Lecţia zilnică de Cabala 6/24/2011, Scrieri de Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce poate face cineva cand se simte foarte neajutorat, iar familia si mediul sau nu sunt in stare sa il sprijine, deoarece ei nu simt importanta a scopului?

Raspuns: Baal HaSulam explica, in Shamati (Am auzit), art. 4, de ce experimentam atat de multe dificultati pe calea spirituala: “Persoana ajunge la o stare de parca intreaga lume este incremenita si doar ea lipseste din aceasta lume si isi paraseste familia si prietenii de dragul anularii inaintea Creatorului.”

Este ca si cum persoana devine suspendata in aer. Dar, Creatorul aranjeaza toate acestea cu un scop, asa incat omul sa nu caute teren solid pe care sa stea ci, dimpotriva, sa caute un mod de a deveni similar cu Cel de Sus, in gandurile si ideile sale si sa aspire spre Cel de Sus ca sa adopte spiritul Lui. Cu alte cuvinte, trebuie sa aspiri spre revelarea Creatorului, ca si a calitatii iubirii si daruirii in dorintele celulilalt si, apoi, te vei ridica deasupra propriei tale dorinte prin “credinta deasupra ratiunii”.

Cand te simti suspendat in aer, fara nici un sprijin de la  mediului tau obisnuit, corporal, asta este invitatia trimisa catre tine de a te alatura Celui de Sus, in daruire. In loc sa cauti sprijin in dovezi rationale, rezonabile, trebuie sa cauti sprijin in credinta deasupra ratiunii.

Baal HaSulam spune: “ Exista un singur motiv pentru asta, numit ‘lipsa credintei’. Asta inseamna ca omul nu vede in fata cui se anuleaza, adica nu simte existenta Creatorului. Asta ii aduce greutati.” Insa, pe de alta parte, aceasta este invitatia pentru noi de a revela calitatea daruirii, Creatorul.

Din partile cele mai luminoase vedem din nou faptul că credinta este o revelatie clara a Creatorului. A vedea inseamna a crede si cel ce-L vede, se spune ca si crede in El. Asta ne arata cat de distorsionat a devenit intelesul acestor cuvinte si cat de gresit citim textele sacre. Ele sunt “sacre” deoarece vorbesc despre realizare si despre revelatia Creatorului si El este sfant. El este proprietatea iubirii si daruirii. Cartile care descriu cum se ajunge la aceasta proprietate sunt numite carti sacre.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala, din 28.04.2011, Scrierile lui Rabash

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Totul se reveleaza in conexiunea dintre mine si ceilalti. Candva am fost in lumea Infinitului unde, eu sau alte suflete, nu existam: toti eram un intreg.

Apoi, am dezvoltat senzatia cum ca exista Eu si ceilalti, lumea exterioara: natura minerala, vegetala, animala si oamenii, o multime de obiecte diferite care se conecteaza, interactioneaza si creaza vanitatea acestei lumi.

Dar, de ce mi s-a dat aceasta senzatie, in loc de pacea si perfectiunea lui Malchut al Infinitului ? Este asa, incat incep sa imi imaginez aceasta dezordine pe care o simt si ma conectez cu ceilalti intr-un singur “tot”, dupa cum este scris: ”El si Numele Lui sunt una”, ca si in Malchut al Infinitului. Aceasta conexiune poate fi realizata numai prin calitatea daruirii si a iubirii, care conecteaza toate aceste lucruri diferite intr-unul singur, dinnou. De altfel, iubirea uneste!

Forta daruirii anuleaza inclinatia noastra rea, egoista, care se dezvaluie intre partile dispersate si indepartate, separate prin forta răului, forta distrugerii. Insa, eu trebuie sa trec peste aceasta forta a urii si separarii si peste limitarile ei, in special opunandu-ma si cladind conexiunea dintre noi. Apoi, voi construi un sistem care uneste toate aceste parti.

La inceput, nu a existat nici un sistem. Partile erau, pur si simplu, unite intr-un singur intreg, solid. Si, dintr-odata, am devenit o multitudine de parti, conectate printr-o varietate de legaturi diferite. Este ca o harta electronica, plina de rezistori, bobine de inductie, condensatori si tranzistori, care creaza diferite conditii de conexiune.

Trebuie sa asamblez, eu insumi, un astfel de sistem! Chiar acum, ego-ul meu picteaza toate aceste elemente care interfereaza cu conexiunea: rezistori, bobine de inductie, etc. Acestea nu imi scurtcircuiteaza harta, insa induc un fel de rezistenta: uneori „magnetica”, alteori sub forma de „condensator” si, cateodata, sub forma unor conditii complet diferite. Si o harta este intocmita din toate acestea.

Toate sistemele – uman, electronic si biologic- actioneaza in concordanta cu acest principiu. Pe aceasta harta examinez forta creatoare care actioneaza in cel creat. Il dezvalui pe Creator in toate aceste conexiuni de sistem! Nu am alta oportunitate sa Il dezvalui, numai incepand sa cladesc aceste sistem in dorinta mea egoista.

O activez si o fac sa lucreze, deoarece Lumina va fi revelata in ea, daca am conectat corect toate partile. Aceasta Lumina incepe sa curga prin acest sistem, ca si electricitatea si, apoi, munca reciproca a elementelor sale, programul sau si interactiunea, se dezvaluie, Creatorul se dezvaluie!

Si au fost facute toate acestea sa se intample? Am facut! Si, desigur, acum inteleg cine si ce este El. Aceasta este munca noastra.

Din partea a treia a Lectiei zilnice de Cabala, din 31.05.2011, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce impact au asupra lumii eforturile noastre de a ne uni, in timp ce citim Cartea Zohar? Ce schimbari determina asta?

Raspuns: Nu exista nici o lume per se. Eforturile tale cladesc aceasta realitate pentru tine. Chiar acum, ti se pare ca o vezi. Din gradul eforturilor depuse de tine creezi o alta realitate, o lume diferita. Ce faci este ceea ce ai.

Spiritualitatea nu are imagine. Nu are nici o intruchipare specifica, decat daca o persoana ii da forma in sinea sa, in dorintele sale, pe care le-a adunat si le-a unit intr-una singura.

Ar trebui sa reflectam la asta cat de mult posibil, ca sa ne obisnuim cu aceasta viziune a realitatii. Nu e vorba de realizarea spirituala. Spun ca fiecare persoana din lumea noastra, care nu a ajuns la  spiritualitate inca, mai poate sa aleaga sa priveasca realitatea dupa cum am sugerat si, facand asa, incepe sa experimenteze anumite imagini senzoriale.

Intrebare: Dar cum afecteaza eforturile noastre de uniune dorintele de la cel mai de jos nivel din interiorul nostru, daca nu exista dorinta pentru unitate? Se pare ca, la cel mai adanc nivel, nu am nici cea mai slaba aspiratie sau dorinta de a ma uni cu ceilalti…

Raspuns: Sunt facut din dorinte de tot felul si de toate formele, la toate nivelele de Aviut (grosime, asprime), incluzand dorintele care nu se schimba pana la corectia finala. Aceste dorinte se desfasoara in mine in toate combinatiile posibile, pe care nu le stabilesc eu.

Trebuie, in masura abilitatilor mele, sa le modelez intr-o forma spirituala, adica sa le aduc la unificare cu dorintele ce par straine de mine si pe care le resping, le dispretuiesc si imi doresc sa nu am nimic de a face cu ele: ”Cine sunt ei, de altfel?! De ce trebuie sa ma unesc cu ei?”

Trebuie sa depasesc acest resentiment si sa incerc sa ma unesc cu ei, daca ei au o dorinta pentru spiritualitate similara cu a mea. Pentru moment, doar cu ei. Si, daca incercam sa ne ridicam deasupra resentimentului reciproc si sa ne unim, cladim “locul” pentru revelatia unui grad mai profund.

Intrebare: Uneori, simt ca parca stau in fata unui perete, incercand sa il imping cu toata puterea care o am, dar el nu se misca. Ce sa fac in aceasta stare?

Raspuns: Cere ajutor prietenilor…

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala, din 27.06.2011, Zohar

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie, Zohar - Niciun comentariu→

Cartile de Cabala folosesc imagini diferite pentru a descrie legatura dintre Malchut si Bina . De exemplu, se folosesc de imaginea unui izvor, fie gol sau plin de apa. Un izvor gol, Malchut, consuma tot si ramane gol. In timp ce un izvor plin de apa este legatura potrivita a Malchut si Bina. Pe de alta parte, dorinta Malchut se ridica la Bina, in cer, si de aici vine apa. De aceea ploua.

O alta descriere a legaturii dintre Malchut si Bina este  o “junica rosie” un sacrificiu purificator, a carei cenusa le purifica pe unele si dimpotriva pe altele le face impure. Toate aceste tranzitii sunt legate de modul in care Bina si Malchut devin incluse unul in altul: daca Bina devine inclus in Malchut sau Malchut in Bina si care dintre ele domina de vreme ce o legatura aduce purificare, si alta impuritate.

“Junica” simbolizeaza forta Bina, forta de a darui, pentru ca da lapte (Lumina Hasadim sau Mila). Insa daca este rosie (Aduma), ceea ce inseamna ca este conectata la pamant (Edom), atunci este amestecata cu Malchut. Iar atunci cand fortele de daruire si primire, Bina si Malchut, se conecteaza, omul este cel care determina forta care rezulta.

Daca omul intentioneaza sa se corecteze pe sine si sa ajunga la daruire, el va obtine forta de a darui in special din aceasta conexiune a fortelor numita “junica rosie” si se va purufica pe sine. Insa daca el a fost deja pur, atunci a noua dorinta egoista devine revelata in el, si daca el este inca in imposibilitatea de a lucra  cu el, el devine impur.

Tora ofera in detailiu instructiuni cu privire la gasirea unei junici rosii si a arderii sale, si ce trebuie facut apoi cu cenusa. Acestea nu sunt simple actiuni pentru ca nimic din acestea nu exista in lumea noastra, desi oamenii de stiinta cauta urmele unei junici rosii, pentru a dovedi ca a existat odata, insa acum a disparut.

In timpurile Templului, intreaga natiune a fost la un grad spiritual datorita intelepciunii Cabbala asa cum este scris : “Fiecare adolescent cunostea legile impuritatii si purificarii, “care este diferenta dintre primirea egoista si daruirea. Cu alte cuvinte, nivelul lor corespundea cu conexiunea Bina cu Malchut, numita “junica rosie”, si putea intelege la ce se refera Tora.

Intreaga Tora este o descriere a ordinii corectiei, o “instructiune” (Oraa) asupra corectiei sufletului.

Din Lectia Fragmentul Saptamanal de Tora 6/27/2011

Filed under: Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Intrebare: Tora ne povesteste despre cum oamenii care rataceau prin desert s-au confruntat cu moartea din cauza lipsei de apa, iar Moise s-a intors spre Creator pentru ajutor. Creatorul i-a poruncit sa mearga si sa vorbeasca in fata tuturor oamenilor cu o stanca  pentru ca aceasta sa-i dea apa.

Insa in loc sa ii vorbeasca, Moise a lovit stanca cu toiagul sau, iar “apele discodiei” au curs din ea, numite asa in cauza ca nu l-a ascultat pe Creator.De ce Moise, conducatorul unei intregi natiuni, nu a urmat instructiunile Creatorului?

Raspuns: Stanca este solul, Malchut, dorinta de a primi placere, care trebuie sa fie corectata pentru a fi folosita “de dragul daruirii”. Aceasta corectie poate fi sub forma de “lovitura” sau “conversatie”, in functie de grad. In acest fel poate produce un act de daruire: apa care curge din ea.

Apa este forta care da viata dorintei de a primi placere si se transforma in dorinta care primeste de dragul daruirii. Atunci cand “vorbesti” cu stanca, Malchut, te acordezi cu el la nivelul uman, nivelul “vorbitor”, gradul Bina, si apa care izvoraste din aceasta poarta viata, daruirea, mila (Hassadim).

Dar atunci cand il lovesti, dobandesti “apa discordiei”. Si chiar daca este apa (simbolul Bina, daruire), aceasta apa nu este buna (ea poarta forta Gevurot); a cazut sub influenta lui Malchut. Aceasta este originea tuturor taifunurilor, inundatiilor si tsunami-urilor. Toate aceste lucruri sunt o reflectie a fortei Bina controlata de Malchut.

“Oamenii” sunt toate dorintele individuale, iar Moise este cea mai inalta proprietate care are abilitatea de a primi apa Bina radicand pe Malchut la ea, dorinta de a primi placere. Insa Moise vede ca nu exista suficienta putere de a ridica toate dorintele numite “oameni” din starea lor curenta si le trage prin gradul Bina cu el. Si de aceea, in loc sa se ridice la un grad mai inalt si “vorbitor”, el “loveste” stanca, ceea ce inseamna ca in loc sa se conecteze cu ea la un inalt nivel “vorbitor”, el se conecteza cu aceasta la nivelul unei “actiuni”.

In ceea ce il priveste pe Moise, el a fost aparent pedepsit pentru acest pacat. Insa trebuie sa intelegem ca toate “pedepsele” descrise in Tora sunt corectii. El a fost pur si simplu incapabil sa faca asta altfel, chiar daca astfel i-a fost clar ca in acel moment el are nevoie sa atinga gradul “vorbitor”: un anumit nivel de conexiune intre Malchut si Bina.

Acesta este un rezultat al revelatiei sale spirituale si este numit: “Creatorul i-a spus”. Insa este usor sa ai grija de el repede si corect la nivelul unei actiuni, si el nu vede alta oportunitate de corectare.

De aceea Moise a fost fortat sa “pacatuiasca” si corectia sa sta in “pedeapsa” sa de a nu primi permisiunea de a intra in tara lui Israel. El moare cand ajunge la granita reala. Chiar daca el nu a fost capabil sa intre (nu este gradul sau), el este numit “un ghid loial”, si maximum care poate fi atins este Bina. Si altii continua dupa el.

Granita este linia unde eu imi opresc actiunile de daruire datorita lipsei de putere a intentiei.Asta ma obliga sa ma opresc si sa nu imi mai folosesc dorinta; ma limitez eu insumi.

A muri inseamna lipsa abilitatii de a face actiuni de dragul daruirii.
Din Lectia Fragmenul Saptamanal de Tora 6/27/2011

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Zohar - Niciun comentariu→

Noi suntem creati cu dorinta de a primi placere, iar pentru a o corecta, intentia noastra trebuie sa fie “de dragul de a darui”. Facand asta noi ne vom corecta si vom atinge scopul creatiei: adeziunea totala cu Creatorul. Insa pentru a ajunge la corectie, noi trebuie sa ne unim cu forta de a darui.

Forta de a darui este numita Bina , iar forta de a primi este mentionata ca Malchut. Aceste doua forte de a  darui si de a primi trebuie sa intre una in alta. Apoi cand se unesc, in conformitate cu  analiza combinationala a acestor doua forte, se creaza patru rezultate: Malchut in Malchut, Malchut in Bina, Bina in Bina, si Bina in Malchut.

Daca Bina intra in Malchut, creaza o forta malefica deoarece Bina cade sub domnia lui Malchut. Malchut guverneaza si domina Bina , facand-o sclava sa. Aceasta stare creaza toate fortele raului din lume.

Cateodata aceste forte pretind ca sunt bune cu scopul de a ademeni si a mitui o persoana pentru ca apoi sa o atraga spre rau. Aceasta este o forta speciala,vicleana, egoista (Klipa), continuta in Malchut. Cu ajutorul acestei forte, Malchut cucereste Bina si incepe sa o foloseasca. Este scris ca raul nu poate exista in lume fara ca initial sa pretinda a fi bun. Acesta este modul in care opereaza fortele malefice, si pentru acest motiv exista ele.

In cazul in care este pur si simplu Malchut, atunci este vorba despre o simpla dorinta de a primi ca in lumea minerala, vegetala, animata si umana, in care doar fortele nivelurilor mineral, vegetal si animat lucreaza. Adica, este un simplu om care traieste o viata corporala primitiva.

Cand Bina este prezenta in dorinta unei persoane de a primi placere, acea persoana devine foarte inteligenta si abila. Ea stie cum sa va ajute si ce sa va dea si apoi va exploateaza la maxim. Acestea sunt forte foarte rele cauzate de includerea Bina in Malchut : fortele daruirii care au cazut sub dominatia egoismului.

Includerea opusa apare atunci cand o persoana isi foloseste propriile sale eforuri de a ridica Malchut in Bina. Apoi el se conecteaza la Bina pentru ca el vrea sa intre in ea si sa devina sclav, o parte inseparabila a fortei de a darui, asemeni unui fat in pantecele mamei sale. Bina este numita Ima Ilaa (mama superioara). Adica, vrea sa se dezvolte doar prin conexiune, fiind ghidat si protejat de forta daruirii, Creatorul. Apoi, sunt create fortele bune, care au ales partile dorintei egoiste si le corecteaza treptat din interior.

Din Lectia Fragmentul Saptamanal de Tora 6/27/2011

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→