Intrebare: Este scris: „Sa nu ai incredere in tine, pina in ziua in care vei muri”. Atunci ce inseamna Arvut (garantia mutuala) daca nu pot avea incredere in mine sau in prieteni?

Raspuns: Evident, nu pot avea incredere in mine. Dar asta nu se refera la prieteni. Grupul nu e un ansamblu de oameni care doar au venit la lectie. Grupul este unitatea interioara dintre suflete.

Creatorul a creat dorinta (vointa de a primi placere, Kli) considerind „Lumea Infinitului” unde se afla sufletele. Aceste suflete sint conectate mutual intr-un sistem colectiv mare, un singur suflet, umplut cu lumina Infinitului.

Dar acest sistem este blocat fata de tine prin ascunderea ecranului, a filtrului prin care tu il vezi ca pe ceva corupt sau spart. In interior, este perfect si umplut cu Lumina Infinitului, dar in prezent tu il vezi distorsionat. Mai mult, in spatele urmatorului filtru, ti se pare totul chiar si mai corupt.

In total, de la primul stadiu, lumea Infinitului, pina la ultimul, lumea noastra corporala, sint 125 de grade sau filtre, ascunderi ale stadiului Infinitului. De aceea, va uitati la grup cu viziunea voastra corporala si ginditi: „Cine sint ei, pina la urma? Eu nu sint mai prejos decit ei! Sint ei cu adevarat uniti? Nu, nu sint. Doresc ei cu adevarat sa se uneasca? Nu, nu doresc. Inteleg ei cu adevarat ceva? Dati-mi grupul lui Rabbi Shimon; acolo as fi de acord sa fiu ca un copil in bratele lor! Si acestia…. Cine sint ei pentru mine?…”

Dar asta este incorect. Totul este determinat de atitudinea ta fata de prieteni. Daca o persoana „penetreaza” prin ei, dorind sa se conecteze nu cu ceea ce reprezinta si inteleg aceste corpuri materiale, ci mai degraba ii trateaza ca pe un grup ce e nascut din Infinit in uniune completa, atunci sarcina este indeplinita: el adera la acest stadiu perfect.

Deci ar fi putut Rabbi Yossi Ben Kisma sa nu fie cu discipolii lui incepatori? Doresc ei spiritualitatea in vreun mod inferior? Asta este suficient pentru el ca sa intre in starea spirituala prin intermediul acestora, unde ei toti sint unul, ca un singur om cu o singura inima, desi ei nu sint inca constienti de asta.

Asta se numeste mediul inconjurator, grupul. Totusi, eu insumi domiciliez in locul in care ma pot imagina. Atunci, ma vizualizez impotriva mediului inconjurator ideal, perfect, de la care pot primi orice. Si doar prin el pot dobindi taria.

De aceea, grupul nu este un ansamblu fizic de oameni, ci mai degraba proprietatea mea interioara spirituala.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfectiunea in Viata”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Baal HaSulam, “Pacea in Lume”: Si fiecare individ in societate, este ca si roata care este angrenata cu celelalte roti, plasate intr-o masinarie. Si aceasta roata singura, nu are nici o libertate de miscare, dar continua sa se miste odata cu restul rotilor, intr-o anumita directie, pentru a face ca masinaria sa isi indeplineasca rolul de baza.

Si daca exista o deteriorare in roata, aceasta nu este evaluata in concordanta cu acea roata, ci cu functia ei in toata masinaria.

Prima oprire pe calea succesului, este de a atinge o senzatie ca sintem toti conectati precum rotile dintate, neavind vreo libertate de miscare in relatie unii cu altii. Nu ma pot roti pina cind nu fac aceasta miscare impreuna cu ceilalti. Si daca ceilalti se invirtesc, atunci nu am nici o posibilitate sa nu o fac impreuna cu ei.

De aceea, doar dobindind intelegerea mutuala, putem obtine miscarea care este necesara tuturor. Daca lumea reveleaza aceasta lege, nimic nu ar fi mai aproape ca salvarea. Si daca revelam aceasta in grupul nostru, atunci vom fi capabili sa transferam aceasta viziune, omenirii. Acesta trebuie sa fie subiectul principal al diseminarii noastre; trebuie sa explicam situatia.

Totusi, forma cea mai eficienta de diseminare este sa revelam aceasta conexiune mutuala, necesara si absoluta dintre noi toti. Acesta trebuie sa fie principalul gind al nostru pe parcursul evenimentelor precum Ziua Unitatii, care este tinuta de grupurile cabaliste in toata lumea.

Ne intoarcem la acelasi tablou al rotilor dintate interconecate, in care nici una dinre ele nu are vreo libertate de actiune. Indiferent de iluzia pe care fiecare ar putea s-o aiba, si cit de gresit poate sa gindeasca in orbirea lor, totusi asa este.

De aceea, trebuie sa ma acordez la grup ca sa inteleg cit de dependent si de conectat sint cu ceilalti, neavind nici macar o miscare libera – nici in inima, nici in gind, si nici in vreo dorinta, calitate, gind sau plan pe care le am. Tot ceea ce doresc, tot ceea ce visez sa fac, sau chiar fac, in final depinde de ceilalti si eu nu o sa fiu in stare sa fac nimic pina cind nu ating o intelegere mutuala si pace cu ei.

Realizarea dependentei mutuale in grup, in societate, sau in intreaga omenire, este cheia spre corectarea lumii si corectarea omului. Totusi, daca eu sint necorectat, atunci pe de o parte aceasta depinde de societate, deoarece m-a corupt. In final, persoana este produsul influentei sociale. Totusi, nu am ales eu acea societate si nu imi sta in puteri sa o influentez?

O persoana nu se poate detasa de societatea sa in ambele sensuri: bun sau rau. De aceea, nu exista vreo impunere pentru o persoana separata, adica ce a ales societatea pentru cresterea sa.
Din a 4-a parte a Lectiei zlnice de Cabala 12/26/10, “Pacea in Lume”

Filed under: Lectia zilnica, Lumea, Munca in grup - Niciun comentariu→

Intrebare: Daca sufletele reusesc sa se uneasca, Creatorul este revelat in conexiunea lor mutuala. Cine creaza aceasta conexiune, noi sau Lumina?

Raspuns: Noi nu facem niciodata nimic. Totul este facut doar de Lumina. Ea sfarima dorintele (Kelim) si le reformeaza. Noi trebuie doar sa ne exprimam dorinta de a ridica MAN (Mayin Nukvin, apele feminine) si sa cerem Luminii sa ne corecteze conexiunea si sa fie revelat intre noi, sa ne implineasca. Ea va face tot ceea ce este necesar.

Noi nu avem nevoie de nimic altceva inafara rugaciunii, ca si un copil care plinge si cere in continuu. Aceasta este intreaga noastra munca. Nu este nimic mai usor: cereti, rugati-va, plingeti! Obligati-L !

Aceasta este ceea ce se numeste „fiii mei Ma inving”. Noi Il presam pe El, cerem de la El si asta este tot ceea ce El asteapta de la noi. Acesta este modul in care functioneaza intregul sistem Superior: asteapta doar o rugaciune de jos, din moment ce toata aceasta Bina (Mama superioara) tinjeste sa „hraneasca” sufletele, sa le umple cu Lumina.
Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfectiunea in Viata”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Creatorul a creat ceva total nou „din absenta” (Yesh Mi Ain), si este considerata ca „dorinta”. Nu stim ce este; este o simpla senzatie a unei lipse, a unei nevoi, dar de ce fel? Din moment ce Creatorul a creat aceasta dorinta, este nevoia de a-L simti pe El.

Experimentindu-L pe El, simtim placere, ce ramine ca memorie in acea dorinta initiala creata, si dorinta incepe sa junduiasca dupa ea. De aceea, incepe sa se inteleaga pe sine si sa realizeze dupa ce tinjeste si ce merita sa doreasca. Aceasta atrage dezvoltarea dorintei de la aceasta prima nevoie initiala creata de Creator.

Creatia este un act complet si unic care poate fi facut doar de catre Creator, prin Forta Luminii Superioare. Intregul proces care urmeaza devine evolutia fiintei create, condusa de interactia celor doi participanti: dorinta si Lumina. Nimic nou nu are loc in acest proces. Apare ceva nou doar in punctul „existentei din absenta” (Yesh Mi Ain), care este privita ca creatura (Nivra), de la cuvintul ebraic “Bar” (inafara Creatorului).

Tot ceea ce vedem aici, in aceasta lume, si in lumile spirituale, superioare, este rezultatul aceleiasi dorinte de a se bucura. Pe de o parte, stim ca intreaga munca este facuta de Lumina. Pe de alta parte, este scris ca nici o schimbare nu are loc in Lumina; ceea ce se schimba este doar vointa de a se bucura. In acest caz, cine munceste?

In acest punct, trebuie sa tragem o linie clara intre urmatoarele:

1. Schimbarile pot aparea in interiorul vointei de a primi (dorinta);
2. Doar Lumina poate face aceasta actiune.

De aceea, aceasta munca este mutuala: Dorinta sta intotdeauna impotriva Luminii si trebuie sa ii ceara Acesteia, anumite actiuni. Pina cind Lumina nu o afecteaza, dorinta nu se va schimba. Totusi, pina cind dorinta nu vrea sa se schimbe, Lumina nu o va afecta. De aceea, ele lucreaza impreuna, in tandem.

Aceasta legatura dintre dorinta si Lumina, defineste toate schimbarile si relatiile care pot exista intre fiintele create si intre ele si Creator, in lumile superioare si in aceasta lume.

Noi credem ca ne adresam unul altuia, cind de fapt fiecare dintre noi este doar o dorinta de a simti placere, care-l cheama pe Creator. Doar ca El se ascunde de noi, facindu-ne sa experimentam variate fiinte, atribute, surse ale durerii si ale placerii. Dar, esential, inafara de om, este doar Creatorul.

Din a 3-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Libertatea”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Intrebare: A intrat deja lumea in perioada plagilor egiptene, sau inca mai are de asteptat?

Raspuns: Ele inca se afla in fata noastra. Si totusi,  nu trebuie sa comparam stadiile anterioare ale dezvoltarii cu acelea care ne asteapta. De fapt, natura materiala a caii noastre, este inlocuita treptat de cea spirituala.

Incercati sa spuneti stramosilor vostri care au trait cu citeva secole in urma, ca aveti totul si totusi nu sinteti satisfacuti in viata. Din punctul lor de vedere, voi traiti o viata fabuloasa. In casele voastre, exista un dispozitiv pe perete care face ca apa sa curga atunci cind il rasuciti. Aveti un buton pe care daca-l apasati, lumina straluceste mai tare ca ziua. Si aveti un ecran care va arata imagini din intreaga omenire.

Oamenii pur si simplu nu ar intelege ce va lipseste. Si voi, in ciuda acestei abundente, nu stiti ce sa faceti cu voi. Interiorul bogat al casei voastre si lumea voastra, arata cit de goi sinteti in interiorul vostru.

De aceea, plagile egiptene nu sint corporale ci necazuri interioare. Timp dupa timp, veti descoperi lipsa implinirii interioare; fiecare lovitura va atinge din ce in ce mai profund, intr-un complex de dorinte multistratificate. Totusi, aceste plagi au loc foarte rapid, penetrind sentimentele interioare ale persoanei. In exterior totul ramine calm; persoana nu are nevoie sa fie bolnava sau sa sufere din punct de vedere fizic.

Bineinteles, daca nu profitam de avantajul Luminii, plagile vor reveni in forma problemelor corporale. Principiul este simplu: daca noi si intreaga omenire avansam in directia spirituala, plagile vor lua forme spirituale. Daca esuam si lumea nu alege spiritualitatea, atunci ele vor fi experimentate in forma materiala.

In Scrierile Ultimei Generatii, Baal HaSulam spune ca e posibil sa fie chiar si razboaie mondiale, urmate de suferinte enorme. Dar trebuie sa incercam sa induram aceste lovituri intern. Torah si metoda Cabalei, ii dau omului o oportunitate de a face intreaga analiza foarte rapid, completind-o intern, fara sa implice si lumea corporala.

Din primaparte a Lectiei zilnice de Cabala 12/24/10, “Perfectiunea in Viata”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Dacă sunt în întregime voinţă de a primi plăcere, atunci pot cu adevărat să fac ceva altruist pentru Creator?

Răspuns: Nu, nu pot. Sunt gata numai să fac ceva care va aduce plăcere dorinţei mele. Asta este natura mea şi nu pot ieşi din ea, de unul singur. Acţionez numai dacă este profitabil pentru mine. În acest fel m-a făcut Creatorul şi nu poate fi nimic făcut în legătura cu asta.

În limbajul Cabalai, această stare este numită lumea asta. Dar mai există o altă stare, lumea care va veni sau lumea superioară, unde voi exista dacă nu fac calcule bazate pe dorinţe egoiste de a primi plăcere, ci pe dorinţe altruiste de dăruire.

Totuşi, nu am înca această dorinţa şi nici măcar nu vreau să apară! Astă este adevărul, dar îţi este oferit ajutor:

1. Punctul tău din inimă se trezeşte şi începi să te gândeşti la asta.
2. Eşti adus la grup, unde te poţi întări cu ajutorul prietenilor
3. Îţi sunt date cărţi şi un învăţător, care te acompaniază în drumul tău spiritual, dacă ţi-l doreşti.

În acest fel, îţi sunt furnizate toate mijloacele necesare, precum şi explicaţia faptului că, pe lângă natura ta, mai există o natură mai înaltă, natura Creatorului, care operează prin calculul dăruirii. Începutul este făcut: ai scânteia, mediul şi cărţile. Acesta este punctul de început, picătura de sămânţă din care îţi poţi dezvolta viitoarea identitate.

Toate celelalte condiţii depind de tine. Mingea este în curtea ta. Dacă foloseşti mijloacele pe care le ai în mod corect, atunci vei obţine o a doua natură. Între timp, primeşti o explicaţie a faptului că aceasta este benefică pentru tine, că te vei simţi mult mai bine acolo, că vei avea eternitatea, triumful, perfecţiunea, etc. Primeşte o explicaţie care este clar îndreptată către egoismul tău.

Totuşi, în realitate, lumea spirituală nu se va revela în dorinţa ta curentă, pentru că aceasta se va trasnforma în proces. Este similar cum, în lumea noastră, copiii cresc pe baza promisiunilor. Dacă citeşti cartea asta, vei primi o minge de fotbal, îi spun fiului meu. El ia cartea, sperând să primească mingea dar, în timp ce o citeşte, se schimbă gradual şi acum nu mai are nevoie de o minge, ci de o bicicletă.

După ce a înghiţit momeala iniţială, persoana intră în mod inconştient pe calea dezvoltării şi cere o recompensă care creşte progresiv, chiar dacă nu vede încă scopul final. Şi noi trebuie să inducem confuzie în egoismul nostru în acest fel, pentru a participa la viaţa grupului şi să fim gradual pătrunşi de starea mai înaltă.

Trebuie să devenim maeştrii în a înşela egoismul nostru. O persoană din această lume este un animal inteligent şi noi trebuie să ne folosim egoul, aruncându-i momeala pentru a ne ajuta pe drum, pâna la capăt la intrarea în lumea spirituală.

Din prima parte a Lecţiei zilnice de Cabala12/26/10, Scrierile lui Rabash

Filed under: Egoism, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Întrebare: Experiența rusească ne arată faptul că unificarea egoistă conduce la mari probleme. Pe de altă paret, noi ajungem să studiem Cabala ca egoișit și îmi este tare frică că, încercând să ne unim, am putea să repetăm aceași greșeală.

Răspuns: Mai întâi de toate, insist să nu îți fie frică de nimic! Este un cântec: Lumea este un pod foarte îngust, dar cheia este să nu îți fie frică de nimic. Pe de o parte este un pod îngust, dar pe de alta, nu îți fă griji, îl vei trece.

Există două principii care duc la succes:

–          Principiul 1: Consecvență în studiu, conexiune cu prietenii și disemniare.

–          Principiul 2: Conexiune cu grupul în maniera în care estența sa interioară devine mediul care îți susține dezvoltarea ta spirituală.

Ca rezultat, vei fi capabil să realizezi tot ceea ce Cabalișii au prezis: sa devi ca un singur om cu o singură inimă, să îi iubești pe ceilalți ca pe tine însuți și de la ura nefondată să ajungi la iubirea frățească. Dacă aderi la aceste două principii: 1. Consecvență în studiu și efort îndreptat către unificare și 2. grupul ca mediu pentru avansarea ta spirituală, atunci nu ai de ce să îți fie frică; nimic rău nu ți se poate întâmpla.

Și toate aceste gânduri vor țâșni ca obstacole pentru ca tu să aderi la scop veșnic.

Din partea a patra a Lecției zilnice de Cabala 12/24/10, “Pacea”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Ce este iubirea adevărată și este ea posibilă?

Răspuns: Prin construcție, noi suntem atât de unici și de complexi încât nu putem iubi cu adevărat o soție, părinții noștrii sau copii, oamenii din jurul nostru, umanitatea sau Creatorul, decât dacă totul este legat într-un singur întreg!

Ne-am dezvoltat într-un asemenea mod încât natura noastră nu ne lasă să iubim un inidivid particular. O persoană se gândește că își iubește copii, soția sau poate alți oameni, dar la sfărșit, ea nu are succes cu niciunul dintre aceștia. Vede că ceva se sparge în mod constant, se prăbușește și se loveste de ziduri, cu toată dorința sa de iubire. Dar de ce este așa?

Înțelepciunea Cabala ne descoperă acest secret, spunându-ne că iubirea poate fi doar absolută și perfectă la modul general. Dacă nu îi iubești pe toți, nu ți se va permite să simți iubirea la modul particualr. Asta înseamnă că trebuie să iubești tot ceea ce există: Creatorul, umanitatea, lumea, aceia care îți sunt apropiați și dragi și aceia care îți sunt distanți, ca un singur întreg. Asta este singura cale de a obține iubirea. Altfel, este imposibil. Îmi pare tare rău că trebuie să vă spun asta, dar este adevărul.

Pe lânga asta, noi credem că iubirea este ceva foarte exaltat, ceva ceresc. De fapt, iubirea este un animal; este ceva foarte simplu: actul unificării cărnii cu carnea. Dar dacă vrem să ridicăm acesta animal care trăiește între  noi și este numit iubire, atunci trebuie să îl hrănim cu ceva numit concesii reciproce.

Eu îți cedez ție, astfel hrănesc iubirea noastră și ea devine mai groasă. Apoi tu îmi cedezi și iubirea noastră crește. Deoarece toți suntem egoiști, concesiile sunt singura acțiune care ne poate ajuta să cultivăm iubirea.

Trebuie să învățăm să facem concesii! Sunt numai două principii în iubire: primul este să construiești iubirea pe concesii și cel de al doilea este că iubirea nu poate fi decât all-inclusive și că astfel fiecare iubire particularaă va deveni, de asemenea, adevărată.

Din discuția cu Arkadi Duchin 12/22/10

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum simtim ca Lumina lucreaza asupra noastra, selectionind  Reshimot in noi?

Raspuns: Pentru a atinge un stadiu in care Lumina selectioneaza Reshimot (baza de informatii spirituale) ale noastre, o persoana trebuie sa fie pregatita pentru asta. In realitate, eu nu fac deosebire intre Reshimot; Lumina o face. Nu sint eu cel care decide. Sint gata sa accept decizia sa si cer Luminii sa faca asta pentru mine. Aceasta apare ca rezultat al celei mai puternice spargeri.

Trebuie sa trecem peste spargere cu scopul de a fi de acord cu tot ceea ce Superiorul discerne in noi, pentru propriul nostru bine.
Din partea a 2-a a Lectiei zilnice de Cabala 12/19/10, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Cum poate concentrarea de ginduri sa aduca o persoana la revelarea lumii spirituale?

Raspuns: Totul este clarificat in gind. Nu vorbim despre mintea noastra care a fost artificial „umpluta” intr-o universitate, astfel incit sa devina mai „isteata”. Mintea este puterea de analiza si sintetiza, puterea conexiunii opiniilor opuse intr-o persoana.

Bina, pe care o consideram a fi dorinta de a darui, este gind. Gind este si Malchut de Hochma, in timp ce Malchut care primeste de la Hochma este Bina. Malchut cel colectiv, rasare catre Bina si devine Nukva sa, si deasemeni Nukva de Hochma din moment ce doreste sa atinga Hochma, si nu Bina.

Cu alte cuvinte, gindul este fundamental. Gindul este abilitatea mea de a percepe in Malchut calitatile inalte ale Hochma si Bina si sa lucrez cu ele. Mintea este abilitatea mea de a construi echivalenta cu Creatorul. Conexiunea universala pe care o revelez in minte, intelepciune, retea [a sufletelor interconectate].

Creierul nostru este aranjat in exact aceeasi maniera. Intelectul sau mintea, este masura fortei vietii, abilitatea de a intelege, de a controla, activa si percepe.

De unde provine? Este consecinta a doua forte: forta lui Bina (dorinta de a corespunde Creatorului) si forta (care imbraca creatura pina la punctul corespondentei sale). Aceasta este mintea creaturii: Lumina lui Hochma (Intelepciune) imbracata in Lumina lui Hassadim (Compasiune).

De aceea, daca incercam sa dobindim aceasta retea, sa intelegem ce conexiuni exista in ea si in concordanta cu ce legi opereaza, daca vrem sa stim cum sa revelam si sa recunoastem conexiunea care deja exista intre noi, atingem ceea ce este numit „mintea creatoare”, Creatorul. Dupa cum este scris: „Din actiunile Tale, noi Te cunoastem”.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 10/29/10, “Klalut Adam”

Trad. Mirela Simonescu

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→