Trebuie să înţelegem că, cu cât încercăm să venim mai aproape unul de celălalt, cu atât mai mult fiecare dintre noi descoperă faptul că îi urăşte pe ceilalţi. Asta pentru că, de fiecare dată când mă apropii de tine, descopăr cât de opus îmi eşti. Şi, cu cât vin mai aproape de tine, cu atât mă îndepărtez de locul din care am venit, unde eram singur.

Să presupunem că fac paşi către tine, adică că încep să te cunosc din ce în ce mai mult. Cu cât te cunosc mai bine, cu atât ura mea către tine creşte. De ce? Pentru că am câştigat o mai mare realizare a cât de opus îmi eşti tu mie. Asta pune un obstacol avansării.

Al doilea obstacol este faptul că, cu cât mă apropii mai mult de tine, cu atât mai mult mă îndepărtez de mine însumi. Pentru a te cunoaşte, trebuie să îmi las calităţile mele şi să le obţin pe ale tale.

Să spunem că tu eşti un vânzător şi eu un cumpărător. Tu spui un preţ şi eu îl spun pe al meu şi, gradual, ne târguim, ajungând la un compromis. Dar cu cât merg mai mult în direcţia ta, cu atât mai mult mă îndepărtez de cuvintele mele iniţiale. Imi devine din ce în ce mai dificil, pentru că las deoparte opinia mea anterioară, pentru a veni mai aproape de tine. Chiar dacă şi tu creşti distanţa faţă de opinia ta, asta nu mă îngrijorează. Sunt îngrijorat numai de mine însumi.

Astfel, în măsura în care vin mai aproape de tine, descopăr: 1) Opoziţia ta, 2) Distanţarea faţă de mine însumi. De aceea, cu cât avansăm şi ne apropiem de Creator, către corecţie, cu atât Aviutul nostru sau grosimea (densitatea) dorinţei, creşte şi greutatea pe care o simţim creşte, de asemenea,  exponenţial. Imi devine din ce în ce mai dificil să realizeze că tu îmi eşti opus şi că trebuie să mă îndepărtez de tine mai mult.

În măsura în care avansăm, obţinem întotdeauna Kelim adiţionale, dorinţe pentru corecţie şi le mărim. Descoperim deodată dorinţe care sunt mult mai mari decât am crezut înainte. Şi asta este bine pentru că atunci am ce să corectez şi am mult mai mult decât înainte. Anterior, m-am gândit: Ce contează, trebuie să corectez doar 10 grame. Dar, deodată, descopăr că nu sunt 10 grame şi 50 de kilograme. Totuşi, corectându-le, câştig 50 de kilograme de Lumină.

Întrebare: Atunci când se întâmplă corecţia?

Răspuns: Corecţia se va întâmpla atunci când tu respingi marea ură pe care o simţi şi neglijezi marea separare de tine însuţi, pentru că cel mai important lucru pentru tine va fi să te conectezi cu mine. Asta este o respingere a noastră, împreună. Vrei să exişti în iubire? Atunci arată că iubeşti! Cum? Respingând ura şi neglijând separarea de tine însuţi. În lumea noastră, totul este simplu: Cumperi un inel pentru mireasă şi ea este a ta. Dar în spiritualitate, această respingere este foarte dificilă.

Din partea a doua a Lecţiei zilnice de Cabala Kabbalah 12/20/10, Talmud Eser Sefirot

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Tot ceea ce simţim şi vedem în jurul nostru, este doar un joc între Lumină şi vas (Kli), Lumină şi dorinţă. Şi, deoarece ele diferă în proprietăţi, lumea, realitatea pe care o percepem, este în mijlocul lor. Reprezintă exact ceea ce ne lipseşte încă, pentru a atinge lumea Infinitului.

De aceea cuvântul lume (Olam) înseamnă ascundere (Alama). Toate formele de viaţă pe care le observăm în jurul nostru, adică nivelele mineral, vegetal, animal şi vorbitor, fie în lumea materială fie în cea spirituală, ne arată deficienţele pe care trebuie să le umplem pentru a atinge Infinitul.

După ce toate acestea dispar, vedem numai Lumina care umple complet toate dorinţele, întreaga sferă; indică faptul că am obţinut starea corectată. Până atunci, simţim toate tipurile de forme şi asta este un semn că nu am corectat toate dorinţele pentru a deveni similari cu Lumina, proprietatea dăruirii.

Din Cabala pentru începători “Percepţia realităţii” 10/20/10

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Întrebare: Cine sunt eu şi cum mă pot separa eu însumi de spectacolul realităţii? Dacă toate gândurile si senzaţiile mele sunt doar un film, atunci unde sunt eu?

Răspuns: În acest moment, eşti incapabil să te separi de filmul pe care îl urmăreşti, pentru că tu eşti în el, înăuntrul dorinţei de a primi plăcere. Totuşi, dacă reuşeşti să trăieşti înăuntrul ambelor dorinţe (dorinţa de a primi plăcere şi dorinţa de dăruire), atunci vei comanda ambele puteri: puterea Creatorului şi pe ce a creaturii. Dacă Lumina te iluminează şi îţi acordă proprietatea de dăruire, vei fi în stare să faci diferenţa dintre tine şi film.

Astăzi, eşti incapabil să îţi analizezi propria lume, penru că ai numai o dorinţă: de a primi plăcere. Nu ai niciun indiciu dacă Lumina lucrează sau nu asupra ta. Eşti ca un bebeluş care nu ştie cine are grijă de el şi ce se întâmplă. Bebeluşul strigă pentru că se simte rău, dar nu ştie nici măcar cui să adreseze tipătul lui pentru ajutor.

Din Cabala pentru începători, “Percepţia realităţii” 10/20/10

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Perceptie - Niciun comentariu→

Inainte de a incepe studiul, “de a ma angaja in Torah”, cheia este sa stiu ce si de ce studiez si ce voi obtine din asta. Torah este singurul mediu care ne poate ajuta sa atingem scopul. Probabil ca sint multiple conditii pentru asta, dar toate sint necesare pentru noi, doar cu scopul de a forma o conexiune corecta cu Torah.

“Torah” este Lumina Superioara care ne afecteaza si ne reformeaza, astfel incit sa-l cunoastem pe Creator, Forta Superioara, si sa-L apreciem pe El ca pe Daruitor, ca pe insusi iubirea, care se afla dincolo de esenta noastra: vointa de a primi placere.

Acesta este motivul pentru care cartile de rugaciuni se deschid cu o binecuvintare speciala, pe care o aducem inainte de studiu: Multumim pentru oportunitatea de a studia Torah. O persoana simte ca este necesar sa studieze Torah si ca acest lucru este destinat doar pentru corectia inclinatiei rele. Asta este descrisa ca: „Am creat inclinatia rea, si am creat Torah, ca si condiment pentru aceasta.”

Daca nu era pentru inclinatia rea, Creatorul nu ar fi creat aceasta Lumina speciala, unicul sistem pentru reformarea noastra. Si acum, vazind cum se desfasoara raul interior, persoana are intr-adevar nevoie de Torah. Si daca nu este cazul, persoana nu studiaza Torah din moment ce nu este conectata cu sistemul care-l invata despre schimbarile interioare.

Am nevoie sa devin constient de raul din mine si sa doresc sa scap de el;  am nevoie sa inteleg ca nu exista nici o cale de scapare si ca doar Lumina Superioara ma va schimba. Atunci, ma voi intoarce catre Creator in modul corect.

Calatoria poate fi lunga. Cei mai multi nu au nici un indiciu despre asta, in timp ce altii cred ca Torah se practica, ceea ce nu este cu adevarat asa; pentru ei, Torah nu este un instrument al corectiei si ascensiunii catre Creator.

In primul rind, o persoana trebuie sa descopere care parte interioara a ei, are nevoie de corectie. Nu ma gindesc la ce pot obtine de la Torah, ci la ceea ce poate fi reformat in mine. In fond, Torah este un „condiment” care ascunde Lumina ce Reformeaza. Atunci, ce este corupt in mine? Ce necesita corectie?

Trebuie sa vizualizez ambele forme, pe cea corupta si pe cea corectata, cit de clar este posibil si sa astept eliberarea, forta care ma va ajuta sa tranzitez de la primul la al doilea grad spiritual. Avind construit acest sistem, clar ca un cristal, eu anticipez si cer asistenta de Sus, astfel incit totul sa devina adevarat.

Daca inclinatia rea, este pentru mine intr-adevar rea, daca inteleg ce este mai exact corectia si sint determinat sa ma indrept catre ea, atunci atrag forta Torei, Lumina care coboara si ma reformeaza. Si asta este atunci cind eu „ma angajez cu adevarat in Torah”.

Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/16/10, “Introducere la Cartea Zohar,” Articolul “Scrisorile de Rabbi Amnon Saba”

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→

Pina acum, eram capabili sa ne dezvoltam in concordanta cu programul general al naturii. Am insistat pe dezvoltarea propriului egoism de-a lungul intregii istorii. Acum, am completat aceasta dezvoltare si este necesar sa incepem evoluarea intr-o forma diferita.

Inainte, natura ne-a impins sa ne dezvoltam in concordanta cu programul “A”, dar acum, se pare ca incepem sa fim influentati de o noua “orbita” si se lanseaza un program “B” de dezvoltare. Acesta este motivul pentru care trebuie sa ne dezvoltam intr-un mod complet diferit.

Daca programul “A” dezvolta direct dorinta si mintea, programul “B” actioneaza intr-un mod diferit. Ne obliga sa ajungem la similaritate in proprietati si la armonie cu natura. De aceea natura ne arata ca sintem conectati, unificati, si ca traim intr-o lume globala, integrata, indiferent ca dorim acest lucru sau nu.

Natura ne reveleaza o noua forma care nu a existat anterior, si noi trebuie sa facem sa corespundem cu ea, cu alte cuvinte, sa ne conectam, sa ne unim si sa atingem influenta mutuala.  Trebuie sa incepem sa ne organizam, noi si intreaga populatie a pamintului in concordanta cu legile naturii pe care acum le revelam in societate, pe masura ce descoperim ca toti sintem interconectati si ca depindem unii de altii.

Cind nu facem asta, devenim opusi naturii, si o lipsa de corespondenta apare intre noi, iar acest lucru este foarte periculos. Cind am fost obisnuti sa lucram in concordanta cu programul “A”, nu ne aflam in opozitie cu natura. Pur si simplu ne aflam in nivelul “neanimat”. Natura ne impingea sa ne dezvoltam dorinta egoista si sa cautam implinirea, si exact asta faceam.

Suferinta ma impingea din spate. M-a ajutat intotdeauna cind nu avansam suficient de repede, dar intotdeauna ma dezvoltam intr-o directie egoista. Acesta este motivul pentru care toti aceia care au incercat, au atins succesul.

Dar asta nu mai functioneaza astazi, deoarece natura a inceput sa ne influenteze de Sus intr-o forma diferita, si noi trebuie sa ne schimbam in concordanta cu acest lucru.

Din a 4-a parte a Lectiei zilnice de Cabala 12/3/10, Convorbire speciala despre tragedia din Nordul Israelului si echilibrul in Natura

Filed under: Egoism, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Intrebare: Ce inseamna sa te anulezi inaintea grupului? Nu este auto-anularea, renuntarea la egoism?

Raspuns: Auto-anularea nu este neutralizarea egoismului. „Ma anulez inaintea sefului meu care-mi spune ce sa fac, inaintea politiei, si chiar inaintea copiilor mei. Cind copiii mei cer ceva, imi anulez dorinta de a ma odihni si am grija de dorintele lor.

In realitate, eu nu anulez nimic. Pur si simplu fac schimb intre o problema si alta. Prefer un lucru in detrimentul altuia, aplicind egoismul sanatos. Aceasta nu este libertatea de a alege.

Cind inteleg ca ar trebui sa ma anulez inaintea grupului, deoarece voi dobindi mult mai multe in acest mod, asta nu este auto-anulare. Asta este o calculatie egoista. Adevarata auto-anulare are loc atunci cind stiu ca din punct de vedere egoistic, nu am nevoie de asa ceva. Dupa ce m-am verificat complet, nu gasesc nici un avantaj din asta, si totusi, ma ridic deasupra motivului si a sentimentului.

Ajungem treptat la asta. Si orice altceva este facut „avind un motiv”. Aleg grupul deoarece este mai bine pentru mine sa fiu in interiorul sau, decit inafara lui. Multi oameni merg in diferite cluburi, in concordanta cu interesele lor, deoarece considera ca merita. Religia se bazeaza deasemeni pe beneficiul personal.

Totusi, intelepciunea Cabalei se bazeaza pe principii care sint opuse egoismului. Aici, nu alegem ceva care sa fie in avantajul nostru.  Chiar daca la inceput pare ca ne straduim sa ne indreptam catre un rau minor si chiar spre bunatate, care este definita ca fiind eternitatea si perfectiunea, totusi, pe parcursul drumului, noi ne ridicam deasupra egoismului. Atunci, persoana trebuie sa se respinga pe sine si sa se alature dorintei grupului.

La fel ca o brigada de comando, noi alegem sarcina comuna cu scopul de a dobindi ceva. La inceput, actionam pur si simplu egoistic, dar cu timpul, persoana isi da seama ca trebuie sa se auto-respinga deoarece taria comuna, unitatea comuna, este de preferat oricarui succes personal.
Din prima parte a Lectiei zilnice de Cabala 10/25/10, “Arata-mi respectul Tau”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Intrebare: Daca Creatorul imi aduce suferinta, atunci cum ma pot apropia de El?

Raspuns: Creatorul ne trimite suferinta in mod deliberat, pentru a face sa va fie mai usor sa va ridicati deasupra egoului vostru, in interiorul caruia simtiti suferinta. Indata ce urcati dincolo de propriul egoism, veti fi capabili sa dezvoltati o atitudine diferita fata de ceilalti oameni: una care nu se bazeaza pe receptie, ci pe daruire.

Atunci veti incepe sa-l simtiti pe Creator si o lume ce nu functioneaza cu scopul de a primi si de a va umple egoul, ci care se bazeaza pe daruire si implinirea dorintei de a darui. Asta este, veti fi capabili sa dobinditi senzatia celei de a doua dimensiuni a realitatii.

Natura in care noi existam, se divide in doua parti. Jumatatea noastra consta in tendinta de a asimila realitatea in interiorul nostru. Dar cind eu percep si primesc impresii ale realitatii in care ma aflu, nu pot percepe mai mult decit realitatea acestei lumi. In contrast, a doua jumatate este orientata spre o natura aflata in opozitie cu a noastra: daruire fara nici un raspuns de conectare cu mine. Prin intermediul stiintei Cabalei, avem oportunitatea de a dobindi aceasta a doua natura aditionala si sa incepem sa simtim cea de a doua parte a vietii.

Totusi, prin ascensiunea deasupra egoului vostru, deasupra a ceea ce simtiti in vointa de a primi, voi deja lucrati in vointa de a darui singuri. Rezulta ca puteti exista in doua forme si in consecinta simtiti doua dimensuni. Dupa asta, puteti deja intelege de ce Creatorul ne este tainuit.

Din lectura din “Sala Kabbalah L’Am” in 12/14/10

Filed under: Egoism, Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica - Niciun comentariu→

Cabala ne spune cum sa ne schimbam vietile si sa urcam la un nivel diferit al existentei. Nu este la fel de simplu precum descoperirea unei noi forme de viata pe alta planeta, dar este revelarea  unei lumi suplimentare! Lumea noastra se va deschide ca un voal si dincolo de el vom vedea o lume diferita.

Nu am stiut ca tabloul pe care-l vedem este doar un ecran pe care diferite surse de Lumina, proiecteaza un tablou tridimensional. Dar dintr-o data, invizibilul se crapa in mijlocul ecranului si va incepe sa apara, iar noi vom vedea fortele care formeaza acest tablou pentru noi si care ii provoaca miscarea.

Cind oamenii au vazut prima oara intr-un film, un tren apropiindu-se, ei s-au speriat si au sarit de pe scaunele lor. Nu credeau ca acest lucru este posibil. In mod asemanator, noi nu intelegem ca traim in interiorul unui film. Astazi sint spectacole cu laser, care formeaza tablouri in aer, cu fascicole de laser, iar laserul este un fel de lumina. In acelasi mod, Lumina ne arata un tablou pe care-l vedem atit noi cit si toti ceilalti, care ne pare a fi complet real. Simtim si percepem existenta noastra deoarece sintem facuti din aceeasi materie imaginara. Acesta este motivul pentru care tabloul lumii noastre este foarte relativ. De fapt, nu exista si stiinta Cabala ne aduce la realizarea acestui fapt.

Natura, Elokim, ne invata treptat ca nu putem controla acest tablou. Este ca si cum Creatorul ne spune: „Filmul pe care vi l-am pus devine din ce in ce mai rau. De ce? Asta pentru a va obliga sa revelati fortele care stau in spatele filmului si sa le controlam independent. Deci preluati controlul asupra acestui film, in locul meu si jucati-l singuri!” Incepind sa participam in acest film, noi incepem sa intelegem, sa simtim si sa atingem Creatorul.

Din Programul “Portia Saptaminala de Torah” din 12/16/10

Filed under: Lectia zilnica, Perceptie - Niciun comentariu→

Intrebare: Care este diferenta intre a fi constient de inclinatia rea si a o corecta?

Raspuns: Vointa de a primi este creata de Lumina si nu poate fi schimbata prin propriile forte. Inafara Luminii, dorinta este „0”, ea nu exista! Depinde pe deplin de influenta Luminii asupra ei.

Nu exista nimic in toata creatia, cu exceptia Luminii si a dorintei create de aceasta. In functie de influenta Luminii asupra vointei de a primi care este creata, dorinta poate varia de la „deplin egoista” la „deplin altruista”. Totul este determinat de intensitatea influentei Luminii. Cind vorbim despre vointa de a primi, ar trebui sa mentionam ce este si ca este pe deplin definita de catre Lumina.

Este similara cu o bucata de metal care sta sub un magnet: toate actiunile bucatii sint determinate de actiunile magnetului. Si noi sintem intotdeauna, pentru eternitate, dependenti de Lumina si de impactul acesteia asupra noastra. Si daca aceasta inceteaza sa ne afecteze, noi vom disparea!

Cind Lumina umple vointa de a primi, ea evoca incintare in noi. Cind dorinta este goala, noi suferim. Cind Lumina se retrage de la noi (de la dorinta) aproape complet, ne face sa simtim o lipsa a senzatiei Luminii, ca sursa a existentei noastre (ascunderea Creatorului).

Cind Lumina iese din ascunderea sa, ne face sa recunoastem inclinatia rea, sau egoismul nostru impotriva proprietatilor de iubire si daruire, chiar si atunci cind inca nu simtim astfel. Cind proximitatea Luminii devine si mai mare, o experimentam ca pe o trezire a egoismului nostru care este de neacceptat. In acest stadiu, Creatorul (Lumina) devine garantul ca acea persoana nu isi va mai folosi egoismul. Dar daca Lumina se retrage, atunci persoana va cadea cu siguranta iarasi in egoismul sau natural.

Intelepciunea Kabbalah explica cum putem sa controlam impactul Luminii asupra noastra, si in acest mod sa ne aducem pe sine, rapid si usor catre perfectiune, in loc sa avansam experimentind raul asupra noastra. In orice scenariu, sintem etern dependenti de Lumina, care este mareata, deoarece cu siguranta ne va conduce catre perfectiune.

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→

Dupa Prima Restrictie (Tzimtzum Aleph) si dupa decizia creaturii de a primi Lumina doar prin intermediul unui ecran egoist, incepem sa existam intr-o natura diferita a realitatii. Simpla lege a receptiei, in concordanta cu marimea dorintei, nu este singura lege care opereaza aici, modalitatea care era in Malchut al Infinitului, inaintea restrictiei.

Dupa restrictie, devine imposibil sa primim ceva intr-o dorinta deschisa. Aceasta lege actioneaza asupra noastra, si daca exista o dorinta de a primi placere in Malchut al Infinitului, Lumina nu poate straluci in ea, deoarece are nevoie sa treaca prin aceasta lege, prin aceasta conditie care este incorporata in natura.

Si nu este suficient sa facem o simpla restrictie. Intrebarea este, ce doresti sa obtii dupa restrictie? Pina la ce punct doresti sa devii in actiunile tale precum Creatorul, Sa daruiesti exact ca El, sa primesti Lumina, o mica placere numita „Lumina lui Hassadim (Compasiune)” care te implineste.

Aceasta Lumina a lui Hassadim contine deasemeni NRNHY, toate nivelele lui Bina, pina cind voi dobinditi un nivel in care toate dorintele voastre incep sa fie umplute cu Lumina lui Hassadim, deoarece intentia ta este sa fiti Hafetz Hesed: “Nu vreau nimic pentru mine! Primesc placere de la a fi precum Creatorul, si nu de la a primi ceva”.

Acesta este nivelul celui corect. El vede ca Creatorul nu primeste, asa incit nici el nu vrea sa primeasca ceva. Cu alte cuvinte, el priveste la actiunile Sale, nu la intentie. Creatorul nu primeste, si eu vreau doar taria de a opri dorinta pentru implinire.

Si apoi Lumina vine la mine si imi da o abilitate care imi permite sa nu primesc, raportat la cit de mult mi se da. Dar in momentul imediat urmator, mi se da o dorinta si mai mare de a primi placerea de Sus.

Lumina dezvolta aceasta dorinta in mine si eu voi dori sa primesc iar. Si iarasi cer: „Da-mi mie taria de a opri primirea” si taria imi este data mie. Si apoi ma umplu cu placerea numita “Hassadim,” si sint multumit fiind precum Creatorul, prin faptul ca nu primesc.

Si de fiecare data, dorinta mea goala de a primi placere, creste in mine in acest mod, dar in loc sa cer sa fiu umplut, trec peste asta si cer tarie  de a vrea sa fiu precum Creatorul. Vreau sa fiu multumit cu Hassadim, ca si GAR de Bina.

Atingerea GAR de Bina inseamna ca dobindesc dorinta de a darui. Acum sint Hafetz Hesed, am completat „pocainta din frica”. Ce inseamna „din frica”? Inseamna sa nu primesti ceva pentru tine,  si neprimind sa fii precum Creatorul.

Aceasta nu ma face sa fiu absolut egal cu Creatorul, ci ma face sa fiu similar in concordanta cu Kelim ale noastre (vase). El nu are dorinte de a primi, si eu le am, dar le-am corectat astfel incit sa nu ma mai preocupe. Am dobindit o asemenea tarie incit chiar si daca am un Kli infinit (dorinta) de a primi placere, este complet umplut cu Lumina lui Hassadim, si eu nu vreau nimic. De ce? Maretia Creatorului straluceste peste mine, eu vreau sa fiu exact ca El, si ma bucur sa fiu similar cu El.

Dupa aceasta, o noua dorinta goala imi este revelata. Pina atunci, eu nu inteleg ce este, ca si in cele patru faze ale Luminii Directe, atunci cind dupa ce ca nu primesc nimic in GAR al fazei Bet (a doua), incep sa inteleg: “Creatorul daruieste, El este Daruitorul, asa incit cum pot eu darui in actiunile mele, ca si El?”

Acum deasemeni, pe masura ce ma dezvolt de jos in sus, incep sa inteleg ca daca sint capabil sa primesc de dragul daruirii, eu voi deveni ca El. Acesta este scopul meu, si mijlocul pe care-l am la indemina, este de a primi de dragul daruirii.

Cum pot face acest lucru? Cer o tarie suplimentara de la Lumina, astfel incit aceasta sa ma corecteze, si sa ma faca apt de a primi in aceste Kelim astfel incit placerea pe care o simt sa fie complet de dragul daruirii. Simt aceasta placere, ma bucur de toate aromele sale, dupa cum este scris: „Gusta si vezi ca Creatorul este Bun”. Atrag din asta o enorma placere, si nimic din ce simt nu ma face sa fiu confuz. Sint sigur ca toata aceasta placere poate fi simtita doar cu conditia ca eu sa ii dau Lui, aceasta placere.

Atunci eu simt cit de mult I-am daruit si cit de mult se bucura El din aceasta cauza. Asta face ca sa-mi creasca Kelim chiar si mai mult, deoarece inteleg Cine este cel caruia eu ii aduc placere. Acum eu devin precum El, si chiar mai mare ca El deoarece Ii aduc placere !

Kelim ale mele se extind dincolo de limitele dorintei de a primi placere, ce a fost creata in mine de catre Creator. Excat cum cindva m-am conectat cu grupul, am devenit posesorul a sapte miliarde de scintei spirituale, si acum sint conectat cu Creatorul si am devenit posesorul unui enorm Kli, la fel de mare ca si al Creatorului catre Care eu daruiesc.

Eu percep Kli-l Lui, in care El primeste placere, ca si cum al fi al meu, deoarece eu l-am umplut. Va puteti imagina ce este asta? Aici pasim intr-o alta dimensiune. Dar este imposibil sa vorbim despre asta… Acesta este un proces treptat al dezvoltarii, cind fiecare moment aduce intelegerea a ceea ce urmeaza sa facem.
Din a 2-a parte a  Lectiei zlnice de Cabala 12/3/10, Zoharul

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Zohar - Niciun comentariu→