Ce înseamnă să ating Infinitul? Atunci când intru în Infinit, devin Malchut al Lumii Infinitului, ceea ce înseamnă că eu conțin pe toată lumea în mine. De fapt, iubește-ți aproapele ca pe tine însuți înseamnă că toți cei pe care îi văd și simt acum ca în afara mea, devin componente esențiale ale sufletului meu. Sufletul meu primește înapoi toate părțile sale, împrăștiate și distanțate și devine un suflet complet, întreg.

Tot ceea ce pare să existe în afara mea, cum ar fi obiectele nemișcate (imaginează-ți că înghiți toate stelele!), sunt corespunzătoare nivelului mineral al dorințelor egoiste, toate plantele sunt asociate nivelului vegetal și toate animalele nivelului animal. Toate acestea sunt o amprentă a dorinței tale egoiste, care îți arată toate aceste lucruri ca fiind localizate în afara ta.

Totuși, de îndată ce începi să îți crești un organ, atributul dăruririi, începi să le vezi ca existând în tine. Sunt toate părți din tine și simți ca asta este adevărat. Totuși, pentru moment, este foarte dificil pentru tine să înțelegi, deoarece tu trăiești înăuntrul egoului tău și numai înăuntrul lui.

Fizicieni pretind că, chiar atunci când privești un anumit obiect de la distanță, actul observării afectează ceea ce este observat. Deci, nu îl vezi așa cum este de fapt, ci ca ceva mediat din atributele tale și din realitatea adevărată. De fapt, tot ceea ce vezi, percepi în funcție de propriile calități. Totul depinde de organele tale senzoriale și de cum decodezi ceea ce vezi.

Totuși, într-o zi, după lungi examinări, întrebări și discernăminte, începi deodată să simți că de fapt totul este diferit. Vei vedea totul dintr-un unghi diferit și apoi vei înțelege că această nouă viziune este adevărată. Este ca și cum îți pui o nouă pereche de ochelari.

Din Lecția 6, Convenția mondială de Cabala 2010, 11/10/10

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Ați revelat răul care nu vă lasă să intrați în lumea spirituală, ca un zid care stă în fața voastră. De asemenea, nu îl puteți sparge singuri, numai împreună.

Pentru a face asta, trebuie să vă uniți într-un grup, care este singura acțiune liberă pe care sunteți capabili să o faceți. Fiind adunați împreună, trebuie să atragem puterea Creatorului și să spargem cu aceasta zidul!

Acum, eu stau în fața aceluiași zid egoist, dar nu mai sunt singur; stau ca multe puncte în inimă conectate împreună și numite un grup Cabalist. Este o forță imensă care poate cu ușurință să spargă zidul. Îl revelăm pe Creator înăuntrul conexiunii dintre noi, pentru că fără Creator suntem incapabili să ne conectăm.

Îi cer Creatorului și el mă conectează cu ceilalți. Ceilalți îi cer Creatorului același lucru și sunt și ei, de asemenea, conectați. Prin asta, introducem forța Creatorului între noi. El ne unește și cu aceași forță spargem zidul. Și asta pentru că zidul nu este în afara noastră, este între noi. Lucrând la conexiunea cu ceilalți, tu te pregătești de fapt pentru străpungere.

Ce înseamnă că poporul Israel a ieșit din Egipt? Ei s-au unit cu o asemenea forță, încât zidul s-a prăbușit; ei s-au ridicat deasupra egoismului lor. Asta înseamnă fuga din Egipt.

Nu există ziduri în afară. Zidul ne este revelat pentru a ne arăta faptul că nu vrem să ne conectăm unul cu celălalt; este revelația zidului dintre noi. Acum, aduceți-l pe Creator să îl spargă. Asta este, nimic altceva nu este necesar!

Ar trebui să continuăm fără să fim prea deștepți. Munca noastră principală este făcută în ascundere, inconștient; este perioada de pregătire. Astfel, este important să urmați metotdologia, chiar dacă nu o înțelegeți complet, la fel cum un copil nu înțelege cum crește. Zidul este între noi și singura noastră acțiune liberă este direcționată împotriva lui.

Cineva poate lucra la această conexiune chiar dacă urmărește lecțiile acasa la TV (sau Internet) pentru că această conexiune nu este fizică; nu ne conectăm unul cu celălalt prin cătușe sau lanțuri de oțel, ci numai prin dorința interioară. De aceea, chiar dacă sunt departe de centru, mă pot alătura ca și cum aș fi chiar în centru. Distanța nu contează; contează numai dorința și devotamentul către scop.

Același zid pe care îl simțim acum între noi, se va schimba în cleiul care ne va lega împreună la sfârșit. Același Faraon care stă între noi, va deveni Creatorul. Asta înseamnă că noi fugim de Faraon și ajungem la revelația Creatorului.

Nu ne mișcăm nicăieri; totul este făcut înăuntrul grupului dar, în loc să simțim spargerea și respingerea, revelăm cleiul și conexiunea. Este doar o problemă psihologică pe care o vom depăși și, deodată, dificultățile se vor schimba în puterea conexiunii, îngerul morții în îngerul sfințeniei și mormântul în pântecul mamei.

Din partea a patra a lecției zilnice de Cabala 10/16/10, “Esența și scopul religiei”

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Întrebare: Poate cineva să ceară ca punctul în inimă să se trezească în cel drag?

Răspuns: Dezvoltarea noastră este similară cu cea a unui embrion în pântecul mamei. Fiecare parte se dezvoltă conform unei anumite viteze și într-o anumită ordine. Nu înțelegem de ce se întâmplă asta, dar în timp ce studiem Sefirot și cele trei linii – KaHaB, HaGaT și NHY – această dezvoltare ne devine mai clară (este explicată în detaliu în Studiul celor zece Sefirot, partea 11 și 12).

Nu pot vorbi despre începutul individual al dezvoltării pentru că asta depinde de rădăcină sufletului individual. În timp ce copiii sau nepoții mei este posibil să nu aibă ce face cu Cabala și pot fi indiferenți față de spiritualitate, o persoană se trezește undeva în Alaska și nu poate trăi fără asta.

Asta depinde dacă sufletul și-a atins dezvoltarea. De asta nu ar trebui să mă rog Creatorului să schimbe ordinea normală de dezvoltare a embrionului. Trebuie doar să lucrez în grup cât mai mult posibil. Principalul nostru obiectiv este de a obține unitatea între noi!

Prin asta, vom turna un flux de sânge proaspăt, rapid și puternic în  acest fetus în dezvoltare. Vom accelera dezvoltarea normală și toată lumea se va dezvolta mai repede în timp ce își mențin hotărârile corespunzătoare. De aceea trebuie să ne accelerăm dezvoltarea și prin aceasta să accelerăm dezvoltarea generală.

Din lecția 8 Convenția Mondială de Cabala 2010, 11/11/10

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara - Niciun comentariu→

Zoharul, Introducere la Zohar, BeLaila De Kala (Noaptea miresei), paragraful 128: …Zeir Anpin se unește cu Malchut și ea își vede soțul… Pentru că ea nu va fi în stare să-și vadă soțul până când nu sunt împreună. Și depind unul de celălalt.

Malchut încorporează toate sufletele. Fără ele, ea este doar un punct în Lumea Atzilut, un punct de Keter care nu are nimic al ei.

Sufletele sparte, în alte cuvinte eu și grupul, se găsesc dedesubt, în lumile BYA. Vreau să mă unesc cu prietenii mei și dorințele mele se ridică către Malchut. De acolo, ea le ridică către Zeir Anpin și de acolo chiar mai sus, către Infinit (Ein Sof). Apoi, ca răspuns de la ea, eu primesc puterea de a urca. În acest fel, singurul lucru care merge la Malchut este dorința mea de a deveni parte din grup, atunci când eu mă strădui pentru asta.

O vreau chiar mai puternic și numai acest tip de presiune se ridică deasupra și devine încorporată în Malchut de Atzilut. Numai ea constituie MAN, cererea adevărată pentru corecție.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 10/15/10, “Hakdama, Laila de Kale (Noaptea miresei)”

Filed under: Intentie, Lectia zilnica, Munca in grup, Munca interioara, Rugaciune, Zohar - Niciun comentariu→

Cartea Zohar, Introducere, Capitolul BeShalach (Când Faraonul a trimis), paragraful 470: … așa cum este scris, Pentru că sigur voi șterge de tot memoria lui Amalek. Șterge de tot este sus, Voi șterge de tot, jos. Memorei înseamnă memoria de sus și de jos.

Sus și jos nu vorbesc despre lumea noastră, deoarece nu aceasta este subiectul corecției: nu există nimic de corectat în ea. Această lume în care trăim, în corpurile noastre (exact ca alți oameni),  înainte ca punctul din inimă să se trezească în noi și să găsim un grup prin care ne conectăm cu spiritualitatea, nu are nimic de a face cu corecția și/sau cu spiritualitatea.

Vorbim despre dorințe care au originea în punctul din inimă și, mai târziu, sunt încorporate în grup (adică în ansamblul celorlalte puncte în inimă cu care trebuie să ne reconectăm împreună). Zoharul vorbește numai despre acest proces. Restul realității pe care o observăm în jurul nostru nu are nicio legătură cu corecția sau spiritualitatea.

Vedem o imensă lume materială în jurul nostru, dar ea nu există în spiritualitate. Ne este dată doar pentru a ne servi ca baza din care pornim viețile spirituale. Relativ la lumea spirituală, lumea noastră nu există. Este o realitate imaginară, din care putem intra în spiritualitate în mod independent, de unii singuri.

Creatorul ne-a doar un punct în inimă care ne permite să avansăm. Dacă trecem starea noastră interioară printr-un filtru care separă lumea spirituală (autentică) de ce nereală, numai punctele în inimă ar trece prin acest filtru. Restul acestui tărâm ar fi oprit de filtru și ar dispărea, pentru că pur și simplu nu există.

În alte cuvinte, realitatea noastră imaginară are numai un singur scop: să permită punctelor în inimă să intre în spiritualitate. Trebuie să continuăm să trăim în această realitate până când reușim să conectăm toate punctele în inimă într-un singur tărăm spiritual și astfel să ajungem la o corectarea completă (Gmar Tikkun). După aceea, această lume imaginară va dispărea.

Până atunci, lumea noastră nu dispare. În fiecare acțiune a corectării (de la prima la ultimă), trebuie să stăm în această imagine nereală a lumii noastre materiale pentru că aici începem de fiecare dată o nouă rundă a corecției.

Este scris despre Rabbi Shimon (atutorul Cărții Zohar), faptul că înainte de ultima sa corecție, s-a identificat ca Shimon de la  piață, adică a căzut în această lume și a simțit numai această dimensiune a vieții. Din această lume, a reușit să obțină cel mai înalt nivel al corecției.

Acesta este motivul pentru care realitatea imaginară pe care o numim lumea noastră este așa importantă: ea ne furnizează o senzație a separării de spiritualitate. Pentru că simțim separarea, noi reușim în mod independent să ne corectăm fiecare parte a dorințelor necorectate. O facem cât timp stăm în această lume, din absență, în care tărâmul spiritual este total absent.

De aceea este această lume este așa de importantă. Fiecare trebuie să ducă o viață normală: să aibă o slujbă bună și o familie, să studieze și să completeze ceea ce această lume ne cere. Fără această lume nu vom deveni similari cu lumea spirituală; nu ne vom corecta sau nu vom intra în spiritualitate.

Din partea a doua a Lecției zilnice de Cabala 11/15/10, Zoharul

Filed under: Lectia zilnica, Munca interioara, Perceptie - Niciun comentariu→

Cartea Zohar, Introducere, Capitolul BeLaila DeKala (În noaptea miresei): … Sitra Achra are doar o mică iluminare a Malchut. Este privită ca Shoresh (rădăcină) și este suficientă pentru persistența Klipot… Această Shoresh este denumită și un fir subțire, adică o rădăcină mică pentru păcate. Este scris despre asta: La început, este înrudită cu o pânză de paianajen și, mai târziu, devine ca un colac de cabluri.

Klipa sunt Kelim care nu sunt capabile să se corecteze încă, prin intenția de dăruire. Vorbim despre dorințe foarte puternice și importante, în care cele mai mărețe Lumine vor fi revelate mai târziu, la corecția finală. În principiu, nu avem posibilitatea să facem nimic cu dorința pentru plăcere. Putem numai să sortăm părți din ea și să decidem cu care dintre acestea suntem în stare să lucrăm în condiții variate.

Cât despre restul dorințelor, trebuie să le închidem și să le păzim constant astfel încât să nu iasă și să ne atace. Toți inamicii lui Israel, adică aceia care urăsc aspirația direct către Creator, sunt chiar dorințele egoiste cele mai mari, pe care nu le putem corecta încă. Tora le numește națiunile care nu lasă Israelul să existe.

Desigur, înțelegem că războaiele din ea sunt trezirea egoismului, care este în beneficiul unei persoane. Ele îi permit acesteia să aleagă dorințele necorectate și să le ucidă, adică să găsească mereu părți noi în ele, care pot fi corectate și atașate ei pentru a fi folosite de dragul dăruirii.

De fapt, eu le simt înăuntrul meu. Nu este suficient ca să le tai, pur și simplu și să nu le mai folosesc. În faza curentă eu le corectez, dându-le o mică iluminare, simbolizată prin litera Kuf (ק), a cărei parte de jos coboară sub linie, aducând puțină luminescență în lumile BYA și în Klipot care există acolo.

Este la fel ca în cazul unei persoane bolnave din camera de urgență, conectată la o mașină care îi asigură funcțiile vitale. Nu înseamnă că pretind că aceste dorințe nu există în mine, ci din contra, admit că există și că eu le conduc. Reise că ele depind de mine, pentru că eu asigur o mică scânteie de viață  în ele.

Avem nevoie de Klipa pentru că, ca o coajă, ea protejează fructul în perioada creșterii. Fără aceste acțiuni, nu suntem în stare să o corectăm pe Malchut.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 11/18/10, Zoharul

Filed under: Egoism, Lectia zilnica, Torah, Zohar - Niciun comentariu→

Întrebare: Cum devine exprimată în muncă povestea lui David și Bat-Sheva?

Răspuns: Întrebarea este corectă. Nu lucrăm doar la dorința individuală a unei persoane, ci la dorința care este între noi. Exact asta s-a spart și trebuie corectat.

În dorința generală pentru corecție, fiecare persoană este prezentă cu egoismul ei particular, care nu este luat în calcul deloc. În interiorul meu sunt dorințe de nivel mineral, vegetal și animal, care nu sunt subiectul unei corectări directe. Ele vor fi corectate în măsura în care lucrez la nivelul uman.

Ceea ce trebuie corectat sunt relațiile dintre noi, firele legăturilor dintre noi. Această dorință generală este răul în relație cu tine  –  intenția de dragul dăruirii.

Lasă totul și lucrează numai la ființa umană din tine, Adam, cel care trebuie să fie similar (Dommeh) cu Creatorul. Toate celelalte dorințe îl vor urma automat.

De aceea toată munca noastră trebuie făcută în grup. Malchut, Bat-Sheva este Kli comun spart, pentru care trebuie să găsim corectarea, unitatea. Lumina Superioară care discerne, AB-SAG, vine și ia o parte din Lumină de la noi. În acest fel Uriyah dispare, Lumina Yod-Hey. Numai Vav-Hey rămâne, cu care putem lucra.

Apoi David ia o parte din Zeir Anpin, care este destinat pentru corecatarea Malchut și începe să lucreze. Fiind un ecran (Masach) cu intenția de dragul dăruirii, el o corectează pe Bat-Sheva și obține Zivug corect, unitatea cu ea, pentru a dărui plăcere Creatorului.

Din prima parte a Lecției zilnice de Cabala 11/18/10, Zohaul

Filed under: Lectia zilnica, Munca in grup, Zohar - Niciun comentariu→

Baal HaSulam, “Bazele intentiei, capitolul 59: ….Malhut a Primei Restrictii este ascunsa in “capul de neatins” (RADLA) de catre secretul “bazei de piatra” pe care constructorii au neglijat-o. Si acolo se afla secretul celor trei capete despre care vorbeste Cartea Zohar, fiindca primul, cap RADLA, este corectat ca ”unul de deasupra celuilalt” in timp ce capul de Arih Anpin este corectat ca “unul din interiorul celuilalt”.

Este un cap al Parţuf-ului spiritual (Roş) care respinge Lumina si de aceea este numit “unul de deasupra celuilalt”, si este de asemenea un cap care accepta lumina si o trimite in jos ca “unul in interiorul celuilalt. Aceste doua capete stau in capul Lumii de Aţilut si sunt mereu in echilibru reciproc fiecare in functie de munca lui. Acesta stabileste radacina Guvernarii Superioare si care vine de acolo spre noi.

El spune despre Malhut, “Unul de deasupra celuilalt”, ca aceasta este separata de Lumea de Aţilut si noi nu mai stim ce se intampla acolo. Noi nu intelegem Prima Restricţie (Ţimţum Alef) deoarece este intr-o sfera complet diferita.

Este asemanator urechii mele care este capabila sa perceapa sunete numai pana la frecventa de 20 de kilohertzi; nu pot auzi nimic peste aceasta frecvenţa. Prima Restricţie lucreaza la „gigahertzi” asa de sus, la un nivel atat de indepartat, ca nici macar nu suspectez existenta ei. Aceasta imi este necunoscuta si neclara.

Niste calitati atat de fine ale dorintei de placere si ale dorintei de influenta exista aici, niste judecati atat de fine, incat noi nici nu le putem atinge. Nu suntem atat de rafinati si de sensibili pentru asta. Acest lucru este numit ”unul deasupra celuilalt”.

Aici este o ordine inversa a Luminilor si a Kelim-urilor, adica, dorintei de Malhut îi lipseste  Lumina de Keter, Yehida. Ea se intoarce fiindca Lumina de Hohma urca in vasul lui Keter, Lumina de Bina in vasul de Hohma si tot asa pana cand Lumina destinata lui Malhut intra in vasul lui Yesod. Acesta este inceputul lipsei de corespondenta intre Lumini si dorinte unde toate Luminile nu se afla la locul lor.

Si Arih Anpin este corectat ca „unul in interiorul celuilalt” adica Lumina de Hohma umple dorinta lui Keter. De aceea dorinta lui Keter resimte o lipsa, un sentiment de neumplere de catre Lumina fiindca Lumina nu este la un nivel de mai jos, Lumina de Hohma.

In concluzie, trebuie sa intelegem ca numai Lumina care poate intra in dorinta lui Keter este una destinata acesteia. Eu nu pot auzi cu ochii si nici vedea cu urechile! Noi vorbim numai si numai despre gradul Luminii care umple dorinta, iar gradul Luminii in dorinta lui Keter este acum simtit ca si cum ar fi Lumina de Hohma in loc de cea de Keter.

Din a treia parte a Lectiei zilnice de Cabala 11/18/10 “Beit Şar HaCavanot”

Filed under: Lectia zilnica, Spiritualitate - Niciun comentariu→

Zohar, Capitolul “Ţav (Porunca)”, Paragraful 39: …Cand Malhut a fost luata de la ZA si a fost construita intr-un Parţuf complet. Rezulta ca ZA este lipsit de Sfira de Malhut, si este in general lipsit de Malhut, este lipsit de ea in fiecare element al lui, deoarece fiecare Sfira individuala contine numai noua Sfirot si nu zece. De aceea, cand Malhut se ridica si se alatura lui ZA, ea completeaza fiecare element al sau la zece Sfirot, completand fiecare din organizatiile sale.

Aceasta este legea sistemului integral. Prin completarea fiecarei parti mici din sistem, completam toate partile lui.Toate elementele Sfirot-urilor de Malhut sunt interconectate asa cum sunt si toate Sfirot-urile de Bina, Zeir Anpin si Hohma. Asta pentru ca toate Sfirot-urile vin din structura generala a Infinitului: Keter, Hohma, Bina, Zeir Anpin si Malhut, sau, Punctul literei Yod, Yod, Hey de sus, Vav, Hey de jos. Nu este nimic in afara de aceasta structura.

Toate nivelele si lumile, care par sa se fi extins din Infinitate in jos pana la aceasta lume, au exact aceeasi structura cu Infinitul, pe care noi nu-l putem aborda corect 100% in forma lui autentica. De aceea ni s-a dat oportunitatea sa corectam aceeasi structura intr-o forma diminuata, la un grad mai mic.

De aceea, noi totdeauna completam aceleasi Sfirot. Toate Malhut, in toate lumile, vin din unicul Malhut de Infinit in toate Sfirot-urile ei specifice, care la randul lor, de asemenea, se divid in Sfirot-urile specifice si asa mai departe. Toate Malhut-urile lor apartin aceleiasi Malhut de Infinit. Toate Zeir Anpin apartin lui Zeir Anpin de Infinit. Acelasi lucru este valabil si pentru Bina – toate Binot (plural de Bina) apartin de Bina de Infinit, si de asemenea, toate Hohmot (plural de Hohma) apartin de Hohma de Infinit.

In orice loc, orice Sfira si orice calitate este conectata la sursa ei. Si chiar daca toate Sfirot-urile sunt interconectate in zece Sfirot, exista totdeauna o conexiune intre partile cu acelasi nume.

Deci, Lumina s-a extins de Sus in jos prin cele zece Sfirot, de la Keter la Hohma, Bina, Zeir Anpin si Malhut, sau in directia inversa, urcand de jos in sus prin Lumina Reflectata. Asadar, Lumina trece prin acest pasaj, si intotdeauna ajunge la Sfira-ua destinata ei, intrand si umpland-o cu Lumina necesara, din acelasi loc, din Infinitul de unde vine.

Daca vreau sa indeplinesc o anume calitate, trebuie sa ma relationez cu ea cu aceeasi calitate, dorinta, si Lumina, si in acest fel o indeplinesc. Exista un aspect al trecerii Luminii, in functie de   ecrane, diseminarea lui Yod-Hey-Vav-Hey de Sus in jos sau de jos in Sus si acesta este un aspect al caracteristicii Sfirot-urilor. Prin urmare, o “ureche” de exemplu, nu poate primi Lumina destinata “ochiului” sau sa-i indeplineasca functia. Un ecran peste o dorinta specifica poate sa execute o functie speciala care corespunde precis la acea dorinta.

Rezulta ca in orice caz exista o diviziune foarte precisa in HaVaYaH si trei tinii, in functie de sursele lor in Infinit: cele patru litere HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).

Din partea a doua a Lectiei zilnice de Cabala 11/18/10. Zohar

Filed under: Lectia zilnica, Spiritualitate, Zohar - Niciun comentariu→

Starile de bine si rau nu sunt definite in functie de placerea pe care o simtim de la ele. Starile pot fi bune sau rele in functie de senzatiile sau din perspectivele adevarului si falsului. Fiecare om care incepe sa-si dezvolte genele spirituale (scanteia, Reşimo) percepe fiecare stare in amandoua felurile.

In functie de dorinta lui, omul percepe starea fie ca “dulce” fie ca “amara” fiindca dorinta este un  “animal”, materie simpla. Insa, in functie de scanteia spirituala, el percepe starea ca fiind adevar sau fals.

Mai departe, totul depinde de cat de important ne este adevarul sau amarul, ceea ce este mai important pentru unul, e mai putin important pentru altul. Avansarea noastra depinde de   abilitatea noastra de a tolera amarul de dragul adevarului.

Hai sa spunem ca astazi, pot sa iau zece kilograme de amar, si inca sa pot sa tin adevarul. Asta inseamna ca sunt gata sa merg mai departe. Maine, voi fi gata sa iau chiar cincisprezece kilograme de amar. Amar inseamna ca este impotriva naturii mele, a dorintei de a primi placere, cum s-a intamplat in timpul ultimei Conventii cand am incercat sa ne conectam si ne-am speriat, “Totul in afara de asta!”

Dar, cand noi stim ca adevarul este in aceasta conectare si noi stam sa ne ridicam peste amarul nostru, atunci, data viitoare, vom fi in stare sa o facem. Vom fi in stare sa facem calculul in functie de adevar si fals.

Chiar daca nu sunt gata sa ma conectez, si ma doare si ma sperie sa-mi inving ego-ul si sa ma ridic peste el, inca vad ca e fals, si urasc asta. Nu mai pot sa raman in el.

Pana acum noi nu am avut aceasta ura, dar o sa vina. Atunci vom sparge scutul impur, Klipa, si vom continua. Avem nevoie doar de timp ca sa facem asta.

Din partea a patra a Lectiei zilnice de Cabala 10/17/10. “Esenta religiei si scopul ei”

Filed under: Intrebare si Raspuns, Lectia zilnica, Munca interioara - Niciun comentariu→